Jonathan Edwards (5 de octubre de 1703 - 22 de marzo de 1758 ) fue un predicador, filósofo y teólogo congregacionalista estadounidense .
Figura destacada de la Ilustración estadounidense , Edwards es ampliamente considerado como uno de los teólogos filosóficos más importantes y originales de Estados Unidos. El trabajo teológico de Edwards es de amplio alcance, pero tiene sus raíces en la herencia puritana paidobautista ( bautismo de infantes ) , ejemplificada en las Confesiones de Fe de Westminster y Saboya . Estudios recientes han enfatizado cuán profundamente Edwards basó el trabajo de su vida en concepciones de belleza, armonía e idoneidad ética, y cuán central fue la Era de la Ilustración para su mentalidad. [3] Edwards jugó un papel crítico en la configuración del Primer Gran Despertar y supervisó algunos de los primeros avivamientos en 1733-35 en su iglesia en Northampton, Massachusetts . [4] Su trabajo dio lugar a una doctrina conocida como teología de Nueva Inglaterra .
Edwards pronunció el sermón " Pecadores en las manos de un Dios airado ", un clásico de la literatura estadounidense temprana , durante otro avivamiento en 1741, después de la gira de George Whitefield por las Trece Colonias . [5] Edwards es bien conocido por sus numerosos libros, como El fin por el que Dios creó el mundo y La vida de David Brainerd , que inspiraron a miles de misioneros a lo largo del siglo XIX, y Afectos religiosos que muchos evangélicos calvinistas todavía leen hoy. [6] Edwards murió a causa de una inoculación de viruela poco después de comenzar la presidencia en el College of New Jersey en Princeton . [7]
Jonathan Edwards nació el 5 de octubre de 1703, el quinto de 11 hijos y único varón de Timothy Edwards (1668-1759), un ministro en East Windsor, Connecticut (actual South Windsor ), que complementaba su salario dando clases particulares a niños para la universidad. Su madre, Esther Stoddard (1672-1771), hija del reverendo Solomon Stoddard de Northampton, Massachusetts , parece haber sido una mujer de dotes mentales inusuales e independencia de carácter. [8] [ página requerida ] [9] Timothy Edwards mantuvo al menos a una persona en esclavitud en la casa de los Edwards, un hombre negro llamado Ansars. [10] Jonathan fue preparado para la universidad por su padre y sus hermanas mayores, todos los cuales recibieron una excelente educación. Su hermana Esther, la mayor, escribió un tratado semihumorístico sobre la inmaterialidad del alma, que a menudo se ha atribuido erróneamente a Jonathan. [11] [ verificación requerida ]
Entró en el Yale College en 1716 con poco menos de 13 años. Al año siguiente, se familiarizó con el Ensayo sobre el entendimiento humano de John Locke , que lo influenció profundamente. [12] Durante sus estudios universitarios, mantuvo cuadernos etiquetados como "La mente", "Ciencias naturales" (que contenían una discusión de la teoría atómica ), "Las Escrituras" y "Misceláneas", tenía un gran plan para una obra sobre filosofía natural y mental, y elaboró reglas para su composición. [9] Estaba interesado en la historia natural y, como un nerd de 11 años, había observado y escrito un ensayo que detallaba el comportamiento de globo de algunas arañas. Edwards editó este texto más tarde para que coincidiera con el floreciente género de la literatura científica, y su "La araña voladora" encajó fácilmente en la erudición contemporánea sobre las arañas. [13] [14] Aunque estudió teología durante dos años después de su graduación de Yale, Edwards continuó interesado en la ciencia. Aunque muchos científicos europeos y clérigos estadounidenses consideraban que las implicaciones de la ciencia los empujaban hacia el deísmo , Edwards creía que el mundo natural era una prueba del diseño magistral de Dios. A lo largo de su vida, Edwards solía ir al bosque como lugar favorito para rezar y adorar en la belleza y el consuelo de la naturaleza. [15]
Edwards estaba fascinado por los descubrimientos de Isaac Newton y otros científicos de este período de tiempo. Antes de comenzar a trabajar como pastor a tiempo completo en Northampton, escribió sobre varios temas de filosofía natural, incluyendo la luz y la óptica, además de las arañas. Si bien se preocupaba por aquellos de sus contemporáneos que parecían preocupados por el materialismo y la fe en la razón únicamente, consideraba que las leyes de la naturaleza se derivaban de Dios y demostraban su sabiduría y cuidado. Los sermones escritos por Edwards y los tratados teológicos enfatizan la belleza de Dios y el papel de la estética en la vida espiritual. Se cree que anticipó una corriente de estética teológica del siglo XX, representada por figuras como Hans Urs von Balthasar . [16] [17]
Entre 1722 y 1723, fue durante ocho meses pastor "suplente" no ordenado (un clérigo empleado para predicar y ministrar en una iglesia por un tiempo definido, pero no establecido como pastor) de una pequeña iglesia presbiteriana en William Street en la ciudad de Nueva York. [18] La iglesia lo invitó a quedarse, pero él declinó el llamado. Después de pasar dos meses estudiando en casa, entre 1724 y 1726, fue uno de los dos tutores de Yale encargados de dirigir la universidad en ausencia de un rector. El rector anterior de Yale, Timothy Cutler , perdió su puesto cuando desertó a la Iglesia Anglicana . Después de dos años, no había sido reemplazado. [19]
En su diario y en las resoluciones de conducta que redactó en esa época, registró parcialmente los años 1720 a 1726. Había buscado con ahínco la salvación durante mucho tiempo y no estaba completamente satisfecho con su propia conversión hasta que, durante su último año en la universidad, tuvo una experiencia en la que perdió la sensación de que la elección de algunos para la salvación y de otros para la condenación eterna era "una doctrina horrible", y la consideró "sumamente agradable, brillante y dulce". Ahora sentía un gran y nuevo gozo al contemplar las bellezas de la naturaleza y se deleitaba con la interpretación alegórica del Cantar de los Cantares . Contrarrestando estas alegrías místicas está el tono severo de sus Resoluciones, en las que es casi ascético en su afán por vivir con seriedad y sobriedad, por no perder el tiempo y por mantener la más estricta templanza en la comida y la bebida. [20] [9]
El 15 de febrero de 1727, Edwards fue ordenado ministro en Northampton y asistente de su abuelo Solomon Stoddard , un destacado ministro. Era un pastor erudito, no un pastor visitante, y su regla era de 13 horas de estudio por día. [9] En el mismo año, se casó con Sarah Pierpont . Sarah, que entonces tenía 17 años, provenía de una notable familia clerical de Nueva Inglaterra: su padre era James Pierpont (1659-1714), fundador del Yale College; y su madre era la nieta de Thomas Hooker . [21] La devoción espiritual de Sarah no tenía igual, y su relación con Dios había sido durante mucho tiempo una inspiración para Edwards. Él comentó por primera vez sobre su gran piedad cuando tenía 13 años. [22] Era de una disposición brillante y alegre, una ama de casa práctica, una esposa modelo y la madre de sus 11 hijos, entre los que se encontraba Esther Edwards . [9] Edwards sostenía puntos de vista complementarios sobre el matrimonio y los roles de género. [23] [ página necesaria ]
Solomon Stoddard murió el 11 de febrero de 1729, dejando a su nieto el cargo ministerial exclusivo de una de las congregaciones más grandes y ricas de la colonia. Sus miembros estaban orgullosos de su moralidad, su cultura y su reputación. [8] [ página requerida ] Resumiendo las influencias de Edwards durante sus años de juventud, el erudito John E. Smith escribe: "Al meditar así entre Berkeley por un lado y Locke, Descartes y Hobbes por el otro, el joven Edwards esperaba rescatar al cristianismo del peso muerto del racionalismo y la inercia paralizante del escepticismo". [24]
El 8 de julio de 1731, [25] Edwards predicó en Boston la "Conferencia Pública", publicada posteriormente bajo el título "Dios Glorificado en la Obra de la Redención, por la Grandeza de la Dependencia del Hombre sobre Él, en la Totalidad de la misma", que fue su primer ataque público al Arminianismo . El énfasis de la conferencia estaba en la soberanía absoluta de Dios en la obra de la salvación: que si bien le correspondía a Dios crear al hombre puro y sin pecado, era de su "buen agrado" y "mera y arbitraria gracia" conceder a cualquier persona la fe necesaria para inclinarla hacia la santidad, y que Dios podía negar esta gracia sin menoscabo alguno de su carácter. En 1733, comenzó un avivamiento espiritual en Northampton y alcanzó tal intensidad en el invierno de 1734 [26] y la primavera siguiente que amenazó los negocios de la ciudad. En seis meses, casi 300 de los 1.100 jóvenes fueron admitidos en la iglesia. [9] [26]
El avivamiento le dio a Edwards la oportunidad de estudiar el proceso de conversión en todas sus fases y variedades, y registró sus observaciones con minuciosidad psicológica y discernimiento en A Faithful Narrative of the Surprising Work of God in the Conversion of Many Hundred Souls in Northampton (1737). Un año después, publicó Discourses on Various Important Subjects (Discursos sobre diversos temas importantes) , los cinco sermones que habían demostrado ser más eficaces en el avivamiento. De estos, ninguno fue tan inmediatamente eficaz como el de The Justice of God in the Damnation of Sinners (La justicia de Dios en la condenación de los pecadores) , del texto: "Que se cierre toda boca". Otro sermón, publicado en 1734, A Divine and Supernatural Light, Immediately Imparted to the Soul by the Spirit of God (Una luz divina y sobrenatural, inmediatamente impartida al alma por el Espíritu de Dios ), expuso lo que él consideraba el principio interior y motor del avivamiento, la doctrina de una gracia especial en la iluminación divina inmediata y sobrenatural del alma. [27] [9]
En 1735, el avivamiento se había extendido y apareció de manera independiente en todo el valle del río Connecticut y tal vez hasta Nueva Jersey. Sin embargo, comenzaron las críticas al avivamiento y muchos habitantes de Nueva Inglaterra temieron que Edwards hubiera llevado a su rebaño al fanatismo. [28]
Durante el verano de 1735, el fervor religioso dio un giro oscuro. Muchos habitantes de Nueva Inglaterra se vieron afectados por los avivamientos, pero no se convirtieron y se convencieron de su inexorable condenación. Edwards escribió que "multitudes" se sintieron impulsadas -presumiblemente por Satanás- a quitarse la vida. [29] Al menos dos personas se suicidaron en lo más profundo de su angustia espiritual , una de ellas de la propia congregación de Edwards -su tío Joseph Hawley II-. No se sabe si hubo otros que se suicidaron, pero la "locura del suicidio" [30] acabó de manera efectiva con la primera ola de avivamientos, excepto en algunas partes de Connecticut. [31]
A pesar de estos reveses y del enfriamiento del fervor religioso, la noticia del avivamiento de Northampton y del papel de liderazgo de Edwards se había extendido hasta Inglaterra y Escocia. Fue en esta época cuando Edwards conoció a George Whitefield , que viajaba por las Trece Colonias en una gira de avivamiento en 1739-40. Puede que los dos hombres no estuvieran de acuerdo en cada detalle. Whitefield se sentía mucho más cómodo con los elementos fuertemente emocionales del avivamiento que Edwards, pero a ambos les apasionaba predicar el Evangelio. Trabajaron juntos para orquestar el viaje de Whitefield, primero por Boston y luego a Northampton. Cuando Whitefield predicó en la iglesia de Edwards en Northampton, les recordó el avivamiento que habían experimentado apenas unos años antes. [32] Esto conmovió profundamente a Edwards, que lloró durante todo el servicio, y gran parte de la congregación también se conmovió. [33]
Los avivamientos comenzaron a surgir nuevamente, y Edwards predicó su sermón más famoso, Pecadores en las manos de un Dios airado , en Enfield, Connecticut , en 1741. Aunque este sermón ha sido ampliamente reimpreso como un ejemplo de predicación de " fuego y azufre " en los avivamientos coloniales, esa caracterización no concuerda con las descripciones del estilo real de predicación de Edward. Edwards no gritaba ni hablaba en voz alta, sino que hablaba con una voz tranquila y emotiva. Movía a su audiencia lentamente de un punto a otro, hacia una conclusión inexorable: estaban perdidos sin la gracia de Dios. Mientras que la mayoría de los lectores del siglo XXI notan la condenación que se avecina en un texto de sermón como ese, el historiador George Marsden nos recuerda que Edwards no estaba predicando nada nuevo o sorprendente: "Edwards podía dar por sentado... que una audiencia de Nueva Inglaterra conocía bien el remedio del Evangelio. El problema era lograr que lo buscaran". [34]
El movimiento se topó con la oposición de los ministros congregacionalistas conservadores . En 1741, Edwards publicó en defensa de los avivamientos The Distinguishing Marks of a Work of the Spirit of God (Las marcas distintivas de una obra del Espíritu de Dios), que trataba en particular los fenómenos más criticados: los desmayos, los gritos y las convulsiones. Estos "efectos corporales", insistía, no eran marcas distintivas de la obra del Espíritu de Dios de una manera u otra. Tan amargo era el sentimiento contra el avivamiento en algunas iglesias que en 1742 se sintió impulsado a escribir una segunda apología, Thoughts on the Revival in New England (Pensamientos sobre el avivamiento en Nueva Inglaterra), donde su principal argumento se refería a la gran mejora moral del país. En el mismo panfleto defiende una apelación a las emociones y aboga por predicar el terror cuando sea necesario, incluso a los niños, que a los ojos de Dios "son víboras jóvenes... si no de Cristo". [9]
Consideraba que los “efectos corporales” eran incidentales a la verdadera obra de Dios. Pero su propia devoción mística y las experiencias de su esposa durante el Despertar (que relata en detalle) le hacen pensar que la visitación divina suele dominar al cuerpo, opinión en apoyo de la cual cita las Escrituras. En respuesta a Edwards, Charles Chauncy escribió Seasonable Thoughts on the State of Religion in New England en 1743 y, anónimamente, escribió The Late Religious Commotions in New England Considered en el mismo año. En estas obras, instaba a la conducta como la única prueba de conversión. La convención general de ministros congregacionalistas en la provincia de la bahía de Massachusetts pareció estar de acuerdo, protestando “contra los desórdenes en la práctica que se han obtenido últimamente en varias partes del país”. A pesar del hábil panfleto de Edwards, se había extendido la impresión de que los promotores del Gran Despertar reconocían los “efectos corporales” como las verdaderas pruebas de conversión. [35]
Para contrarrestar este sentimiento, durante los años 1742 y 1743, Edwards predicó en Northampton una serie de sermones publicados bajo el título de Afectos religiosos (1746), una reafirmación en un tono más filosófico y general de sus ideas sobre las "marcas distintivas". En 1747, se unió al movimiento iniciado en Escocia llamado el "concierto en oración", y en el mismo año publicó Un humilde intento de promover un acuerdo explícito y una unión visible del pueblo de Dios en una oración extraordinaria para el renacimiento de la religión y el avance del reino de Cristo en la Tierra . En 1749, publicó una memoria de David Brainerd , que había vivido con su familia durante varios meses y había muerto en Northampton en 1747. Brainerd había sido atendido constantemente por la hija de Edwards, Jerusha, con quien se rumoreaba que había estado comprometido para casarse, [35] aunque no hay evidencia sobreviviente de esto. Al elaborar sus teorías sobre la conversión, Edwards utilizó a David Brainerd y su ministerio como caso de estudio, [36] tomando extensas notas de sus conversiones y confesiones.
En 1748, se produjo una crisis en sus relaciones con su congregación. El Pacto a Mitad del Camino , adoptado por los sínodos de 1657 y 1662, había hecho que el bautismo fuera la única condición para los privilegios civiles de la membresía de la iglesia, pero no para la participación en el sacramento de la Cena del Señor . Stoddard había sido aún más liberal, sosteniendo que la Cena del Señor era una ordenanza de conversión y que el bautismo era un título suficiente para todos los privilegios de la iglesia. [35]
En 1744, Edwards, en sus sermones sobre los afectos religiosos , había dejado en claro su desagrado por esta práctica. Ese mismo año, había publicado en una reunión de la iglesia los nombres de ciertos jóvenes, miembros de la iglesia, que eran sospechosos de leer libros inapropiados, y también los nombres de quienes iban a ser llamados como testigos en el caso. A menudo se ha informado de que los testigos y los acusados no estaban distinguidos en esta lista, por lo que toda la congregación estaba alborotada. Sin embargo, la investigación de Patricia Tracy ha puesto en duda esta versión de los hechos, señalando que en la lista que leyó, los nombres estaban definitivamente distinguidos. Los implicados fueron finalmente disciplinados por falta de respeto a los investigadores, más que por el incidente original. En cualquier caso, el incidente deterioró aún más la relación entre Edwards y la congregación. [37] [ página necesaria ]
La predicación de Edwards se volvió impopular. Durante cuatro años, ningún candidato se presentó para ser admitido en la iglesia, y cuando finalmente lo hizo uno, en 1748, se encontró con las pruebas formales de Edwards expresadas en las Marcas Distintivasy más tarde en Requisitos para la plena comunión , 1749El candidato se negó a someterse a ellos, la iglesia lo apoyó y la ruptura entre la iglesia y Edwards fue completa. Incluso se le negó el permiso para discutir sus puntos de vista en el púlpito. Se le permitió presentar sus puntos de vista los jueves por la tarde. Sus sermones fueron bien concurridos por sus seguidores, pero no por su propia congregación. Se convocó un concilio para decidir el asunto de la comunión entre el ministro y su pueblo. La congregación eligió a la mitad del concilio y a Edwards se le permitió elegir a la otra mitad del concilio. Su congregación, sin embargo, limitó su selección a un condado donde la mayoría de los ministros estaban en contra de él. El concilio eclesiástico votó por 10 a 9 que se disolviera la relación pastoral. [35]
Los miembros de la iglesia, por una votación de más de 200 a 23, ratificaron la acción del consejo, y finalmente una asamblea municipal votó que a Edwards no se le debía permitir ocupar el púlpito de Northampton, aunque continuó viviendo en la ciudad y predicando en la iglesia por petición de la congregación hasta octubre de 1751. En su "Sermón de Despedida" predicó sobre 2 Corintios 1:14 y dirigió los pensamientos de su pueblo hacia ese futuro lejano cuando el ministro y su pueblo estarían ante Dios. En una carta a Scotland después de su despido, expresa su preferencia por la política presbiteriana en lugar de la congregacional . Su posición en ese momento no era impopular en toda Nueva Inglaterra. Su doctrina de que la Cena del Señor no es una causa de regeneración y que los comulgantes deben ser protestantes profesantes se ha convertido desde entonces (en gran parte gracias a los esfuerzos de su alumno Joseph Bellamy ) en un estándar del congregacionalismo de Nueva Inglaterra. [35]
Edwards estaba muy solicitado. Se le podría haber conseguido una parroquia en Escocia, y fue llamado a una iglesia de Virginia. [ cita requerida ] Declinó tanto convertirse en pastor en 1751 de la iglesia en Stockbridge , Massachusetts como misionero para los indios Housatonic , [38] reemplazando al recientemente fallecido John Sergeant . A los indios, les predicó a través de un intérprete, y sus intereses los defendió con valentía y éxito, atacando a los blancos que estaban usando sus posiciones oficiales entre ellos para aumentar sus fortunas privadas. Durante este tiempo conoció al juez Joseph Dwight , quien era fideicomisario de las Escuelas Indias. En Stockbridge, escribió la Humble Relation , también llamada Reply to Williams (1752), que era una respuesta a Solomon Williams, un pariente y un acérrimo oponente de Edwards en cuanto a los requisitos para la comunión plena. Compuso los tratados en los que se basa principalmente su reputación como teólogo filosófico: el ensayo sobre el pecado original , la Disertación sobre la naturaleza de la verdadera virtud , la Disertación sobre el fin para el cual Dios creó el mundo y la gran obra sobre la voluntad , escrita en cuatro meses y medio y publicada en 1754 con el título Una investigación sobre las nociones modernas prevalecientes respecto de esa libertad de la voluntad que se supone que es esencial para la agencia moral . [35]
Aaron Burr Sr. , yerno de Edwards, murió en 1757 (se había casado con Esther Edwards cinco años antes, y habían convertido a Edwards en el abuelo de Aaron Burr , más tarde vicepresidente de los EE. UU.). Edwards se sentía en "la decadencia de la vida", e inadecuado para el cargo, pero fue persuadido para reemplazar a Burr como presidente del College of New Jersey (ahora Universidad de Princeton ). Fue instalado el 16 de febrero de 1758. Dio tareas semanales de redacción de teología a la clase de último año. [39]
Casi inmediatamente después de convertirse en presidente del College of New Jersey, Edwards, un firme partidario de las inoculaciones contra la viruela , decidió vacunarse para alentar a otros a hacer lo mismo. Sin haber gozado nunca de una salud robusta, murió como resultado de la inoculación el 22 de marzo de 1758. Edwards dejó once hijos (tres varones y ocho mujeres). [9] La tumba de Edwards se encuentra en el cementerio de Princeton . Escrita en latín, la larga inscripción emotiva del epitafio en la lápida horizontal elogia su vida y su carrera y lamenta la gran pérdida de su fallecimiento. [40] Se inspira en la tradición clásica de ensalzar las virtudes del difunto e invitar directamente al transeúnte a hacer una pausa y llorar. [ cita requerida ]
Los seguidores de Jonathan Edwards y sus discípulos llegaron a ser conocidos como los ministros calvinistas de la Nueva Luz . Entre los discípulos destacados se encontraban Samuel Hopkins , Joseph Bellamy , Jonathan Edwards Jr. [41] y Gideon Hawley, de la escuela New Divinity . A través de una práctica de ministros aprendices que vivían en las casas de ministros mayores , con el tiempo ocuparon una gran cantidad de pastorados en el área de Nueva Inglaterra . [ cita requerida ] Muchos de los descendientes de Jonathan y Sarah Edwards se convirtieron en ciudadanos prominentes en los Estados Unidos, incluidos Burr y los presidentes universitarios Timothy Dwight , Jonathan Edwards Jr. y Merrill Edwards Gates . Jonathan y Sarah Edwards también fueron antepasados de Edith Roosevelt , el escritor O. Henry , el editor Frank Nelson Doubleday y el escritor Robert Lowell . [42] [43] La eminencia de muchos descendientes de Edwards llevó a algunos estudiosos de la Era Progresista a verlo como una prueba de la eugenesia . [44] [45] [46] Sus descendientes han tenido un efecto desproporcionado en la cultura estadounidense: su biógrafo George Marsden señala que "la familia Edwards produjo decenas de clérigos, trece presidentes de educación superior, sesenta y cinco profesores y muchas otras personas de logros notables". [47]
Los escritos y creencias de Edwards siguen influyendo en individuos y grupos hasta el día de hoy. Los primeros misioneros de la Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras fueron influenciados por los escritos de Edwards, como se evidencia en los informes de la revista "The Missionary Herald" de la ABCFM, y comenzando con el trabajo seminal de Perry Miller , Edwards disfrutó de un renacimiento entre los académicos en la época de la Segunda Guerra Mundial . [48] The Banner of Truth Trust y otras editoriales continúan reimprimiendo las obras de Edwards, y la mayoría de sus obras principales ahora están disponibles a través de la serie publicada por Yale University Press , que ha abarcado tres décadas y proporciona introducciones críticas del editor de cada volumen. Yale también ha establecido el Proyecto Jonathan Edwards en línea. [48] La autora y maestra, Elisabeth Woodbridge Morris, lo conmemoró, su antepasado paterno (tercer tatarabuelo) en dos libros, The Jonathan Papers (1912) y More Jonathan Papers (1915). [49] [50] En 1933, se convirtió en el homónimo del Jonathan Edwards College , el primero de los 12 colegios residenciales de Yale, y se fundó el Jonathan Edwards Center en la Universidad de Yale para proporcionar información académica sobre los escritos de Edwards. [51] [52] Edwards es recordado hoy como maestro y misionero por la Iglesia Evangélica Luterana en América el 22 de marzo. [ cita requerida ] La poeta contemporánea Susan Howe describe con frecuencia la composición de los manuscritos y cuadernos de Edwards que se conservan en la Biblioteca de libros raros y manuscritos de Beinecke en varios de sus libros de poesía y prosa, incluido Souls of the Labadie Tract , 2007Y eso que esto , 2010. Ella señala cómo algunos de los cuadernos de Edwards fueron cosidos a mano con papel de seda que sus hermanas y su esposa usaban para hacer abanicos. [53] Howe también sostiene en My Emily Dickinson que Emily Dickinson fue influenciada formativamente por los escritos de Edwards, y que ella "tomó tanto su leyenda como su erudición, los liberó de su propia falta de humor y del peso muerto del calvinismo doctrinario, luego aplicó la frescura de su percepción al peso muerto de la poesía estadounidense tal como ella la conocía". [54]
Fue el abuelo materno de Aaron Burr , el tercer vicepresidente de los Estados Unidos y el asesino de Alexander Hamilton . [1]
Edwards estuvo involucrado con la esclavitud durante su vida. En junio de 1731, compró a una joven adolescente negra llamada Venus. En los años siguientes, adquirió al menos cinco esclavos más: Joab y Rose Binney, Titus, Joseph y Sue. Edwards se casó con Joab y Rose en 1751; Titus era su hijo. Joseph y Sue también eran un matrimonio. Edwards también tenía una esclava llamada Leah, aunque es probable que este sea el nombre bíblico dado a Venus cuando fue admitida como miembro de pleno derecho de la iglesia de Edwards en 1736. [55] [56] En un panfleto de 1741, Edwards defendió la institución para aquellos que eran deudores, prisioneros de guerra o nacieron esclavizados en América del Norte, pero rechazó el comercio de esclavos del Atlántico . [57]
Este hecho cobró importancia durante las décadas de 2010 y 2020. Las respuestas han variado desde la condena [58] hasta la opinión de que era un hombre de su tiempo. [59] Otros comentaristas han tratado de mantener lo que consideran valioso en la teología de Edwards, al tiempo que deploran su participación en la esclavitud. [60]
La Biblioteca Beinecke de Manuscritos y Libros Raros de la Universidad de Yale conserva la mayoría de los manuscritos supervivientes de Edwards, incluidos más de mil sermones, cuadernos, correspondencia, materiales impresos y artefactos. [61] Dos de los sermones manuscritos de Edwards y otros textos históricos relacionados se encuentran en la Sociedad Histórica Presbiteriana de Filadelfia. [62] El corpus completo de las obras de Edwards, incluidas las obras inéditas, está disponible en línea a través del sitio web del Centro Jonathan Edwards de la Universidad de Yale. [63] El proyecto Obras de Jonathan Edwards en Yale ha estado publicando ediciones académicas de Edwards basadas en transcripciones frescas de sus manuscritos desde la década de 1950; hay 26 volúmenes hasta ahora. Muchas de las obras de Edwards se han reimpreso con regularidad. Algunas de las obras principales incluyen:
Se han conservado los textos de muchos de los sermones de Edwards, algunos de los cuales todavía se publican y se leen hoy en día entre las antologías generales de la literatura estadounidense. Entre sus sermones más conocidos se encuentran:
poseían varios esclavos. A partir de junio de 1731, Edwards se unió al tráfico de esclavos, comprando "una muchacha negra llamada Venus de unos catorce años de edad" en Newport, en una subasta, por "la suma de ochenta libras".
Edwards defendió la definición tradicional de esclavos como aquellos que eran deudores, hijos de esclavos y prisioneros de guerra; para él, el comercio de esclavos nacidos en América del Norte seguía siendo legítimo.
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