A lo largo de los siglos de historia islámica , los gobernantes musulmanes , los eruditos islámicos y los musulmanes comunes han mantenido actitudes muy diferentes hacia otras religiones. Las actitudes han variado según el tiempo, el lugar y las circunstancias.
El Corán distingue entre el Pueblo del Libro monoteísta ( ahl al-kitab ), es decir, judíos , cristianos , sabeos y otros, por un lado, y los politeístas o idólatras , por otro. [ cita requerida ] Existen ciertos tipos de restricciones que se aplican a los politeístas pero no a la "Pueblo del Libro" en la ley islámica clásica . Un ejemplo es que a los varones musulmanes se les permite casarse con una cristiana o judía, pero no con una politeísta. Las mujeres musulmanas, sin embargo, no pueden casarse con hombres no musulmanes. [4]
El Corán ordena a los musulmanes que discutan los puntos en común entre musulmanes y no musulmanes. Les ordena a los musulmanes que no luchen contra la gente del Libro. [ cita requerida ] [5]
La idea de la infalibilidad islámica está resumida en la fórmula: “El Islam es exaltado y nada es exaltado por encima de él”. [4]
Abraham , Moisés , los profetas hebreos y Jesús fueron todos profetas del Islam , pero según la tradición musulmana su mensaje y los textos de la Torá y los Evangelios fueron corrompidos . [6]
Y no discutáis con la Gente del Libro, excepto con medios mejores que la mera disputa, a menos que yo esté con aquellos de ellos que infligen injusticia y daño, sino que diles: "Creemos en la revelación que nos ha sido revelada y en lo que os ha sido revelado. Nuestro Dios y vuestro Dios es uno; y es ante Él a quien nos inclinamos. [7]
La apostasía en el Islam puede ser castigada con la muerte y/o prisión según algunas interpretaciones, pero sólo se encuentran en los hadices y no hay nada en el Corán que ordene la pena de muerte para los apóstatas, por lo que el tema de la apostasía es controvertido. [8] W. Heffening afirma que los shafi'is interpretan el versículo [ Corán 2:217] como la principal evidencia de la pena de muerte en el Corán. [9] Wael Hallaq afirma que la pena de muerte fue un nuevo elemento añadido más tarde y "refleja una realidad posterior y no está de acuerdo con las acciones del Profeta". Afirma además que "nada en la ley que rige el apóstata y la apostasía deriva de la letra del texto sagrado". [10] También hay interpretaciones según las cuales los apóstatas no son ejecutados ni castigados, y hay libertad de religión.
En el texto del siglo VII De la herejía , el erudito cristiano Juan Damasceno nombró al Islam como herejía cristológica , refiriéndose a ella como la "herejía de los ismaelitas". [11] La postura ha seguido siendo popular en los círculos cristianos hasta bien entrado el siglo XX, por teólogos como el clérigo congregacionalista Frank Hugh Foster y el historiador católico romano Hilaire Belloc , este último quien la describió como "la gran y duradera herejía de Mahoma". [12] [13]
Durante los trece años que Mahoma condujo a sus seguidores contra La Meca y luego contra las demás tribus árabes , a las comunidades cristianas y judías que se habían sometido al dominio musulmán se les permitió practicar su culto a su manera y seguir sus propias leyes familiares, y se les concedió un cierto grado de autogobierno.
Sin embargo, los dhimmis no musulmanes estaban sujetos a impuestos (conocidos como yizya ) a una tasa diferente a la del zakat musulmán . Los dhimmis también enfrentaban impedimentos económicos, restricciones a la participación política y/o al avance social basados en su condición de no musulmanes.
Algunos judíos generalmente rechazaron el estatus de Mahoma como profeta. [14] Según Watt, "los judíos normalmente no estarían dispuestos a admitir que un no judío pudiera ser profeta". [15] En la Constitución de Medina , Mahoma exigió la lealtad política de los judíos a cambio de autonomía religiosa y cultural. [14] [16] En cada batalla importante con los medinenses, dos tribus judías locales fueron consideradas traidoras (véase [ Corán 2:100] ). Después de Badr y Uhud , los Banu Qainuqa y Banu Nadir (este último una tribu étnica árabe que se convirtió al judaísmo, según el historiador musulmán al-Yaqubi ), respectivamente, tomaron las armas contra la ummah y fueron posteriormente expulsados "con sus familias y posesiones" de Medina. [17]
Sin embargo, este incidente no implica que los judíos en general rechazaran la constitución de Mahoma. Un documento judío yemení, encontrado en la Genizah de El Cairo , afirma que muchos judíos no solo habían aceptado a Mahoma como profeta, sino que incluso profanaron el sabbat para unirse a Mahoma en su lucha; los historiadores sugieren que este documento, llamado Dhimmat an-nabi Muhammad (la Orden de Protección de Mahoma), puede haber sido inventado por judíos yemeníes con el propósito de autodefensa. [18] Aun así, algunos judíos yemeníes consideraban a Mahoma un verdadero profeta, incluido Natan'el al-Fayyumi , un importante rabino del siglo XII que incorporó varias doctrinas chiítas a su visión del judaísmo.
El patriarca sirio Isyab III escribió en su correspondencia a Simeón de Rewardashir : "En cuanto a los árabes, a quienes Dios ha dado en este momento el gobierno (shultãnâ) sobre el mundo, sabes bien cómo actúan con nosotros. No sólo no se oponen al cristianismo, sino que alaban nuestra fe, honran a los sacerdotes y santos de nuestro Señor y brindan ayuda a las iglesias y monasterios". [19]
Después de la muerte de Mahoma en 632, el gobierno islámico creció rápidamente, abarcando lo que ahora es el Medio Oriente , Egipto , África del Norte e Irán . La mayoría de los nuevos súbditos eran cristianos, judíos y zoroastrianos, los dos primeros considerados Gente del Libro. (Después de alguna discusión, los zoroastrianos también fueron considerados Gente del Libro.) [20] Los cristianos, judíos y zoroastrianos eran llamados dhimmi , personas protegidas. Como se señaló anteriormente, podían adorar, seguir su propia ley familiar y poseer propiedades. La Gente del Libro no estaba sujeta a ciertas reglas islámicas, como las prohibiciones del alcohol y la carne de cerdo, pero estaban sujetos a otras restricciones. Bajo el estado islámico, estaban exentos del servicio militar, pero se les exigía que pagaran un impuesto de capitación conocido como jizya . (Sin embargo, estaban exentos del zakat requerido para los musulmanes.) Podían ser burócratas y asesores, pero nunca podían ser gobernantes.
Bajo los omeyas y los abasíes , la comunidad islámica se fragmentó cada vez más en varias sectas y reinos, cada uno de los cuales tenía su propia política evolutiva hacia los dhimmi y hacia los politeístas conquistados.
Según la evidencia histórica, parece que Tokharistan fue la única zona de Irán fuertemente colonizada por los árabes, donde el budismo floreció cuando llegaron y la única área incorporada al imperio árabe donde se realizaron estudios de sánscrito hasta la conquista. El nieto de Barmak era el visir del imperio y se interesó personalmente en las obras sánscritas y las religiones indias. Cuando los Barmakids fueron derrocados y su influencia desapareció, no se conocen más traducciones de obras sánscritas al árabe hasta la de Al-Biruni . [21]
Con los gaznávidas y más tarde los mogoles , el Islam también se expandió más hacia el norte de la India . Will Durant , en The Story of Civilization , describió esto como "probablemente la historia más sangrienta de la historia". Este enfoque no fue uniforme y diferentes gobernantes adoptaron diferentes estrategias. La dinastía gúrida se convirtió al Islam sunita desde el budismo después de la conquista de Ghor por el gobernante gaznávida Mahmud de Ghazni en 1011. El emperador mogol Akbar , por ejemplo, fue relativamente tolerante con los hindúes [ cita requerida ] , mientras que su bisnieto Aurangzeb fue muy intolerante. [ cita requerida ] A los hindúes finalmente se les dio el estatus de minoría religiosa tolerada de dhimmi .
Los budistas de la India no tuvieron tanta suerte. Aunque el budismo ya estaba en decadencia antes de las invasiones musulmanas, la destrucción de universidades monásticas en invasiones como las de Nalanda y Vikramashila fue una calamidad de la que nunca se recuperó. Según un erudito budista, los monasterios fueron destruidos porque eran grandes edificios fortificados que los invasores turcos musulmanes consideraban una amenaza.
Los gobernantes almohades de la España musulmana fueron inicialmente intolerantes y practicaron conversiones forzadas; [ cita requerida ] Maimónides , por ejemplo, se vio obligado a hacerse pasar por musulmán y finalmente huir de España después de la conquista almohade inicial.
Tras la conquista árabe del centro budista de Balkh, un comentarista coránico fue denunciado por antropomorfismo, un ataque habitual contra quienes simpatizaban con el budismo. Hiwi al-Balkhi había atacado la autoridad del Corán y las religiones reveladas, recitando las afirmaciones del zoroastrismo, el cristianismo y el judaísmo. [22]
A principios del siglo XI, el erudito islámico Abū Rayhān Bīrūnī escribió estudios comparativos detallados sobre la antropología de las religiones en Oriente Medio , el Mediterráneo y, especialmente, el subcontinente indio . La antropología de la religión de Biruni solo fue posible para un erudito profundamente inmerso en la tradición de otras naciones. [23] Llevó a cabo extensas investigaciones personales de los pueblos, las costumbres y las religiones del subcontinente indio , y fue un pionero en la religión comparada y la antropología de la religión.
Según Arthur Jeffery , "es raro hasta los tiempos modernos encontrar una declaración tan justa e imparcial de los puntos de vista de otras religiones , un intento tan serio de estudiarlas en las mejores fuentes y tanto cuidado para encontrar un método que para esta rama de estudio fuera a la vez riguroso y justo". [24] Biruni comparó el Islam con las religiones preislámicas y estaba dispuesto a aceptar ciertos elementos de la sabiduría preislámica que se ajustaran a su comprensión del espíritu islámico. [25]
En la introducción a su Indica , el propio Biruni escribe que su intención detrás de la obra era entablar un diálogo entre el Islam y las religiones indias , particularmente el hinduismo y el budismo . [24] Biruni era consciente de que las afirmaciones sobre una religión estarían abiertas a la crítica de sus seguidores, e insistió en que un erudito debería seguir los requisitos de un método estrictamente científico. Según William Montgomery Watt , Biruni "es admirablemente objetivo e imparcial en su presentación de los hechos", pero "selecciona los hechos de tal manera que presenta un argumento sólido para sostener que existe una cierta unidad en la experiencia religiosa de los pueblos que considera, aunque no parezca formular esta opinión explícitamente". Biruni argumentó que el hinduismo era una fe monoteísta como el Islam, y para justificar esta afirmación, cita textos hindúes y argumenta que la adoración de ídolos es "exclusivamente una característica de la gente común, con la que los educados no tienen nada que ver". [24]
Biruni argumentó que la adoración de ídolos "se debe a una especie de confusión o corrupción". [24] Según Watt, Biruni "continúa sosteniendo que en el transcurso de las generaciones se olvida el origen de la veneración de las imágenes, y además que los antiguos legisladores, viendo que la veneración de imágenes es ventajosa, la hicieron obligatoria para la gente común. Menciona la opinión de algunas personas de que, antes de que Dios enviara profetas, toda la humanidad era adoradora de ídolos, pero aparentemente no sostiene que, aparte de los mensajes transmitidos por los profetas, los hombres pudieran conocer la existencia y la unidad de Dios mediante métodos racionales de filosofía". Biruni argumentó que "los hindúes, no menos que los griegos, tienen filósofos que creen en el monoteísmo". [24] Al-Biruni también comparó el Islam y el cristianismo , citando pasajes del Corán y la Biblia que establecen que sus seguidores siempre deben decir la verdad . [26]
Durante el siglo XIX y principios del XX, la mayoría de los estados islámicos cayeron bajo el dominio de los colonialistas europeos, que impusieron la tolerancia, especialmente hacia los misioneros cristianos europeos. Después de la Segunda Guerra Mundial , se produjo un retroceso general del colonialismo y los países predominantemente musulmanes pudieron volver a establecer sus propias políticas con respecto a los no musulmanes. Este período también vio el comienzo de un aumento de la migración desde los países musulmanes hacia los países del Primer Mundo de Europa, el Reino Unido, Canadá, los Estados Unidos, etc. Esto ha transformado por completo las relaciones entre el Islam y otras religiones.
Algunos países predominantemente musulmanes permiten la práctica de todas las religiones. Algunos limitan esta libertad con prohibiciones al proselitismo o la conversión, o restricciones a la construcción de lugares de culto; otros (como Malí ) no tienen tales restricciones. En la práctica, la situación de las minorías no musulmanas depende no sólo de la ley, sino también de las prácticas locales, que pueden variar. [ cita requerida ]
Algunos países son predominantemente musulmanes y permiten la libertad de religión, respetando los principios democráticos. Cabe destacar los siguientes países: [27]
Otras naciones islámicas no son tan tolerantes con las religiones minoritarias:
Según la ley islámica, todos los no musulmanes que viven en un estado musulmán deben pagar la jizya (impuesto de capitación), excluyendo a los débiles y pobres, para el bienestar general del estado. Además, en su libro "Al-Kharaj", Abu Yusuf dice: "No se debe pagar la jizya por las mujeres o los niños pequeños". A cambio del impuesto, se exige a los no musulmanes que reciban seguridad, que se les proporcione una compensación del Tesoro musulmán cuando estén en necesidad, que se les trate en igualdad de condiciones que a los musulmanes y que disfruten de los derechos de los ciudadanos del estado. Al-Balathiri comenta esto diciendo: "Khaled Ibn Al-Walid, al entrar en Damasco como conquistador, ofreció una garantía de seguridad a su gente, sus propiedades e iglesias, y prometió que la muralla de la ciudad no sería derribada, y que ninguna de sus casas sería demolida. Era una garantía de Dios, dijo, y del Califa y de todos los creyentes para mantenerlos seguros y a salvo con la condición de que pagaran las cuotas de la jizya ". [37] Este impuesto de capitación es diferente del impuesto de limosna ( zakat ) que pagan los súbditos musulmanes de un estado musulmán. Mientras que la yizya es obligatoria y la paga la comunidad tolerada por cabeza, el zakat se pagaba sólo si uno podía permitírselo. Sin embargo, los musulmanes y los no musulmanes que poseían propiedades, especialmente tierras, estaban obligados a pagar el kharaj . [ cita requerida ]
Una de las cuestiones abiertas en la relación entre los estados islámicos y los no islámicos es la afirmación de los musulmanes de línea dura de que una vez que una determinada tierra, estado o territorio ha estado bajo el dominio "musulmán", nunca más podrá ser cedido, y que ese dominio, en algún momento de la historia, daría a los musulmanes una especie de derecho eterno sobre el territorio reclamado. Esta afirmación es particularmente controvertida en lo que respecta a Israel y, en menor grado, a España y partes de los Balcanes , y se aplica también a partes de Cachemira . [ cita requerida ]
En el Corán se encuentran referencias a las opiniones islámicas sobre el pluralismo religioso . Los siguientes versículos se interpretan generalmente como una prueba del pluralismo religioso:
Surah Al-Ma'idah versículo 48 dice:
Si Dios hubiera querido, os habría hecho un solo pueblo, pero Su plan es poneros a prueba a cada uno de vosotros por separado, en lo que Él os ha dado a cada uno. Esforzaos, pues, en todas las virtudes como si estuvierais en una carrera. El fin de todos vosotros es Dios. Él es Quien os mostrará la verdad de los asuntos sobre los que disputáis.
— Corán 5:48
El versículo 46 de la Sura Al-Ankabut dice:
Y no discutáis con la Gente del Libro sino de la mejor manera, salvo con quienes entre ellos cometen injusticias y dicen: "Creemos en lo que se nos ha revelado y en lo que se os ha revelado. Nuestro Dios y vuestro Dios es uno solo y nos sometemos a Él".
El Corán critica a los cristianos y judíos que creían que sus propias religiones son la única fuente de verdad:
Dicen: Si queréis ser guiados hacia la salvación, haceos judíos o cristianos. Di: ¿Y qué decir de la religión de Abraham? No adoraba a nadie más que a Dios. Nosotros creemos en Dios y en la revelación que nos fue dada a nosotros, a Abraham, a Ismael, a Isaac, a Jacob y a las tribus de Israel, en la de Moisés y Jesús y en la de todos los profetas procedentes de su Señor. No hacemos distinción entre ellos y nos inclinamos ante Dios. Si creen, están en el camino recto; pero si se desvían, Dios les bastará, pues Él es Omnioyente, Omnisciente. Éste es el bautismo de Dios. ¿Y quién puede bautizar mejor que Dios? A Él adoramos. Di: ¿Vais a discutir con nosotros sobre Dios? Es nuestro Señor y vuestro Señor, sobre que nosotros somos responsables de nuestras acciones y vosotros de las vuestras, y sobre que somos sinceros en Él. ¿O acaso decís que Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las tribus eran judíos o cristianos? Di: ¿Acaso sabéis más que Alá? ¡Ah! ¿Quién es más injusto que quienes ocultan el testimonio que tienen de Alá? Pero Alá no se olvida de lo que hacéis. Ése era un pueblo que ha desaparecido. Ellos cosecharán el fruto de lo que hicieron y vosotros de lo que hacéis. En vuestro caso, no hay duda de sus méritos.
— Corán 2:135-141
Surah Al-Baqara versículo 113 dice:
Los judíos dicen: «Los cristianos no tienen nada en qué apoyarse»; y los cristianos dicen: «Los judíos no tienen nada en qué apoyarse». Sin embargo, ambos tienen algo en qué apoyarse, ambos recitan el Libro. Lo que dicen quienes no saben es lo mismo que sus palabras; pero Alá juzgará entre ellos en su disputa el Día del Juicio.
— Corán 2:113
Muchos musulmanes están de acuerdo en que la cooperación con la comunidad cristiana y judía es importante, pero algunos musulmanes creen que el debate teológico a menudo es innecesario:
Di: «¡Oh, Gente del Libro! ¡Venid a lo que es común entre nosotros y vosotros: no adoramos sino a Dios, no Le asociamos copartícipes y no elegimos entre nosotros otros señores que Dios! Si se desvían, decid: «¡Sed testigos de que nos inclinamos ante Dios!»
— Corán 3:64
El concepto teológico fundamental del Islam es la creencia en un solo Dios. Los musulmanes no deben visualizar a Dios, sino adorarle como protector. En el Islam se condena cualquier tipo de idolatría ( Corán 112:2). Por ello, los musulmanes sostienen que adorar a otros dioses o deidades que no sean Alá ( shirk [ politeísmo ]) es un pecado que conduce a la separación de Alá .
Los musulmanes creen que Alá envió el Corán para traer paz y armonía a la humanidad a través del Islam (sumisión a Alá). [38] La misión mundial de Mahoma era establecer la paz universal bajo el Califato . El Califato garantizaba la seguridad de las vidas y las propiedades de los no musulmanes bajo el sistema dhimmi . Este estatus originalmente solo estaba disponible para los no musulmanes que eran " Personas del Libro " (cristianos, judíos y sabeos (comúnmente identificados con los mandeos)), pero luego se extendió para incluir a los zoroastrianos, sijs, hindúes y budistas. Los dhimmi tenían más derechos que otros sujetos religiosos no musulmanes, pero a menudo menos derechos legales y sociales que los musulmanes. Sin embargo, algunos musulmanes no están de acuerdo y sostienen que los seguidores de estas religiones no pueden ser dhimmi .
Los dhimmis gozaban de algunas libertades en el Estado fundado por Mahoma y podían practicar sus rituales religiosos de acuerdo con su fe y creencias. Los no musulmanes que no estaban clasificados como "gente del libro", por ejemplo los practicantes de las religiones árabes indígenas premusulmanas, tenían pocos o ningún derecho en la sociedad musulmana.
Los musulmanes y los teólogos musulmanes participan en muchos diálogos interreligiosos , por ejemplo en el Parlamento de las Religiones del Mundo, con el que en 1993 también teólogos musulmanes firmaron la Declaración hacia una ética global . [39]
La persecución religiosa también está prohibida ( Corán 10:99-100, traducido por Yusuf Ali ), aunque ha habido persecución religiosa en estados de mayoría musulmana, especialmente durante períodos de gobernantes crueles y dificultades económicas generales. Las minorías religiosas preislámicas siguen existiendo en algunos de sus países de origen, aunque solo como porcentajes marginales de la población general.
A lo largo de los siglos, en varios países musulmanes se produjeron varios debates religiosos y obras polémicas entre distintas sectas musulmanas , así como entre musulmanes y no musulmanes. Muchas de estas obras sobreviven hoy en día y constituyen una lectura muy interesante en el género apologético . Sólo cuando tales debates se extendieron a las masas ignorantes y, por lo tanto, causaron escándalos y conflictos civiles, los gobernantes intervinieron para restablecer el orden y apaciguar la protesta pública ante lo que se percibía como un ataque a sus creencias.
En cuanto a las sectas dentro del Islam, la historia muestra un patrón variable. Varias sectas se volvieron intolerantes cuando ganaron el favor de los gobernantes y a menudo trabajan para oprimir o eliminar a las sectas rivales, por ejemplo, la persecución contemporánea de las minorías musulmanas en Arabia Saudita . [40] La lucha sectaria entre los habitantes chiítas y sunitas de Bagdad es bien conocida a través de la historia.
El santo sufí del siglo XIV Abd al-Karim al-Jili afirmó que todas las religiones principales en realidad adoran a Alá a su manera:
Aunque hay diferentes maneras de adorar a Dios, quienes no lo hacen como lo ordenó un profeta sufrirán en la otra vida. Este sufrimiento les causa placer, porque sienten deleite espiritual en la forma en que lo hacen hasta que se arrepienten y se refugian en Dios. [41]
El erudito y místico sunita Mahmoud Shabestari sostiene que todas las religiones rinden culto de alguna manera a Alá. Incluso los idólatras lo adoran inconscientemente [42] , pero no reconocen que, en realidad, no existe otra entidad que Alá a la que adorar, lo que lo limita innecesariamente.
El Corán Al-Baqara 256 dice: “Que no haya compulsión en la religión: la Verdad se distingue claramente del Error” ( Corán 2:256 y Corán 18:29).
El traductor coránico MAS Abdel Haleem escribió sobre el Verso de la Espada , versículo 9:5 de At-Tawba 5 : "En este contexto, esto definitivamente se refiere a los que rompieron el tratado" entre los musulmanes y un grupo de idólatras durante el tiempo de Mahoma. [43] Según Sahih Al-Bukhari, aunque se dieron órdenes claras de matar a todos los que rompieron el tratado, Mahoma hizo un segundo tratado antes de entrar a La Meca y perdonó incluso a Amar, quien fue responsable de la muerte de su hija Rukayya y la persona que mató a su tío Hamza. [ cita requerida ]
Según el historiador Bernard Lewis , las conversiones forzadas jugaron un papel especialmente en el siglo XII bajo la dinastía almohade del norte de África y Andalucía . [44] También opina que otros incidentes de conversiones forzadas han sido raros en la historia islámica. Añade que "En los primeros siglos del gobierno islámico hubo poco o ningún intento de conversión forzada, la propagación de la fe se efectuó más bien por persuasión e inducción". [45] [46] [47] Algunos ejemplos bien conocidos de conversión forzada son: [46]
La antigua opinión de Juan de Damasco sigue persistiendo entre los orientalistas cristianos. El autor responde aquí a Frank Hugh Foster (véase 233), quien dijo que el Islam es, de hecho, cristianismo herético.
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