El culto a los cuerpos celestes es la veneración de las estrellas (individualmente o juntas como el cielo nocturno), los planetas u otros objetos astronómicos como deidades , o la asociación de deidades con los cuerpos celestes. En la literatura antropológica, estos sistemas de práctica pueden denominarse cultos astrales .
Los ejemplos más notables de esto son los dioses del Sol y los dioses de la Luna en los sistemas politeístas de todo el mundo. También son notables las asociaciones de los planetas con deidades en la religión sumeria y, por tanto, en la religión babilónica y grecorromana , a saber . Mercurio , Venus , Marte , Júpiter y Saturno . Los dioses, diosas y demonios también pueden considerarse personificaciones de fenómenos astronómicos como eclipses lunares, alineaciones planetarias y aparentes interacciones de cuerpos planetarios con estrellas. Los sabeos de Harran , una religión pagana poco comprendida que existió en Harran durante el período islámico temprano (siglos VII-X), eran conocidos por su culto astral.
El término relacionado astrolatría generalmente implica politeísmo . Algunas religiones abrahámicas prohíben la astrolatría por considerarla idólatra . El culto a la estrella polar también fue prohibido por decreto imperial en el Japón del período Heian .
La astrolatría tiene el sufijo -λάτρης, relacionado a su vez con λάτρις latris , "adorador" o λατρεύειν latreuein , "adorar" de λάτρον latron , "pago".
La astronomía babilónica desde los primeros tiempos asocia las estrellas con deidades, pero la identificación de los cielos como la residencia de un panteón antropomórfico, y más tarde de un Dios monoteísta y su séquito de ángeles, es un desarrollo posterior, que reemplaza gradualmente la noción de un panteón que reside o convoca en la cumbre de altas montañas. Archibald Sayce (1913) aboga por un paralelismo entre la "teología estelar" de Babilonia y Egipto, ambos países absorbiendo el culto popular a las estrellas en el panteón oficial de sus respectivas religiones estatales mediante la identificación de dioses con estrellas o planetas. [1]
Los caldeos , que llegaron a ser vistos por los griegos como los astrólogos y adoradores de las estrellas prototípicos, emigraron a Mesopotamia c. 940–860 a. C. [2] La religión astral no parece haber sido común en el Levante antes de la Edad del Hierro , pero se vuelve popular bajo la influencia asiria alrededor del siglo VII a.C. [3] Los caldeos ganaron predominio y gobernaron Babilonia del 608 al 557 a. [4] La Biblia hebrea fue compuesta sustancialmente durante este período (que corresponde aproximadamente al período del cautiverio babilónico ).
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Los cultos astrales fueron probablemente una característica temprana de la religión en el antiguo Egipto . [5] La evidencia directa de los cultos astrales, vista junto con la teología solar dominante que surgió antes de la Quinta Dinastía , se encuentra en los Textos de las Pirámides. [6] El crecimiento de la devoción a Osiris llevó a que las estrellas fueran llamadas "seguidoras" de Osiris. [7] Reconocieron cinco planetas como "estrellas que no conocen reposo" , interpretados como dioses que navegaban por el cielo en barcas : Sebegu (quizás una forma de Set ), Venus ("el que cruza"), Marte (" Horus del horizonte"), Júpiter ("Horus que limita las dos tierras") y Saturno ("Horus toro de los cielos") [7]
Uno de los ejemplos más notables de culto astral en el antiguo Egipto es la diosa Sopdet , identificada con la estrella Sirio . [8] El ascenso de Sopdet coincidió con la inundación anual del Nilo, un evento crucial que sostuvo la agricultura egipcia. La diosa era venerada como presagio de la inundación, marcando el comienzo de un nuevo ciclo agrícola y simbolizando la fertilidad y la renovación. Esta conexión entre Sopdet y la inundación del Nilo subraya el profundo vínculo entre los fenómenos celestiales y la prosperidad terrenal en la cultura del antiguo Egipto. Los griegos la conocían como Sothis .
Sopdet es la consorte de Sah , la constelación personificada de Orión cerca de Sirio. Su hijo Venus [9] era el dios halcón Sopdu , [10] "Señor de Oriente". [11] Como portadora del Año Nuevo y la inundación del Nilo, estuvo asociada con Osiris desde una fecha temprana [10] y en el período ptolemaico Sah y Sopdet aparecían casi exclusivamente en formas combinadas con Osiris [12] e Isis . [13] Además, la alineación de estructuras arquitectónicas, como pirámides y templos, con eventos astronómicos revela la integración deliberada de conceptos cosmológicos en el entorno construido de Egipto. [14]
Entre los diversos grupos religiosos que en los siglos IX y X d.C. llegaron a identificarse con los misteriosos sabeos mencionados en el Corán (a veces también escritos "sabeos" o "sabeos", pero no deben confundirse con los sabeos del sur de Arabia ), [15] al menos dos grupos parecen haber participado en algún tipo de adoración a las estrellas.
Con diferencia, los más famosos de estos dos son los sabeos de Harran , seguidores de una religión pagana semítica helenizada que había logrado sobrevivir durante el período islámico temprano en la ciudad de Harran , en la Alta Mesopotamia . [16] Fueron descritos por los heresiógrafos cristianos siríacos como adoradores de las estrellas. [17] La mayoría de los eruditos y cortesanos que trabajaron para las dinastías abasí y Buyid en Bagdad durante los siglos IX-XI que eran conocidos como 'sabianos' eran miembros de esta religión haraniana o descendientes de dichos miembros, más notablemente los astrónomos haranianos y los matemáticos Thabit ibn Qurra (fallecido en 901) y al-Battani (fallecido en 929). [18] Ha habido cierta especulación sobre si estas familias sabias en Bagdad, de quienes depende indirectamente la mayor parte de nuestra información sobre los sabianos de Harran, pueden haber practicado una variante diferente, más inspirada filosóficamente, de la religión de Harranian original. [19] Sin embargo, aparte del hecho de que contiene vestigios de la religión babilónica y helenística , y de que un lugar importante lo ocuparon los planetas (a quienes se hacían sacrificios rituales ), poco se sabe sobre el sabianismo harranio. [20] Los eruditos los han descrito de diversas formas como (neo) platónicos , herméticos o gnósticos , pero no hay evidencia firme de ninguna de estas identificaciones. [21] [un]
Además de los sabianos de Harran, también había varios grupos religiosos que vivían en las marismas de Mesopotamia a quienes se les llamaba los 'sabianos de los pantanos' (árabe: Ṣābiʾat al-baṭāʾiḥ ). [22] Aunque este nombre a menudo se ha entendido como una referencia a los mandeos , de hecho había al menos otro grupo religioso viviendo en las marismas del sur de Irak. [23] Este grupo aún mantenía una creencia pagana relacionada con la religión babilónica , en la que los dioses mesopotámicos ya eran venerados en forma de planetas y estrellas desde la antigüedad. [24] Según Ibn al-Nadim , nuestra única fuente sobre estos 'sabios de los pantanos' adoradores de las estrellas, ellos "siguen las doctrinas de los antiguos arameos [ ʿalā maḏāhib an-Nabaṭ al-qadīm ] y veneran las estrellas". [25] Sin embargo, también hay un gran corpus de textos de Ibn Wahshiyya (fallecido c. 930), el más famoso su Agricultura nabatea , que describe detalladamente las costumbres y creencias (muchas de ellas se remontan a modelos mespotámicos) de los sabeos iraquíes. viviendo en Sawād . [26]
El culto al cielo es una creencia religiosa china anterior al taoísmo y al confucianismo , pero que luego se incorporó a ambos. Shangdi es el dios supremo e incognoscible de la religión popular china . Con el tiempo, es decir, tras las conquistas de la dinastía Zhou que adoraba a Tian (天lit. "cielo" ), Shangdi se convirtió en sinónimo de Tian, o Cielo. En la dinastía Han, el culto al Cielo era altamente ritual y requería que el emperador celebrara sacrificios oficiales y adorara en un altar del Cielo, el más famoso de los cuales es el Templo del Cielo en Beijing . [27] [28]
El culto al cielo está estrechamente relacionado con la veneración de los antepasados y el politeísmo , ya que los antepasados y los dioses son vistos como un intermediario entre el cielo y el hombre. El Emperador de China , también conocido como el " Hijo del Cielo ", derivó el Mandato del Cielo , y por tanto su legitimidad como gobernante, de su supuesta capacidad de comunicarse con el Cielo en nombre de su nación. [29] [30]
El culto a las estrellas estaba muy extendido en Asia, especialmente en Mongolia [31] y el norte de China, y también se extendió a Corea. [32] Según Edward Schafer, el culto a las estrellas ya se estableció durante la dinastía Han (202 a. C.-220 d. C.), y los Nueve Dioses Imperiales se convirtieron en señores de las estrellas. [33] Este culto a las estrellas, junto con el chamanismo y la práctica médica indígenas , formaron una de las bases originales del taoísmo . [34] El Soberano Celestial fue identificado con la Osa Mayor y la Estrella Polar . [35] La adoración al Cielo en el suburbio sur de la capital se inició en el año 31 a. C. y se estableció firmemente en el siglo I d. C. (Han occidental). [36]
Los Sanxing ( chino :三星; iluminado. 'Tres Estrellas') son los dioses de las tres estrellas o constelaciones consideradas esenciales en la astrología y mitología china: Júpiter, la Osa Mayor y Sirio. Fu , Lu y Shou ( chino tradicional :福祿壽; chino simplificado :福禄寿; pinyin : Fú Lù Shòu ; cantonés Yale : Fūk Luhk Sauh ), o Cai , Zi y Shou (財子壽) son también las encarnaciones. de Fortuna ( Fu ), que preside el planeta Júpiter, Prosperidad (Lu), que preside la Osa Mayor, y Longevidad ( Shou ), que preside Sirio. [37]
Durante la dinastía Tang , el budismo chino adoptó el culto taoísta a la Osa Mayor, tomando prestados varios textos y rituales que luego fueron modificados para ajustarse a las prácticas y doctrinas budistas. El culto a la Osa Mayor finalmente fue absorbido por los cultos de varias divinidades budistas, siendo Myōken una de ellas. [38]
El culto a las estrellas también se practicaba en Japón. [39] [40] [41] El culto japonés a las estrellas se basa en gran medida en la cosmología china. [42] Según Bernard Faure, "la naturaleza cosmoteísta del budismo esotérico proporcionó un puente fácil para la traducción cultural entre las cosmologías india y china, por un lado, y entre la astrología india y las creencias populares japonesas locales sobre las estrellas, por el otro". . [42]
Se cree que el culto a Myōken fue introducido en Japón durante el siglo VII por inmigrantes ( toraijin ) de Goguryeo y Baekje . Durante el reinado del emperador Tenji (661–672), los toraijin fueron reasentados en las zonas más orientales del país; como resultado, el culto a Myōken se extendió por las provincias orientales. [43]
En el período Heian , el culto a la estrella polar se había generalizado lo suficiente como para que los decretos imperiales lo prohibieran porque implicaba "mezcla de hombres y mujeres" y, por lo tanto, causaba impureza ritual. El culto a la estrella polar también estaba prohibido entre los habitantes de la capital y zonas cercanas cuando la princesa imperial ( Saiō ) se dirigía a Ise para comenzar su servicio en los santuarios. Sin embargo, el culto a la estrella polar dejó su huella en los rituales imperiales como la entronización del emperador y el culto a la deidad del clan imperial en el Santuario de Ise. [44] El culto a la estrella polar también se practicaba en Onmyōdō , donde era deificada como Chintaku Reifujin (鎮宅霊符神). [45]
El culto a Myōken era particularmente frecuente entre los clanes basados en el este de Japón (las modernas regiones de Kantō y Tōhoku ), con el clan Kanmu Taira (Kanmu Heishi) y sus ramas, como los clanes Chiba y Sōma , entre los devotos notables de la deidad. Una leyenda afirma que Taira no Masakado era un devoto de Myōken, quien lo ayudó en sus hazañas militares. Cuando Masakado se volvió orgulloso y arrogante, la deidad le retiró su favor y en su lugar ayudó al tío de Masakado, Yoshifumi, el antepasado del clan Chiba. [46] Debido a su condición de ujigami (deidad guardiana) del clan Chiba , los templos y santuarios dedicados a Myōken son particularmente numerosos en los antiguos territorios de Chiba. [47] El culto a Myōken también prevalece en muchos templos budistas de Nichiren-shū debido a las conexiones del clan con el linaje Nakayama de la escuela . [48]
Los objetos celestes ocupan un lugar importante dentro de las culturas indígenas americanas . [49] [50] [ verificación fallida ] Desde los Lakota en América del Norte hasta los Incas en América del Sur, el reino celestial se integró a la vida diaria. Las estrellas sirvieron como ayudas para la navegación , marcadores temporales y conductos espirituales , ilustrando su importancia práctica y sagrada. [49] [51]
Los cuerpos celestes contenían sabiduría espiritual. Las Pléyades , veneradas en diversas culturas, simbolizaban diversos conceptos como ciclos agrícolas y espíritus ancestrales . [52] En América del Norte, el pueblo Lakota [53] [54] [55] y el pueblo Wichita practicaban el culto a las estrellas . [56] La civilización Inca se dedicaba al culto a las estrellas, [57] y asociaba constelaciones con deidades y fuerzas, mientras que la Vía Láctea representaba un puente entre los reinos terrenal y divino. [51]
Las culturas indígenas americanas encapsulan una visión holística del mundo que reconoce la interacción de la humanidad, la naturaleza y el cosmos. Las tradiciones orales transmitían historias cósmicas, infundiendo significado cósmico a mitologías, canciones y ceremonias. [52] Estas narrativas enfatizaron la creencia de que el reino celestial ofrecía información sobre los orígenes y el propósito. [49]
La Biblia hebrea contiene repetidas referencias a la astrolatría. Deuteronomio 4:19, 17:3 contiene una severa advertencia contra la adoración del Sol, la Luna, las estrellas o cualquiera de las huestes celestiales . Se dice que la recaída en la adoración del ejército del cielo, es decir, las estrellas, fue la causa de la caída del reino de Judá en II Reyes 17:16. Se registra que el rey Josías en 621 a. C. abolió todo tipo de idolatría en Judá, pero la astrolatría continuó en privado (Sof. 1:5; Jer. 8:2, 19:13). Ezequiel (8:16) describe el culto al sol practicado en el patio del templo de Jerusalén, y Jeremías (44:17) dice que incluso después de la destrucción del templo, las mujeres en particular insistieron en continuar su adoración a la "Reina de Cielo" . [58]
La oscuridad de la crucifixión es un episodio descrito en tres de los evangelios canónicos en el que el cielo se oscurece durante el día, durante la crucifixión de Jesús como signo de su divinidad. [59]
Agustín de Hipona criticó el culto al sol y a las estrellas en De Vera Religione (37.68) y De civitate Dei (5.1-8). El Papa León Magno también denunció la astrolatría y el culto al Sol Invictus , que contrastaba con la natividad cristiana. [ cita necesaria ]
Jesucristo ocupa un lugar importante en el contexto de la astrología cristiana. Su nacimiento está asociado a un evento astronómico, simbolizado por la estrella del rey de los judíos. Este evento jugó un papel en anunciar su llegada y fue considerado un signo de su naturaleza divina. La creencia en Jesús como el Mesías , el ungido, se basaba en conceptos y simbolismos astrológicos. La incorporación de elementos cosmológicos a la narrativa de la vida y la divinidad de Jesús contribuyó al desarrollo y la interpretación de la teología cristiana . [60]
La adoración de los cuerpos celestes está fuertemente asociada en la tradición islámica con los sabeos, quienes supuestamente afirmaron que Dios creó los planetas como gobernantes de este mundo y, por lo tanto, merecen adoración. [61] Mientras que el culto planetario estaba vinculado a los demonios ( shayāṭīn ), [62] Abu Ma'shar al-Balkhi informó que los planetas son considerados espíritus angelicales al servicio de Dios. [63] Refuta la noción de que la astrología se base en la interferencia de demonios o "conjeturas" y estableció el estudio de los planetas como una forma de ciencias naturales. [64] Al construir una conexión naturalista entre los planetas y su influencia terrestre, Abu Marsha salvó a la astrología de las acusaciones de adoración al diablo. [65] Tales ideas eran universalmente sagradas; por ejemplo, Mashallah ibn Athari negó cualquier influencia física o mágica en el mundo. [66]
Abu Ma'shar describe además los planetas como cuerpos sensibles, dotados de espíritu ( rūḥ ) en lugar de entidades mecánicas. [67] Sin embargo, permanecerían en completa obediencia a Dios y actuarían sólo con el permiso de Dios. [67] La astrología generalmente se consideraba a través de la lente de la filosofía helenística, como el neoplatonismo y el aristotelismo . Como se explica que los poderes espirituales que supuestamente emanan de los planetas derivan del Anima mundi , los escritos los distanciaban claramente de entidades demoníacas como los genios y los demonios. [68]
En una etapa posterior, los espíritus planetarios fueron identificados con los ángeles y los demonios. La idea de los siete reyes demonios se desarrolló bajo la influencia de fuentes astrológicas helenísticas. [69] En el Kitāb al-Bulhān , los espíritus superiores ( rūḥāiya ulia ) son representados como ángeles y los espíritus inferiores ( rūḥāiya sufula ) como demonios. [70] Sin embargo, la invocación de tales entidades funcionaría sólo con el permiso de Dios. Se supone que se requiere el permiso otorgado por los ángeles para recibir el mando sobre el demonio o los genios. Una estructura común en torno a las entidades espirituales y los días de la semana es la siguiente:
Nuit (alternativamente Nu, Nut o Nuith) es una diosa y el principal objeto de adoración en Thelema , la hablante del primer capítulo de El Libro de la Ley , [72] el texto sagrado escrito o recibido en 1904 por Aleister Crowley . [73] Está basada en la diosa del cielo del Antiguo Egipto Nut , que se arquea sobre su marido/hermano, Geb ( dios de la Tierra ). Generalmente se la representa como una mujer desnuda cubierta de estrellas. En El Libro de la Ley ella dice de sí misma: "Yo soy el Espacio Infinito, y las Infinitas Estrellas del mismo", [74] y en otras secciones se le dan los títulos de " Reina del Cielo ", [75] y "Reina del Espacio". ". [76]
Dentro del sistema de Thelema, Nuit es una parte de una cosmología triádica, junto con Hadit (su contraparte masculina) y Ra-Hoor-Khuit , el Niño Coronado y Conquistador, que están representados en la Estela de la Revelación . Manon Hedenborg-White escribe que "[...] Nuit y Hadit se construyen como géneros opuestos en el ritual y la literatura, y sus funciones y atributos divinos están vinculados a su sexo". [77] Continúa señalando que los practicantes de Thelema pueden subvertir esta visión a través del politeísmo, incorporando deidades como Kali del hinduismo , así como el dios griego Pan para representar diferentes formas de feminidad y masculinidad. [78] También señala que uno de sus informantes Thelemic cuestiona el género de Nuit, llamándolo "simplemente una metáfora conveniente". Otro calificó el modelo de "demasiado simplista" y ha ideado su propia formulación de género más compleja. Hedenborg-White continúa señalando que "estudiar el Thelema contemporáneo requiere sensibilidad al hecho de que los thelemitas no están pasivamente ligados a la ortodoxia en su práctica religiosa". [79]
