La asociación entre la monarquía de Canadá y los pueblos indígenas de Canadá se remonta a las primeras interacciones entre los pueblos indígenas de América del Norte y los colonialistas europeos y, a lo largo de siglos de interfaz, se establecieron tratados sobre la monarquía y las naciones indígenas. Los pueblos de las Primeras Naciones , los Inuit y los Métis en Canadá tienen una relación única con el monarca reinante y, al igual que los maoríes y el Tratado de Waitangi en Nueva Zelanda, [1] generalmente consideran que la afiliación no es entre ellos y el Gabinete en constante cambio. , sino con la Corona continua de Canadá, encarnada en el soberano reinante. [2]
Estos acuerdos con la Corona son administrados por la ley aborigen canadiense , supervisados por el ministro de Relaciones Corona-Indígenas , [3] [4] y expresados a través de numerosas reuniones y ceremonias, así como intercambios de obsequios y honores, que involucran a líderes indígenas, los monarca, su virrey o virreyes y/u otros miembros de la familia real canadiense .
La asociación entre los pueblos indígenas de Canadá y la Corona canadiense es a la vez estatutaria y tradicional; los primeros pueblos ven los tratados como contratos legales y como promesas perpetuas y personales de los sucesivos reyes y reinas reinantes para proteger el bienestar de los pueblos indígenas. sus derechos y conciliar su soberanía con la del monarca en Canadá. Esto fue reforzado por el fallo de la Corte Suprema en Guerin contra la Reina en 1985. [5] Los acuerdos se forman con la Corona, no con el gobierno, [6] porque se cree que la monarquía tiene estabilidad y continuidad inherentes, a diferencia de a la naturaleza transitoria de los caprichos populistas que gobiernan el gobierno político, [10] lo que significa que el vínculo entre la monarca y los pueblos indígenas en Canadá durará teóricamente "mientras brille el sol, crezca la hierba y fluyan los ríos". [11] [12]
Por tanto, la relación se ha descrito como mutua: "la cooperación será la piedra angular de la asociación entre Canadá y las Primeras Naciones, en la que Canadá es la referencia abreviada a Su Majestad la Reina por Derecho de Canadá " [11] , y "especial". [13] tener un fuerte sentido de "parentesco" y poseer aspectos familiares. [14] Los estudiosos constitucionales han observado que las Primeras Naciones " apoyan firmemente a la monarquía ", [15] [16] [17] incluso si no necesariamente consideran al monarca como supremo. [n 1] De manera similar, la naturaleza de la interacción legal entre el soberano canadiense y las Primeras Naciones no siempre ha sido respaldada. [n 2]
El cargo que ocupo representa a la Corona canadiense. Como todos sabemos, la Corona tiene una responsabilidad fiduciaria por el bienestar continuo de los primeros ciudadanos de Canadá. [20]
Vicegobernadora de Columbia Británica Iona Campagnolo , 2005
Si bien se firmaron tratados entre los monarcas europeos y las Primeras Naciones de América del Norte ya en 1676, los únicos que sobrevivieron a la Revolución Americana son los de Canadá, que datan de principios del siglo XVIII. Hoy en día, la principal guía para las relaciones entre la monarquía y las Primeras Naciones canadienses es la Proclamación Real de 1763 del rey Jorge III . [19] [21] Aunque no es un tratado, las Primeras Naciones lo consideran su Carta Magna o "Declaración de Derechos de la India", [21] [22] vinculante no sólo para la Corona británica , sino también para la canadiense, como bueno, [23] ya que el documento sigue siendo parte de la constitución canadiense . [21] La proclamación reservaba partes del reino norteamericano del Rey para los colonos y reservaba otras para las Primeras Naciones , afirmando así el título nativo sobre sus tierras y dejando claro que, bajo la soberanía de la Corona, las bandas aborígenes eran unidades políticas autónomas. en una asociación "nación a nación" con gobiernos no nativos, [24] [25] con el monarca como intermediario. [26]
Esto creó una "base constitucional y moral de alianza" entre los canadienses indígenas y el Estado canadiense personificado en el monarca , [28] como se afirmó en Sparrow v. The Queen , [29] lo que significa que el "honor de la Corona" está en en los tratos entre él y los líderes de las Primeras Naciones. [11] [30] Por lo tanto, los representantes gubernamentales de la Corona deben actuar con buena fe en asuntos relacionados con los pueblos indígenas, predominantemente mediante el deber de consultar y adaptarse siempre que los derechos e intereses de los pueblos indígenas puedan estar involucrados. [31] El deber se deriva "de la afirmación de soberanía de la Corona frente a la ocupación aborigen previa" [32] y "no es un mero encantamiento, sino más bien un precepto central que encuentra su aplicación en prácticas concretas", [33 ] y "no puede interpretarse de forma restringida o técnica". [34]
Dada la naturaleza "dividida" de la Corona , el soberano puede ser parte en las relaciones con los canadienses indígenas claramente dentro de una jurisdicción provincial. [n 3] Esto, en ocasiones, ha llevado a una falta de claridad sobre cuál de las jurisdicciones del monarca debe administrar sus deberes hacia los pueblos indígenas. [n 4]
La vicegobernadora de Columbia Británica, Judith Guichon, hizo especial hincapié en la interacción de la Corona con los pueblos indígenas, que en su opinión debe definirse mediante "respeto, relaciones y responsabilidad", y afirmó que la Corona canadiense es fundamental para la relación del tratado. . Guichon también trazó un paralelo entre la monarquía y la cultura indígena, y explicó que "los monarcas tienen un papel similar al de los jefes y ancianos hereditarios en las comunidades de las Primeras Naciones. El monarca en nuestra monarquía constitucional representa una reflexión y una sabiduría sobrias, no el próximo ciclo político, sino , más bien, verdades duraderas y la evolución histórica de nuestra nación a través de generaciones". [37]
Esta piedra fue tomada de los terrenos del Castillo Balmoral [...] un lugar querido por mi tatarabuela, la Reina Victoria . Simboliza la base de los derechos de los pueblos de las Primeras Naciones reflejados en los tratados firmados con la Corona durante su reinado. [Es]pero que sirva como recordatorio de la relación especial entre el soberano y todos los pueblos de las Primeras Naciones. [38]
Isabel II , Reina de Canadá , 2005
Los cinturones Wampum se hicieron para marcar acuerdos con la Corona, "sirviendo como registros importantes de un entendimiento entre las partes". En 2019, la reina Isabel II recibió una réplica del Wampum de dos filas ( Kaswentha ), que simbolizaba un acuerdo entre los iroqueses y representantes de la Corona holandesa en 1613, que formó la base de la Cadena de Pactos de tratados posteriores con la Corona inglesa. . Las filas paralelas de cuentas de color púrpura "representan dos grupos que viven en armonía, cada uno siguiendo su propio camino, sin imponerse sus costumbres o leyes unos a otros". [6]
De vez en cuando, el vínculo entre la Corona y los pueblos indígenas se expresará simbólicamente, a través de pow-wows u otros tipos de ceremonias celebradas para conmemorar el aniversario de un tratado en particular, a veces con la participación del monarca, otro miembro de la Corona canadiense . familia real , o uno de los representantes del soberano [n 5] —o simplemente una ocasión organizada para coincidir con la presencia de un miembro de la familia real en una gira real, [41] Los pueblos indígenas siempre han sido parte de tales giras de Canadá. [42] Se han intercambiado obsequios con frecuencia [n 6] y se han otorgado títulos a figuras reales y virreinales desde los primeros días del contacto indígena con la Corona. [48]
Desde 1710, los líderes indígenas se han reunido para discutir asuntos de tratados con miembros de la familia real o virreyes en audiencias privadas y muchos continúan utilizando su conexión con la Corona para promover sus objetivos políticos. [49] Los espectáculos y celebraciones antes mencionados se han utilizado, por ejemplo, como plataforma pública para presentar quejas al monarca u otros miembros de la familia real. [6] Se ha dicho que los aborígenes de Canadá aprecian su capacidad para hacer esto, presenciado por cámaras tanto nacionales como internacionales. [n 7] [50] [51]
El rey Carlos III , cuando era Príncipe de Gales, nombró al jefe Perry Bellegarde asesor para el desarrollo de la Iniciativa de Mercados Sostenibles de Carlos, que Bellegarde afirmó en 2023, "ha demostrado que está preparado para escuchar y aprender de los pueblos indígenas" y que los King había incorporado los sistemas de conocimiento y los derechos indígenas en sus esfuerzos por asociar a la industria, la tecnología y el gobierno para combatir el cambio climático . [47]
Los exploradores encargados por los monarcas franceses e ingleses establecieron contacto con los pueblos indígenas de América del Norte a finales del siglo XV y principios del XVI. Estas interacciones fueron generalmente pacíficas (los agentes de cada soberano buscaban alianzas con líderes indígenas para arrebatar territorios al otro monarca) y las asociaciones generalmente se aseguraban a través de tratados. Los iroqueses estuvieron entre los primeros en hacerlo, formando el Tratado Wampum de Dos Filas con la Corona Holandesa en 1613, que, después de que los ingleses tomaran Nueva Holanda en 1674, formó la base de la Cadena de Acuerdos Covenant con la Corona Inglesa, [6 ] iniciado en 1676.
Sin embargo, los ingleses también utilizaron gestos amistosos como vehículo para establecer tratos de la Corona con los pueblos indígenas, al mismo tiempo que expandían su dominio colonial : a medida que los comerciantes de pieles y los puestos avanzados de la Hudson's Bay Company (HBC), una corporación de la corona fundada en 1670, se extendieron hacia el oeste a través de En el continente, introdujeron el concepto de un monarca paternal y justo para "guiar y animar sus esfuerzos", inspirar lealtad y promover relaciones pacíficas. [12] Durante el comercio de pieles, antes de que la Corona británica considerara un asentamiento permanente, las alianzas matrimoniales entre comerciantes y mujeres indígenas eran una forma de alianza entre los pueblos indígenas y la Corona. Cuando la Corona planeaba un acuerdo territorial, los tratados se convertían en la forma más oficial y permanente de relaciones. [52] También trajeron consigo imágenes del monarca inglés, como la medalla que llevaba la efigie del rey Carlos II (fundador del HBC) y que era presentada a los jefes nativos como señal de distinción; Estos medallones se transmitieron de generación en generación de descendientes de los jefes y quienes los portaban recibieron honores y reconocimientos especiales en los puestos de HBC. [53] [54]
La Gran Paz de Montreal fue firmada en 1701 por el gobernador de Nueva Francia , en representación del rey Luis XIV , y los jefes de 39 Primeras Naciones. Luego, en 1710, los líderes indígenas visitaron personalmente al monarca británico; Ese año, la reina Ana celebró una audiencia en el Palacio de St. James con tres Mohawk: Sa Ga Yeath Qua Pieth Tow del Clan del Oso (llamado Peter Brant, Rey de Maguas), Ho Nee Yeath Taw No Row del Clan del Lobo ( llamado Rey Juan de Canojaharie), y Tee Yee Ho Ga Row , o "Doble Vida", del Clan Lobo (llamado Rey Hendrick Peters)—y un Jefe Mahican —Etow Oh Koam del Clan Tortuga (llamado Emperador de las Seis Naciones ). Los cuatro, apodados los Cuatro Reyes Mohawk , fueron recibidos en Londres como diplomáticos, siendo transportados por las calles en carruajes reales y visitando la Torre de Londres y la Catedral de San Pablo . Pero su negocio era solicitar ayuda militar para la defensa contra los franceses, así como misioneros para orientación espiritual. [55] Ana pasó esta última solicitud al arzobispo de Canterbury , Thomas Tenison , y finalmente se construyó una capilla en 1711 en Fort Hunter, cerca de la actual Johnstown, Nueva York , junto con el regalo de un órgano de lengüeta y un conjunto de cálices de plata en 1712. [56]
Tanto los monarcas británicos como los franceses consideraban que sus tierras en América del Norte estaban en su totalidad, incluidas las ocupadas por las Primeras Naciones. Por lo general, los tratados establecían delimitaciones entre el territorio reservado para los asentamientos coloniales y el territorio claramente destinado a los pueblos indígenas. Los reyes franceses, aunque no admitieron reclamos de los pueblos indígenas sobre tierras en Nueva Francia, otorgaron a los nativos reservas para su uso exclusivo; por ejemplo, a partir de 1716, las tierras al norte y al oeste de las señorías en el río San Lorenzo fueron designadas como pays d'enhaut (país superior) o "país indio", y se les prohibió el asentamiento y la limpieza de tierras sin el consentimiento expreso. autorización del Rey. [26] Lo mismo hicieron los reyes de Gran Bretaña; por ejemplo, el Tratado de Amistad de 1725, que puso fin a la Guerra de Dummer , estableció una relación entre el rey Jorge III y las "tribus Maeganumbe... que habitan los territorios de Su Majestad" a cambio de la garantía de que los indígenas "no serían molestados en sus personas". ... por los súbditos de Su Majestad". [57] Los británicos sostuvieron que el Tratado les otorgaba títulos sobre Nueva Escocia y Acadia , mientras que los acadianos y los mi'kmaq se oponían a nuevos asentamientos británicos en el territorio. Los Mi'kmaq harían más tarde las paces con los británicos con la firma de los Tratados de Halifax .
La colonización de tierras, personas, culturas y cuerpos fue el resultado de las acciones coloniales de los colonos en el proceso de extracción de recursos y colonización de la tierra. [58] Un ejemplo de esta colonización es la imposición de la feminidad europea a las mujeres indígenas. A medida que las mujeres indígenas adoptaron el cristianismo, en su mayoría de forma voluntaria, el estatus social de las mujeres indígenas cambió. [59] El colonialismo fue un brazo de la corona y su historia todavía influye en las políticas del gobierno canadiense con respecto a los pueblos indígenas del país. La exclusión de las mujeres del mantenimiento de su propio estatus por parte de la Ley India , por ejemplo, fue una política impuesta por el gobierno que fue enmendada en 1985 con el proyecto de ley C31. [60]
Los soberanos también buscaron alianzas con las Primeras Naciones; los iroqueses se pusieron del lado de Jorge II y III y los algonquinos se pusieron del lado de Luis XIV y XV. Estos acuerdos dejaron dudas sobre el trato dado a los aborígenes en los territorios franceses una vez que estos últimos fueron cedidos en 1760 a Jorge III. El artículo 40 de la Capitulación de Montreal , firmada el 8 de septiembre de 1760, infería que los pueblos de las Primeras Naciones que habían sido súbditos del rey Luis XV pasarían a ser los mismos del rey Jorge: "Los salvajes o indios aliados de su majestad cristiana, serán mantenidos en las Tierras que habitan; si deciden permanecer allí; no serán molestados bajo ningún pretexto, por haber portado armas y servido a Su Majestad Cristianísima; tendrán, al igual que los franceses, libertad de religión, y guardarán a sus misioneros". [26] Sin embargo, dos días antes, los algonquinos, junto con los hurones de Lorette y otras ocho tribus, ya habían ratificado un tratado en Fort Lévis , haciéndolos aliados y súbditos del rey británico, quien instruyó al general Lord Amherst para tratar a las Primeras Naciones "según los mismos principios de humanidad y debida indulgencia" que los franceses, y para "cultivar la mejor armonía y amistad posible con los jefes de las tribus indias". [26] Sin embargo, el mantenimiento del código civil en Quebec hizo que las relaciones entre la Corona y las Primeras Naciones en esa jurisdicción se consideraran diferentes a las que existían en las otras colonias canadienses.
En 1763, Jorge III emitió una proclamación real que reconocía a las Primeras Naciones como unidades políticas autónomas y afirmaba el título de propiedad de sus tierras; se convirtió en el principal documento que regía los parámetros de la relación entre el soberano y los súbditos indígenas en América del Norte. Posteriormente, el rey ordenó a Sir William Johnson que diera a conocer la proclamación a las naciones indígenas bajo la soberanía del rey y, en 1766, sus disposiciones ya se habían puesto en práctica. [n 8] En el preludio de la Revolución Americana, el líder nativo Joseph Brant aceptó la oferta de protección del rey y viajó a Londres entre 1775 y 1776 para reunirse con Jorge III en persona y discutir las agresivas políticas expansionistas de los colonos americanos. . [61]
Sin embargo, incluso mientras se negociaba el Tratado de Niágara , los poderes del rey se veían limitados por el desarrollo de una monarquía constitucional y un gobierno responsable ; lo que Walter Bagehot llamó la "corona digna" (el propio monarca) y la "corona eficiente" (los ministros de la Corona , generalmente elegidos y responsables ante la cámara electa del parlamento, utilizando los poderes del soberano). Esta evolución constitucional continuó durante los reinados de Jorge IV , Guillermo IV y Victoria , pero sin consultar ni obtener el consentimiento de las Primeras Naciones vinculadas en un tratado con la Corona. [62]
Durante el curso de la Revolución Americana, las Primeras Naciones ayudaron a las fuerzas norteamericanas del rey Jorge III, quienes finalmente perdieron el conflicto. Como resultado del Tratado de París , firmado en 1783 entre el rey Jorge y el Congreso Americano de la Confederación , la América del Norte británica quedó dividida en los soberanos Estados Unidos (EE.UU.) y los todavía británicos Canadá , creando una nueva frontera internacional a través de algunos de aquellas tierras que habían sido apartadas por la Corona para las Primeras Naciones y sumergiendo por completo a otras dentro de la nueva república. [19] Como resultado, algunas naciones indígenas se sintieron traicionadas por el Rey y su servicio al monarca se detalló en oratorios que pedían a la Corona que cumpliera sus promesas, [63] especialmente después de que las naciones que se habían aliado con el soberano británico fueran expulsados de sus tierras por los estadounidenses. [55] [64] Se redactaron nuevos tratados y el Rey concedió nuevas tierras en Canadá a aquellas naciones indígenas que habían perdido sus territorios en los Estados Unidos, o que simplemente deseaban no vivir bajo el gobierno de los Estados Unidos.
La Nación Mohawk fue uno de esos grupos, que abandonó su territorio de Mohawk Valley , en el actual estado de Nueva York , después de que los estadounidenses destruyeran el asentamiento de los nativos, incluida la capilla donada por la Reina Ana tras la visita a Londres de los Cuatro Reyes Mohawk. Como compensación, Jorge III prometió tierras en Canadá a las Seis Naciones y, en 1784, algunos mohawks se establecieron en lo que hoy es la Bahía de Quinte y el Grand River Valley , donde se encuentran dos de las tres únicas capillas reales de América del Norte : la Capilla Real de la Iglesia de Cristo de los Mohawks y la Capilla de los Mohawks de Su Majestad , fueron construidas para simbolizar la conexión entre el pueblo Mohawk y la Corona. [55] [64] A partir de entonces, los tratados con los pueblos indígenas en todo el sur de Ontario se denominaron Cadena del Pacto y garantizaron la preservación de los derechos de las Primeras Naciones que no se otorgan en otras partes de las Américas. [65] Este trato fomentó la lealtad de los pueblos indígenas al soberano y, como aliados del Rey, ayudaron en la defensa de sus territorios norteamericanos, especialmente durante la Guerra de 1812 ; [8] durante el cual las Seis Naciones y las Siete Naciones lucharon para salvaguardar su territorio y "ganar el apoyo de la Corona para los intereses indígenas a largo plazo, que incluían la soberanía indígena". [66] (Sin embargo, a los aliados indígenas no se les permitió enviar representantes a las negociaciones para el Tratado de Gante [66] y, mientras los británicos intentaban negociar la creación de un estado iroqués al sur de los Grandes Lagos, los delegados estadounidenses se negó a aceptar [67] )
En 1860, durante una de las primeras giras reales verdaderas por Canadá , las Primeras Naciones realizaron exhibiciones, expresaron su lealtad a la Reina Victoria y presentaron sus preocupaciones sobre la mala conducta por parte del Departamento Indio al hijo de la Reina, el Príncipe Alberto Eduardo, Príncipe de Gales , cuando estaba en Canadá Oeste . [41] Ese mismo año, Nahnebahwequay de los Ojibwa consiguió una audiencia con la Reina. [68] Cuando el gobernador general John Campbell, marqués de Lorne , y su esposa, la princesa Luisa , hija de la reina Victoria, visitaron la Columbia Británica en 1882, fueron recibidos a su llegada a New Westminster por una flotilla de pueblos indígenas locales en canoas que cantó canciones de bienvenida antes de que la pareja real aterrizara y avanzara a través de un arco ceremonial construido por pueblos indígenas, del que colgaba una pancarta que decía "Clahowya Queenastenass", jerga chinook para "Bienvenido hijo de la reina". Al día siguiente, el Marqués y la Marquesa dieron su presencia a un evento al que asistieron miles de personas de las Primeras Naciones y al menos 40 jefes. Uno le regaló a la princesa cestas, una pulsera y un anillo de fabricación aborigen y Louise dijo en respuesta que, cuando regresara al Reino Unido, le mostraría estos artículos a la Reina. [69]
En 1870, Gran Bretaña transfirió lo que quedaba de Rupert's Land de la Compañía de la Bahía de Hudson a Canadá y el asentamiento colonial se expandió hacia el oeste. Se firmaron más tratados entre 1871 y 1921, en los que la Corona negoció intercambios de tierras que otorgaban a las sociedades indígenas reservas y otras compensaciones, como ganado, municiones, educación, atención médica y ciertos derechos a cazar y pescar. [70] Los tratados no garantizaron la paz: como lo demuestra la Rebelión del Noroeste de 1885, provocada por las preocupaciones de los métis por su supervivencia y el descontento de los cree por la injusticia de los tratados firmados con la reina Victoria.
Tras la independencia legislativa de Canadá del Reino Unido (codificada por el Estatuto de Westminster de 1931 ), las relaciones (tanto estatutarias como ceremoniales) entre el soberano y las Primeras Naciones continuaron sin verse afectadas mientras la Corona británica en Canadá se transformaba en una monarquía claramente canadiense. De hecho, durante la gira de 1939 por Canadá del rey Jorge VI y la reina Isabel , un evento destinado a expresar la nueva independencia de Canadá y su monarquía [71] [72] [73] , las Primeras Naciones viajaron a centros de ciudades como Regina, Saskatchewan , y Calgary , Alberta , para reunirse con el Rey y presentarle obsequios y otras muestras de lealtad. En el curso de la Segunda Guerra Mundial que siguió poco después de la gira de George, más de 3.000 canadienses de las Primeras Naciones y métis lucharon por la corona y el país canadienses, [74] algunos de los cuales recibieron el reconocimiento personal del rey, como Tommy Prince , que fue presentado con la Medalla Militar y, en nombre del Presidente de los Estados Unidos , la Estrella de Plata por parte del Rey en el Palacio de Buckingham. [75]
La hija del rey Jorge, Isabel, accedió al trono en 1952. El jefe de la nación Squamish, Joe Mathias, estuvo entre los dignatarios canadienses que fueron invitados a asistir a su coronación en Londres el año siguiente. [76] En 1959, la Reina realizó una gira por Canadá y, en Labrador , fue recibida por el Jefe de los Montagnais y le regaló un par de chaquetas de piel de alce con cuentas; en Gaspé, Quebec , ella y su marido, el duque de Edimburgo , recibieron abrigos de piel de venado de manos de dos indígenas locales; y, en Ottawa, un hombre del territorio Kahnawake Mohawk entregó a los funcionarios un wampum de 200 años como regalo para Isabel. Fue durante ese viaje que la Reina se convirtió en el primer miembro de la familia real en reunirse con representantes inuit, haciéndolo en Stratford, Ontario , y el tren real se detuvo en Brantford, Ontario , para que la Reina pudiera firmar las Seis Naciones Reina Ana. Biblia en presencia de los líderes de las Seis Naciones . A lo largo de las praderas , las Primeras Naciones estuvieron presentes en las plataformas de bienvenida en numerosas ciudades y pueblos, y en la Estampida de Calgary , más de 300 Blackfoot , Tsuu T'ina y Nakoda realizaron una danza de guerra y erigieron aproximadamente 30 tipis , entre los que se encontraba la Reina y el duque de Edimburgo caminó, reuniéndose con varios jefes. En Nanaimo , Columbia Británica, tuvo lugar un encuentro más largo entre Isabel y los Salish , en el que estos últimos confirieron a la primera el título de Madre de todos los Pueblos y, tras un baile de bienvenida, la Reina y su consorte pasaron 45 minutos (20 más de lo asignado) recorriendo una réplica de una aldea de las Primeras Naciones y charlando con unas 200 personas.
En 1970, la presencia de Isabel II en The Pas, Manitoba , brindó una oportunidad para que la nación Cree Opaskwayak expresara públicamente sus percepciones de la injusticia impuesta por el gobierno. [77] Luego, durante una gira real de la Reina en 1973, Harold Cardinal pronunció un discurso políticamente cargado al monarca y la Reina respondió, afirmando que "su gobierno reconoció la importancia del pleno cumplimiento del espíritu y la intención de los tratados"; [78] todo el intercambio había sido arreglado de antemano entre los dos. [42] El Alto Comisionado británico en Canadá en ese momento declaró que un funcionario canadiense, probablemente Jean Chrétien , le había dicho: "la monarquía y el hecho de que, en ocasiones, la Reina pueda hablar directamente con los pueblos nativos, ha ayudado a impedir en Canadá algo parecido a un enfrentamiento directo similar al de Wounded Knee ". [62] Aún así, durante la misma gira, a los indígenas no siempre se les concedió el tiempo personal con la Reina que deseaban; Las reuniones con las Primeras Naciones y los Inuit tendían a ser asuntos puramente ceremoniales en los que las cuestiones de los tratados no se discutían oficialmente. Por ejemplo, cuando la reina Isabel llegó a Stoney Creek, Ontario , cinco jefes con tocados de plumas y un cortejo de 20 valientes y sus consortes vinieron a presentarle una carta en la que exponían sus quejas, pero los funcionarios les impidieron reunirse con el soberano. [79] En 1976, la Reina recibió delegaciones de las Primeras Naciones en el Palacio de Buckingham, como el grupo de jefes aborígenes de Alberta que, junto con el vicegobernador de Alberta y el jefe cree Ralph Steinhauer , [42] celebraron una audiencia con el monarca allí. [77]
En el preludio de la patriación de la constitución canadiense en 1982, algunos líderes de las Primeras Naciones hicieron campaña a favor y otros en contra de la medida propuesta, [13] [14] muchos afirmaron que los ministros federales de la Corona no tenían derecho a avisar a la Reina que ella cortar, sin el consentimiento de las Primeras Naciones, los derechos tratados que ella y sus antepasados habían otorgado durante mucho tiempo a los indígenas canadienses. [13] Les preocupaba el hecho de que, durante el siglo anterior, los funcionarios de Asuntos Indígenas habían llegado a interpretar su relación con el monarca como una relación de subordinación al gobierno, una interpretación errónea por parte de los no aborígenes de los términos. Gran Madre Blanca y sus hijos indios . [61] De hecho, los representantes de las Primeras Naciones fueron excluidos de las conferencias constitucionales a fines de la década de 1970, lo que llevó a la Hermandad Nacional India (NIB) a hacer planes para presentar una petición directamente a la Reina. El entonces gabinete liberal , que no quería verse avergonzado por la intervención del monarca, invitó al NIB a mantener conversaciones a nivel ministerial, pero no a las primeras reuniones ministeriales. Pero la invitación llegó justo antes de las elecciones de mayo de 1979 , que colocaron al Partido Conservador Progresista en el Gabinete y los nuevos ministros de la Corona decidieron aconsejar a la Reina que no se reuniera con la delegación del NIB, mientras le decían al NIB que la Reina no tenía poder. . [42]
Después de otra elección el 18 de febrero de 1980 , el Partido Liberal obtuvo la pluralidad de escaños en la Cámara de los Comunes , lo que llevó al gobernador general Edward Schreyer a nombrar a Pierre Trudeau como primer ministro, quien aconsejó al virrey nombrar a otros miembros liberales del Parlamento para el gabinete . [80] El 2 de octubre de ese año, Trudeau anunció en la televisión nacional su intención de proceder con la patriación unilateral en lo que denominó el "paquete del pueblo". [81] Sin embargo, la Unión de Jefes Indios de Columbia Británica , encabezada por el presidente George Manuel , se opuso a la acción debido a la continua exclusión de las voces indígenas de las consultas y foros de debate. [82] Para protestar por la falta de consulta y sus preocupaciones de que la ley los despojaría de sus derechos y títulos, la UBCIC organizó el Indian Constitutional Express fletando dos trenes que salieron de Vancouver el 24 de noviembre de 1980 hacia Ottawa. [83] A su llegada el 5 de diciembre, el "Constitution Express" transportaba aproximadamente 1.000 personas de todas las edades. [84] Aunque Trudeau anunció que ampliaría el calendario para que el Comité Conjunto Especial sobre la Constitución escuchara a los representantes indígenas, los líderes de la protesta presentaron una petición y un proyecto de ley de detalles directamente a Schreyer. [82] Insatisfechos con la respuesta del gobierno federal, 41 personas inmediatamente continuaron hacia la sede de las Naciones Unidas en la ciudad de Nueva York para ganar atención internacional. [83] Finalmente, se embarcaron hacia los Países Bajos , Alemania , Francia y Bélgica en 1981 para presentar las preocupaciones y experiencias de los canadienses indígenas a una audiencia internacional. [83] En noviembre, llegaron a Londres , Inglaterra, y presentaron una petición al parlamento británico , obteniendo finalmente audiencia en la Cámara de los Lores . [84]
Si bien no tuvo lugar ninguna reunión con la Reina, la posición de los indígenas canadienses fue confirmada por el Master of the Rolls, Lord Denning , quien dictaminó que la relación era de hecho entre el soberano y las Primeras Naciones directamente, aclarando además que, dado que el Estatuto de Westminster era Aprobado en 1931, la Corona canadiense había llegado a ser distinta de la Corona británica , aunque las dos todavía estaban en manos del mismo monarca, lo que dejaba los tratados en buen estado. [19] [85] A su regreso a Canadá, al NIB se le concedió acceso a las reuniones de primeros ministros y la posibilidad de dirigirse a los primeros ministros. [86] Después de extensas negociaciones con líderes indígenas, Trudeau aceptó sus demandas a finales de enero de 1982 y, por lo tanto, introdujo la Sección 35 de la Ley Constitucional , que reafirmaba oficialmente los derechos de los aborígenes. [87]
Unos 15 años después, el Gobernador General en Consejo , según la Ley de Investigación y con el asesoramiento del Primer Ministro Brian Mulroney , [88] [89] [90] estableció la Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes para abordar una serie de preocupaciones. en torno a la relación entre los pueblos indígenas y no indígenas en Canadá. Después de 178 días de audiencias públicas, visitas de 96 comunidades y numerosos exámenes e informes, la conclusión central a la que se llegó fue que "la principal dirección política, seguida durante más de 150 años, primero por los gobiernos coloniales y luego por los canadienses, ha sido equivocada". , centrándose en los intentos previos de asimilación cultural . Se recomendó que se restableciera la relación de respeto mutuo entre la Corona y las Primeras Naciones, [91] pidiendo específicamente al monarca que "anuncie el establecimiento de una nueva era de respeto a los tratados" y renueve el proceso del tratado mediante la emisión de una nueva proclama real como complemento a la Real Proclama de 1763 . [21] Tony Hall, profesor de estudios nativos americanos en la Universidad de Lethbridge , argumentó que las relaciones amistosas entre el monarca y los indígenas canadienses deben continuar como un medio para ejercer la soberanía canadiense . [8]
En 1994, mientras la Reina y su entonces Primer Ministro, Jean Chrétien , estaban en Yellowknife para que el monarca inaugurara el Edificio Legislativo de los Territorios del Noroeste , Bill Erasmus, el líder de la comunidad Dene , aprovechó la oportunidad para, frente a la nación y las cámaras del mundo, presentan a Elizabeth una lista de quejas por el estancamiento de las negociaciones sobre reclamaciones de tierras. Erasmo afirmó que la relación de Dene con la Corona estaba "empañada y mancillada" porque los tratados no se habían cumplido. Aunque Chrétien dio una respuesta política, [92] la Reina brindó una respuesta más diplomática, reconociendo las controversias y afirmando, [93] "ustedes tienen sus diferencias; lingüísticas, culturales o geográficas. Que estas diferencias permanezcan por mucho tiempo. Pero, que puedan nunca será motivo de intolerancia ni dará lugar a acritud." [92]
Del mismo modo, la Reina y Chrétien visitaron en 1997 la comunidad de Sheshatshiu , en Terranova y Labrador , donde el pueblo innu de Quebec y Labrador presentó al soberano una carta de agravio por el estancamiento de las conversaciones sobre reclamación de tierras. En ambas ocasiones, en lugar de entregar los documentos al Primer Ministro, ya que él no era parte en los acuerdos del tratado, fueron entregados por los jefes a la Reina, quien, después de hablar con los representantes de las Primeras Naciones, pasó la lista y la carta. a Chrétien para que él y los demás ministros de la Corona se dirigieran a ella y aconsejaran a su virrey sobre cómo proceder. [94]
Durante la visita de la Reina Isabel II a Alberta y Saskatchewan en 2005, las Primeras Naciones declararon que se sentían relegadas a un papel meramente ceremonial, ya que los ministros federales y provinciales les negaron cualquier acceso a la Reina en audiencia privada. [95] Los líderes de las Primeras Naciones también han expresado su preocupación por lo que ven como una relación que se está desmoronando entre su pueblo y la Corona, alimentada por el fracaso de los gabinetes federal y provincial para resolver las disputas sobre reclamos de tierras, así como por una supuesta intervención de la Corona. en los asuntos indígenas. [96] Tampoco se han establecido todavía relaciones formales entre la monarquía y varias Primeras Naciones de Canadá; como aquellos en Columbia Británica que todavía están involucrados en el proceso de celebración de tratados .
Los retratos de los Cuatro Reyes Mohawk que se habían encargado mientras los líderes estaban en Londres habían estado colgados en el Palacio de Kensington durante casi 270 años, hasta que en 1977 la Reina Isabel II los donó a la Colección Canadiense de los Archivos Nacionales de Canadá , revelándolos personalmente en Ottawa. Ese mismo año, el hijo de la Reina, el Príncipe Carlos, Príncipe de Gales , visitó Alberta para asistir a las celebraciones del centenario de la firma del Tratado 7 , cuando fue nombrado cacique Kainai , [42] y, como regalo del bicentenario en 1984 , Isabel II entregó a la Capilla Real de los Mohawks de la Iglesia de Cristo un cáliz de plata para reemplazar el que se perdió del conjunto Queen Anne de 1712 durante la Revolución Americana . [56]
En 2003, el otro hijo de Isabel, el Príncipe Eduardo, Conde de Wessex , inauguró el campus de Regina, Saskatchewan , de la Universidad de las Primeras Naciones de Canadá , donde la Reina hizo su primera parada durante su gira de 2005 por Saskatchewan y Alberta y entregó a la universidad una Placa conmemorativa de granito. [38]
Una escena similar tuvo lugar en la Casa de Gobierno de Columbia Británica , cuando, en 2009, Shawn Atleo , Jefe Nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones , presentó al Príncipe Carlos, Príncipe de Gales , una carta de queja sobre el cumplimiento por parte de la Corona de sus deberes tratados. y solicitó una reunión con la Reina. [78] El Príncipe Carlos luego agregó otra dimensión a la relación entre la Corona y las Primeras Naciones cuando, en un discurso en Vancouver , estableció una conexión entre sus propios intereses y preocupaciones personales en el ambientalismo y las prácticas y tradiciones culturales de las Primeras Naciones de Canadá. [97]
La reina Isabel II regaló juegos de campanillas a la Capilla Real de los Mohawks de Su Majestad y a la Capilla Real de Christ Church el 4 de julio de 2010, para simbolizar los consejos y tratados entre la Confederación Iroquesa y la Corona. [98] La fecha también era simbólica, ya que el 4 de julio es el Día de la Independencia en los Estados Unidos, de donde los Mohawk habían sido expulsados por los americanos tras su revolución contra la Corona, que concedió a los Mohawk los territorios en Canadá en los que se encontraban las dos capillas. reales están construidos.
Con motivo de la gira por Canadá del Príncipe Carlos en 2012, la Canadian Broadcasting Corporation celebró una mesa redonda entre Atleo; John Borrows , estudioso constitucional de la Universidad de Minnesota y anishinabe de Ontario; Pamela Palmater , abogada y profesora de la Universidad Ryerson y mi'kmaq de New Brunswick; y Taiaiake Alfred , un Mohawk de Kahnawake y profesor de la Universidad de Victoria , pidiéndoles que reflexionen sobre la relación entre la Corona y las Primeras Naciones. Alfred declaró que las promesas de la Corona a las Primeras Naciones eran vinculantes para el estado canadiense, pero Canadá había roto todas las promesas. Burrows opinó que el honor de la Casa de Windsor debería exigir que Carlos garantice el cumplimiento de los tratados. Palmater, hablando del Príncipe Carlos, dijo: "él es la Corona [ sic ] y, dado que fue la Corona quien firmó los tratados, hizo promesas y estableció la relación con las naciones indígenas, debería asumir alguna responsabilidad para asegurarse de que Canadá lleve a cabo cumplir esas obligaciones, que la Corona [británica] transfirió unilateralmente a Canadá sin la participación de las Primeras Naciones". [99]
Durante el movimiento de protesta Idle No More de 2012 y 2013, la jefa Theresa Spence de la Primera Nación Attawapiskat montó una huelga de hambre para consumir líquidos únicamente y exigió una reunión con el Gobernador General David Johnston , el Primer Ministro Stephen Harper , Atleo y los jefes de varias autoridades regionales. y consejos tribales . Ella, así como varios de sus partidarios y simpatizantes, escribieron a la Reina pidiéndole a Isabel II que ordenara al Gobernador General que asistiera, [100] pero la Reina se negó a hacerlo, indicando que estaba obligada a seguir el consejo de sus ministros en el gabinete federal. [101] Spence luego indicó que boicotearía una conferencia en la que participaran otros líderes de las Primeras Naciones y el Primer Ministro porque el Gobernador General, como figura no partidista, rechazó asistir a una reunión política. El Globe and Mail apoyó la idea de que el Gobernador General desempeñe un papel escuchando las quejas de los líderes aborígenes, como "oyente en jefe", pero calificó de "incorrecto" insistir en que el Gobernador General asista a las discusiones sobre políticas y la idea. que los pueblos de las Primeras Naciones pudieran relacionarse con la Corona y el gobierno "como si fueran dos entidades separadas [...] una fantasía". La Oficina del Consejo Privado insistió en que la reunión no incluyera al gobernador general, para evitar dar la impresión de que el virrey tenía la autoridad constitucional para cambiar la política gubernamental. [102] Spence y varios otros jefes celebraron una reunión "ceremonial" con el Gobernador General el 11 de enero de 2013, [103] mientras que la reunión de trabajo separada entre Harper y otros jefes tuvo lugar el mismo día.
El informe emitido al cierre de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación en 2015 contenía 94 llamados a la acción. Entre ellas se encontraban solicitudes para que estudiantes, abogados, periodistas, empleados de empresas privadas y servidores públicos recibieran educación sobre las relaciones entre los aborígenes y la Corona y para que la Corona en Consejo federal "desarrollara conjuntamente con los pueblos aborígenes una proclamación real de reconciliación con ser emitido por la Corona [que] se basaría en la Proclamación Real de 1763 [...] y reafirmaría la relación de nación a nación entre los pueblos aborígenes y la Corona". Se deseaba que la proclamación "reconciliara los órdenes constitucionales y legales aborígenes y de la Corona para garantizar que los pueblos aborígenes sean socios plenos de la Confederación". [104]
En Massey College , parte de la Universidad de Toronto , se llevó a cabo una reunión, también llamada consejo , de los representantes de la Reina, los comisionados territoriales, el Jefe Nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones, Perry Bellegarde , y el Jefe de las Primeras Naciones de Crédito de Mississauga, R. Stacey Laforme. el 12 de junio de 2019 para rendir homenaje a la "relación duradera entre la Corona y el pueblo de las Primeras Naciones". Esto comenzaba con el encendido del fuego sagrado al amanecer, una canción del élder Gary Sault, ofrendas de tabaco y una danza circular y se consideraba un acto importante de reconciliación. Una placa conmemorativa fue instalada en la Capilla de Santa Catalina , la capilla real del Massey College, y descubierta por el Ontario Heritage Trust . La placa dice, en inglés, francés y ojibwe , "un Consejo en la Capilla Real: Honrando el parentesco iniciado por las relaciones de tratado entre los Primeros Pueblos y la Corona, los líderes indígenas se reunieron aquí el 11 de junio de 2019, con el Gobernador General, Vicegobernadores y comisionados territoriales de Canadá para escuchar un discurso del Jefe Nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones. Un fuego sagrado ardió para conmemorar este consejo sin precedentes". [105]
En el primer Día Nacional de la Verdad y la Reconciliación de Canadá , el 30 de septiembre de 2021, la Reina dijo que "se une a todos los canadienses [...] para reflexionar sobre la dolorosa historia que soportaron los pueblos indígenas en las escuelas residenciales de Canadá y sobre el trabajo que queda por hacer". sanar y seguir construyendo una sociedad inclusiva". [106]
He apreciado mucho la oportunidad de discutir con el Gobernador General el proceso vital de reconciliación en este país; no un acto aislado, por supuesto, sino un compromiso continuo con la sanación, el respeto y la comprensión. Sé que nuestra visita aquí esta semana llega en un momento importante: los pueblos indígenas y no indígenas de todo Canadá se comprometen a reflexionar honesta y abiertamente sobre el pasado y a forjar una nueva relación para el futuro. [107]
Príncipe Carlos, Príncipe de Gales , 2022
Al año siguiente, las cuestiones indígenas fueron un tema durante toda la gira real del príncipe Carlos y su esposa, Camilla, duquesa de Cornualles , para celebrar el 70.º aniversario del ascenso de Isabel II al trono canadiense . La corresponsal real Sarah Campbell señaló que "en esta breve gira, no ha habido reparos en reconocer y resaltar la forma escandalosa en que han sido tratados muchos pueblos indígenas en Canadá". [108] Los esfuerzos del Príncipe Carlos por aprender sobre Canadá y sus pueblos indígenas han sido elogiados; se ha esforzado en escuchar, aprender y reflexionar, y ha descubierto que la comprensión de la tierra y la sostenibilidad de las Primeras Naciones está en consonancia con sus propios objetivos con respecto al medio ambiente natural, [108] algo que reconoció cuando estuvo en Vancouver en 2009. [97]
A la llegada de la pareja real a St John's, Terranova y Labrador , se llevaron a cabo oraciones en inuktitut , seguidas de música miꞌkmaq . En su primer discurso de la gira, el Príncipe dijo que era un "momento importante" en el que "los pueblos indígenas y no indígenas de todo Canadá se comprometían a reflexionar honesta y abiertamente sobre el pasado y a forjar una nueva relación para el futuro". [109] El Príncipe y la Duquesa participaron en momentos de reflexión y oración, primero con la vicegobernadora Judy Foote y líderes indígenas en el Heart Garden [110] —que había sido inaugurado en los terrenos de la Casa de Gobierno provincial en 2019, en memoria de ex estudiantes de escuelas residenciales—y, dos días después, en el Círculo Ceremonial en la comunidad Dene de Dettah , Territorios del Noroeste , [111] donde también participaron en una oración de apertura, un círculo de tambores y una ceremonia de alimentación del fuego. [112] [113] Elisabeth Penashue, anciana de la Primera Nación Sheshatshiu Innu en Labrador, dijo que era "realmente importante que escucharan nuestras historias". [110]
Charles se reunió con varios líderes indígenas. En Dene, el Príncipe, con la élder Bernadette Martin, el jefe Edward Sangris y el jefe Fred Sangris, participaron en una mesa redonda con los líderes de Dene. En el Centro del Patrimonio del Norte Príncipe de Gales , el Príncipe participó en un debate sobre el Tratado 11 , su historia y su legado en los Territorios del Noroeste, [112] En una recepción ofrecida por la Gobernadora General en Rideau Hall, en Ottawa, RoseAnne Archibald , Jefe Nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones , apeló directamente al Príncipe para que la Reina se disculpara en su calidad de monarca y jefa de la Iglesia de Inglaterra por los actos ilícitos cometidos en el pasado por la Corona y la Iglesia en relación con gente indígena. Dijo que el Príncipe "reconoció" los fracasos de los gobiernos canadienses en el manejo de la relación entre la Corona y los pueblos indígenas, lo que, según ella, "realmente significó algo". [114]
La cultura indígena fue otro componente de la gira: la pareja real observó una demostración de deportes tradicionales inuit en Dene, [112] donde la duquesa visitó la escuela Kaw Tay Whee para conocer los esfuerzos de la escuela para preservar su idioma, [111] [113] y el Príncipe se reunió con miembros de los Rangers canadienses para conmemorar su 75 aniversario; [113] le mostraron diferentes pieles de animales, tambores y armas.
En mayo de 2023, pocos días antes de la coronación del rey Carlos III , la gobernadora general Mary Simon organizó una audiencia entre el rey y los líderes indígenas en el Palacio de Buckingham. Los tres líderes: la jefa nacional de la Asamblea de las Primeras Naciones, RoseAnne Archibald, el presidente de los inuit Tapiriit Kanatami Natan Obed y la presidenta del Consejo Nacional Métis, Cassidy Caron, también asistieron a la ceremonia de coronación el 6 de mayo. Al día siguiente, Bellegarde se dirigió a la casa real en el primer servicio matutino posterior a la coronación en la Capilla Real del Palacio de St James. [115]
Una delegación de la Nación Mississauga habló con el Rey dos meses después y le presentó un cinturón de wampum, similar al que se entregó en la firma del Tratado de Niágara de 1764 . Entre los temas discutidos durante la conversación de 15 minutos en una fiesta en el jardín a la que asistieron 8.000 invitados estuvieron los efectos de los incendios forestales de ese año en las comunidades indígenas. Chadwick Cowie, que formaba parte de la delegación, observó que Charles tiene "disposición a escuchar" a los pueblos indígenas. [116]
Parece que la historia ha cerrado el círculo. Hace más de 200 años, el pueblo anishinabe dio la bienvenida a su territorio al primer vicegobernador del Alto Canadá, Sir John Graves Simcoe . Y ahora yo, su descendiente, soy recibido por vosotros como representante del Soberano... [65]
Como representantes en Canadá y las provincias del monarca reinante, tanto los gobernadores generales como los vicegobernadores han estado estrechamente asociados con los pueblos de las Primeras Naciones, los inuit y los métis. Esto se remonta a la época colonial, cuando el soberano no viajaba de Europa a Canadá y por eso trataba con las sociedades aborígenes a través de su virrey . Después de la Revolución Americana, se inició una tradición en el este de Canadá de apelar a los representantes virreinales para la reparación de agravios [63] y más tarde, después de regresar de una gira por el país en 1901, durante la cual se reunió con las Primeras Naciones en el Yukón , El gobernador general, conde de Minto, instó a sus ministros a reparar los errores que había presenciado en el norte y a preservar el patrimonio y el folclore nativos. [117]
Los virreyes federales y provinciales también se reunieron con líderes de las Primeras Naciones para ocasiones más ceremoniales, como cuando en 1867 el primer gobernador general de Canadá, el vizconde Monck , recibió a un jefe nativo, ataviado con todos sus plumas, entre algunos de los primeros invitados en Rideau Hall . [118] El Marqués de Lansdowne fumó un calumet con los aborígenes en las Praderas , [119] el Marqués de Lorne fue nombrado allí Gran Cuñado , [120] y Lord Tweedsmuir fue honrado por la Nación Kainai al ser nombrado un jefe de los indios sangrientos y se reunió con Grey Owl en Saskatchewan. [121] El conde Alejandro de Túnez recibió un tótem del tallador kwakiutl Mungo Martin , que Alejandro erigió en los terrenos de Rideau Hall , donde se encuentra hoy con el inukshuk del artista Kananginak Pootoogook que fue encargado en 1997 por el gobernador general Roméo. LeBlanc para conmemorar el segundo Día Nacional Aborigen . [122] El gobernador general, el vizconde Byng de Vimy, emprendió una gira de gran alcance por el norte en 1925, durante la cual se reunió con las Primeras Naciones y escuchó sus quejas en Fort Providence y Fort Simpson . [123] Más tarde, el Gobernador General Edward Schreyer fue nombrado en 1984 miembro honorario de la Jefatura Kainai , al igual que uno de sus sucesores virreinales, Adrienne Clarkson , quien fue nombrado tal el 23 de julio de 2005, además de ser adoptado en la Tribu Sangre con el nombre Abuela de Muchas Naciones . [124] Clarkson fue un ávido partidario del norte de Canadá y de la cultura inuit, y empleó a estudiantes de Nunavut Arctic College para ayudar a diseñar la Copa Clarkson y crear la Medalla del Norte del Gobernador General . [124]
Como representantes del monarca se han designado cinco personas de las Primeras Naciones, todas ellas en los ámbitos provinciales. Ralph Steinhauer fue el primero, habiendo sido nombrado vicegobernador de Alberta el 2 de julio de 1974; Steinhauer era de la nación Cree . [125] Yvon Dumont era de ascendencia métis y sirvió como vicegobernador de Manitoba entre 1993 y 1999. [126] El primer vicegobernador de Ontario de ascendencia aborigen fue James Bartleman , quien fue designado para el cargo el 7 de marzo de 2002. Un miembro de la Primera Nación Mnjikaning , Bartleman enumeró el estímulo de los jóvenes indígenas como una de sus prioridades clave y, durante su tiempo al servicio de la Reina, lanzó varias iniciativas para promover la alfabetización y la construcción de puentes sociales, viajando a comunidades nativas remotas en el norte de Ontario. emparejar escuelas nativas y no nativas y crear el Programa de Libros del Vicegobernador, que recopiló 1,4 millones de libros que fueron trasladados por avión al norte de la provincia para abastecer los estantes de las bibliotecas comunitarias de las Primeras Naciones. [127] El 1 de octubre de 2007, Steven Point , de la Primera Nación de Skowkale , fue instalado como vicegobernador de la Columbia Británica [128] y Graydon Nicholas , nacido en la Reserva India de Tobique , fue nombrado vicegobernador de Nuevo Brunswick el 30 de septiembre de 2009. [ 129]
El 6 de julio de 2021, el primer ministro Justin Trudeau anunció que la reina Isabel II había aprobado el nombramiento de Mary Simon como trigésima gobernadora general de Canadá. [130] Recibió una audiencia habitual con la Reina el 22 de julio, aunque se celebró virtualmente (en lugar de en persona) debido a la pandemia de coronavirus . [131] Cuando tomó juramento el 26 de julio, Simon se convirtió en el primer gobernador general indígena en la historia de Canadá. La Reina conoció a Simón en persona por primera vez el 15 de marzo de 2022 en el Castillo de Windsor y le ofreció el té de la tarde. [132] [133]
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