La Epístola de Bernabé ( griego : Βαρνάβα Ἐπιστολή ) es una epístola griega escrita entre el 70 y el 132 d. C.. El texto completo se conserva en el Códice Sinaítico del siglo IV , donde aparece inmediatamente después del Nuevo Testamento y antes del Pastor de Hermas . Durante varios siglos fue uno de los escritos " antilegomena " ("disputados") que algunos cristianos consideraban como escritura sagrada, mientras que otros los excluían. Eusebio de Cesarea lo clasificó entre los textos excluidos. Se menciona en una lista quizás del siglo III en el Codex Claromontanus del siglo VI y en la posterior Esticometría de Nicéforo adjunta a la Cronografía de Nicéforo I de Constantinopla del siglo IX . Algunos de los primeros Padres de la Iglesia lo atribuyeron a Bernabé , mencionado en los Hechos de los Apóstoles , pero ahora generalmente se atribuye a un maestro cristiano primitivo desconocido, aunque algunos eruditos defienden la atribución tradicional. [1] Es distinto del Evangelio de Bernabé .
El mensaje principal de la Epístola de Bernabé es que las Escrituras judías (lo que se convertiría en el Antiguo Testamento en el cristianismo) fueron en realidad documentos cristianos desde el principio. Según la epístola, los judíos habían malinterpretado su propia ley al aplicarla literalmente; el verdadero significado se encontraba en sus profecías simbólicas que presagiaban la venida de Jesús. Los judíos rompieron su pacto desde el principio y son engañados por un ángel maligno. Después de explicar sus interpretaciones cristianas de las escrituras judías, la epístola concluye discutiendo "Los dos caminos", que también se ven en la Didaché : un camino de luz y un camino de oscuridad.
El Codex Sinaiticus (S) del siglo IV , descubierto por Constantin von Tischendorf en 1859 y publicado por él en 1862, contiene un texto completo de la Epístola colocada después del Nuevo Testamento canónico y seguida del Pastor de Hermas . El Codex Hierosolymitanus (H) del siglo XI , que también incluye la Didache , las dos Epístolas de Clemente y la versión más larga de las Cartas de Ignacio de Antioquía , es otro testimonio del texto completo. Fue descubierto por Philotheos Bryennios en Constantinopla en 1873 y publicado por él en 1875. Adolf Hilgenfeld lo utilizó para su edición de 1877 de la Epístola de Bernabé. Una familia de 10 u 11 manuscritos que dependen del Codex Vaticanus graecus 859 (G) del siglo XI contienen los capítulos 5:7b-21:9 colocados como continuación de un texto truncado de la carta de Policarpo a los Filipenses (1:1–9: 2). Una antigua versión latina (L), tal vez de finales del siglo IV, que se conserva en un único manuscrito del siglo IX (San Petersburgo, QvI39) ofrece los primeros 17 capítulos (sin la sección "Dos caminos" de capítulos 18 al 21) Esta es una traducción bastante literal en general, pero a veces es significativamente más corta que el texto griego. S y H generalmente coinciden en las lecturas. G a menudo concuerda con L contra S y H. Un pequeño fragmento de papiro (PSI 757) del siglo tercero o cuarto tiene los primeros 6 versículos del capítulo 9, y hay algunos fragmentos en siríaco de los capítulos 1, 19,20. Los escritos de Clemente de Alejandría dan algunas citas breves, al igual que en menor medida Orígenes , Dídimo el Ciego y Jerónimo . [3] [4] [5] [6]
Algunos cristianos consideraban que la Epístola era una escritura autorizada en los primeros siglos de la historia de la iglesia. [7] Fue atribuido a Bernabé , el compañero del apóstol Pablo , por Clemente de Alejandría (c. 150 – c. 215) [8] y Orígenes (c. 184 – c. 253). [9] [10] Clemente lo cita con frases como “dice el apóstol Bernabé”. [11] Orígenes habla de ella como "la Epístola General de Bernabé", [12] una frase generalmente asociada con epístolas canónicas no paulinas .
En el siglo IV, la Epístola también fue muy apreciada por Dídimo el Ciego (c. 313 – c. 398), [13] Serapión de Thmuis (c. 290 – c. 358), [14] y Jerónimo (c. 342). – 420) [15] como obra auténtica del apostólico Bernabé. Su inclusión muy cerca de los escritos del Nuevo Testamento en el Codex Sinaiticus y el Codex Claromontanus da testimonio de la autoridad canónica o casi canónica que tenía para algunos cristianos, [16] aunque algunos argumentan que esto es simplemente evidencia de su popularidad y utilidad. , no necesariamente de canonicidad. [17] [18]
Eusebio (c. 260 – c. 340), en el libro tres de su Historia de la Iglesia , lo excluyó de " los libros aceptados ", clasificándolo entre los escritos "rechazados" o "espurios" (νόθοι), [19] aunque En otros lugares se incluyó esta misma Epístola de Bernabé con Hebreos y Judas en la categoría de “ escrituras en disputa ” (ἀντιλεγομένων γραφῶν). [20]
En el siglo VI, el Codex Claromontanus (una lista de libros del Antiguo y Nuevo Testamento, que data del siglo III o IV) incluye la Epístola de Bernabé entre Judas y el Apocalipsis junto con el Pastor de Hermas , los Hechos de Pablo y el Apocalipsis. de Pedro . [21] [22] Junto a la lista de Bernabé hay un guión (probablemente agregado algún tiempo después) [23] que puede indicar una canonicidad dudosa o disputada, aunque la misma marca también se encuentra junto a 1 Pedro , por lo que su significado no esta claro. [24]
La Esticometría de Nicéforo , una lista posterior de fecha incierta adjunta a la Cronografía de Nicéforo I de Constantinopla de principios del siglo IX , sitúa la Epístola de Bernabé entre sus cuatro obras " disputadas " del Nuevo Testamento, junto con el Libro del Apocalipsis , el Apocalipsis de Pedro y el Evangelio de los Hebreos , pero no entre sus siete "apócrifos del Nuevo Testamento". [25] [26]
En 16,3-4, la Epístola de Bernabé dice:
Además, vuelve a decir: "He aquí, los que derribaron este templo, ellos mismos lo edificarán". Esta pasando. Porque a causa de sus luchas fue derribada por los enemigos. Y ahora los mismos servidores de los enemigos la reconstruirán ellos mismos.
Como se interpreta comúnmente, este pasaje sitúa la Epístola después de la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d.C. También sitúa la Epístola antes de la revuelta de Bar Kokhba del año 132 d. C., después de la cual no podía haber esperanza de que los romanos ayudaran a reconstruir el templo. Por tanto, el documento debe proceder del período comprendido entre las dos revueltas judías. Los intentos de identificar una fecha más precisa son conjeturas. [10] [27] La Encyclopædia Britannica sitúa la última fecha posible en el año 130 d. C. [28] y la fecha real de composición da " alrededor del año 100 d. C.". [29] Su edición de 1911 optó fuertemente por "el reinado de Vespasiano (70-79 d.C.)", [30] poco después de que la Enciclopedia Católica hubiera preferido 130-131 d.C. en un artículo de Paulin Ladeuze, [31] y 96-D.C. 98 en un artículo de John Bertram Peterson. [32] Sobre una datación más precisa dentro de los límites asociados con el templo de Jerusalén hay, por tanto, una "ausencia de consenso entre los eruditos". [33] [34] [35]
Jay Curry Treat comenta la ausencia en la Epístola de Bernabé (a excepción de una posible referencia a la frase "Muchos son los llamados, pero pocos los escogidos" en el Evangelio según Mateo ) de citas del Nuevo Testamento:
Aunque Bernabé 4:14 parece citar Mateo 22:14, debe permanecer abierta la cuestión de si el círculo de Bernabé conocía los evangelios escritos. Según el análisis de Koester (1957: 125-27, 157), parece más probable que Bernabé perteneciera a la tradición oral viva utilizada por los evangelios escritos. Por ejemplo, la referencia a la hiel y al vinagre en Bernabé 7:3, 5 parece preservar una etapa temprana de la tradición que influyó en la formación de los relatos de la pasión en el Evangelio de Pedro y los evangelios sinópticos. [36]
JE Jacquier es de una opinión diferente, señalando el hecho de que la referencia a Mateo 22:14 va precedida de las palabras "como dice la Escritura" ( os gegraptai ), lo que no sólo demuestra que las palabras son una cita sino que según él " prueba que el autor consideraba el Evangelio de Mateo igual en autoridad a los escritos del Antiguo Testamento". [37]
Helmut Koester considera que la Epístola es anterior al Evangelio de Mateo : en su Introducción al Nuevo Testamento dice del autor de la Epístola: "No se puede demostrar que conociera y utilizara los Evangelios del Nuevo Testamento. Al contrario , lo que Bernabé presenta aquí es de "la escuela de los evangelistas". Esto demuestra cómo las primeras comunidades cristianas prestaron especial atención a la exploración de las Escrituras para comprender y contar el sufrimiento de Jesús. Bernabé todavía representa las etapas iniciales del proceso. que continúa en el Evangelio de Pedro , posteriormente en Mateo , y se completa en Justino Mártir ." [38]
Everett Ferguson enuncia un punto de vista opuesto : "El lenguaje de la reconstrucción del templo en 16.3-5 se refiere al templo espiritual del corazón de los creyentes gentiles (cualquier alusión a un templo físico en Jerusalén es dudosa)". Sobre la fecha de composición, dice: "La Epístola de Bernabé suele fecharse en 130-135, aunque una fecha anterior, a finales de los años 70, ha tenido sus defensores, y 96-98 es una posibilidad". [39]
Generalmente se considera que el lugar de origen es Alejandría en Egipto . Está atestiguado allí por primera vez (por Clemente de Alejandría ). Su estilo alegórico apunta a Alejandría. Bernabé 9:6 menciona a los sacerdotes adoradores de ídolos como circuncidados, una práctica que se usaba en Egipto. Sin embargo, algunos estudiosos han sugerido un origen en Siria o Asia Menor. [39] [40] [41]
Tratar comentarios sobre la procedencia de la Epístola de Bernabé: [42]
Bernabé no da suficientes indicaciones para permitir una identificación segura ni de la ubicación del maestro ni del lugar donde escribe. Su pensamiento, métodos hermenéuticos y estilo tienen muchos paralelos en los mundos judío y cristiano conocidos. La mayoría de los estudiosos han situado el origen de la obra en la zona de Alejandría, basándose en que tiene muchas afinidades con el pensamiento judío y cristiano alejandrino y porque sus primeros testigos son alejandrinos. Recientemente, Prigent (Prigent y Kraft 1971: 20-24), Wengst (1971: 114-18) y Scorza Barcellona (1975: 62-65) han sugerido otros orígenes basados en afinidades en Palestina, Siria y Asia Menor. El lugar de origen debe seguir siendo una cuestión abierta, aunque el Mediterráneo oriental de habla griega parece el más probable.
La Epístola de Bernabé no tiene la forma tanto de una carta (carece de indicación de la identidad del remitente y de los destinatarios), sino de un tratado. En esto, se parece a la Epístola a los Hebreos , que Tertuliano atribuyó al apóstol Bernabé [43] y con la que tiene "mucho parecido superficial". [44] Por otro lado, tiene algunos rasgos de carácter epistolar, [45] y Reidar Hvalvik sostiene que en realidad es una carta. [46]
El documento se puede dividir en dos partes. Los capítulos 1-17 dan una interpretación centrada en Cristo del Antiguo Testamento , que dice que debe entenderse espiritualmente, no de acuerdo con el significado literal de sus reglas sobre el sacrificio (capítulo 2: el sacrificio que Dios quiere es el de un corazón contrito) , ayuno (3: el ayuno que Dios quiere es por injusticia), circuncisión (9), dieta (10: reglas que realmente prohíben comportamientos como orar a Dios sólo cuando lo necesitan, como los cerdos que gritan cuando tienen hambre pero ignoran a su amo cuando están satisfechos , o ser depredador como el águila, el halcón, el milano y el cuervo, etc.; y que manda masticar meditando el bolo de la palabra del Señor y dividir la pezuña esperando el mundo santo por venir mientras camina en este mundo) , el sábado (15) y el templo (16). La pasión y muerte de Jesús a manos de los judíos, dice, está presagiada en los rituales correctamente entendidos del chivo expiatorio (7) y de la novilla alazana (8) y en la postura asumida por Moisés al extender sus brazos (según el texto griego de los Setenta conocido por el autor de la Epístola) en forma de cruz de ejecución, mientras que Josué , cuyo nombre en griego es Ἰησοῦς (Jesús), luchó contra Amalec (12). Los últimos cuatro capítulos, 18-21, son una versión de la enseñanza de Los Dos Caminos que aparece también en los capítulos 1-5 de la Didaché . [47] [48] [49] [50]
Según lo visto por Andrew Louth , el autor "está simplemente preocupado por mostrar que las Escrituras del Antiguo Testamento son Escrituras cristianas y que el significado espiritual es su significado real". [51] Según lo visto por Bart D. Ehrman , la Epístola de Bernabé es "más antijudía que cualquier cosa que haya llegado al Nuevo Testamento". [52]
Según David Dawson, "la mentalidad judía de Bernabé, evidente en su elección de imágenes y ejemplos, es inconfundible". Dice que la estructura de dos partes de la obra, con una segunda parte distinta que comienza en el capítulo 18, y su método exegético "proporcionan la evidencia más sorprendente de su perspectiva judía. Se presenta como un talmud o didachē ('enseñanza') dividido en Hagadá y halajá . Utiliza técnicas alegóricas filónicas para interpretar fragmentos de pasajes de la Septuaginta , a la manera de los midrashim . Finalmente, aplica textos bíblicos a su propia situación histórica contemporánea de una manera que recuerda la técnica pesher encontrada en Qumrán . [53]
La interpretación creativa de los textos bíblicos, que se encuentra más típicamente en la literatura rabínica y se conoce como midrash , aparece también en el Nuevo Testamento y otras obras cristianas primitivas, donde se utiliza con la suposición previa de que toda la Biblia se relaciona con Cristo. . [54]
James L. Bailey juzga correcta la clasificación como midrash del uso frecuente por parte de los evangelistas de textos de la Biblia hebrea , [55] y Daniel Boyarin la aplica en particular al Prólogo (1,1-18) del Evangelio de Juan. . [56] Otros ejemplos de interpretaciones alegóricas del Nuevo Testamento de las Escrituras del Antiguo Testamento como presagios de Jesús son Juan 3:14, Gálatas 4:21-31 y 1 Pedro 3:18-22. [57] Otros ejemplos de exégesis similar al midrash se encuentran en los relatos de la tentación de Cristo en Mateo y Lucas , [58] y de las circunstancias que rodearon el nacimiento de Jesús. [54]
La presentación midráshica de los propios puntos de vista de un escritor sobre la base de los textos sagrados estaba sujeta a reglas bien establecidas, pero algunos eruditos, debido a su incapacidad para reconocer el significado y el uso del midrash, han evaluado de manera peyorativa el uso de las Escrituras por parte de Mateo. . [59]
Se han expresado juicios negativos similares sobre el uso abundante del midrash [57] [60] [61] en la Epístola de Bernabé. En 1867, Alexander Roberts y James Donaldson, en su Biblioteca Cristiana Ante-Nicena , menospreciaron la Epístola por lo que llamó "las interpretaciones absurdas y triviales de las Escrituras que sugiere". [62]
La Epístola de Bernabé también emplea otra técnica de la antigua exégesis judía, la de la gematría , la atribución de significado religioso al valor numérico de las letras. Cuando se aplica a letras del alfabeto griego, también se le llama isopsephia . Un ejemplo bien conocido de su uso en el Nuevo Testamento se encuentra en el Libro del Apocalipsis : "El que tenga entendimiento, calcule el número de la bestia , porque es el número de un hombre, y su número es 666", [63] que a menudo se interpreta como una referencia al nombre "Nerón César" escrito en caracteres hebreos. [64] La interpretación de Génesis 17:23–27 en Bernabé 9:7–8 se considera "un ejemplo clásico" de interpretación alegórica o midrashica: [65] [66] "Al leer la historia de Abraham circuncidiendo a su casa, su La vista se posó en la cifra 318 que aparecía en el rollo como ΤΙΗ. Ahora bien, ΙΗ era una contracción familiar del sagrado nombre de Jesús, y así está escrito en los papiros alejandrinos de la época; y la letra Τ parecía la cruz. [67] La misma gematría fue adoptada por Clemente de Alejandría y por varios otros Padres de la Iglesia : William Barclay señala que, debido a que la letra griega Τ ( tau ) tiene la forma exactamente igual a la crux commissa y representaba el número 300, "dondequiera que vinieran los padres a través del número 300 en el Antiguo Testamento lo tomaron como una prefiguración mística de la cruz de Cristo". [68]
Philip Carrington dice: "Bernabé puede ser artificial, irritante y censurador; pero no sería justo juzgarlo por sus exposiciones menos afortunadas. Su interpretación de las bestias y peces inmundos estaba en consonancia con el pensamiento de su época, encontrándose en la Carta de Aristeas , por ejemplo. Su numerología también era una forma de pensamiento de moda, aunque el erudito moderno a menudo se impacienta con ella." [67] Robert A. Kraft afirma que algunos de los materiales utilizados por el editor final "ciertamente son anteriores al año 70, y en cierto sentido son tradiciones 'intemporales' del judaísmo helenístico (por ejemplo, las alegorías de las leyes alimentarias del capítulo 10, el Two Ways). Es en tales materiales que reside gran parte de la importancia de la epístola para nuestra comprensión del cristianismo primitivo y su herencia judía tardía". [69] El estilo del autor no era una debilidad personal: en su época era un procedimiento aceptado de uso general, aunque ya no goza de popularidad en la actualidad. Andrew Louth dice: "Bernabé parece extraño para los oídos modernos: la alegoría está pasada de moda y hay poco más en la epístola. Pero la moda que proscribe la alegoría es bastante reciente y las modas cambian". [70]
En su primer capítulo, la Epístola afirma que su intención es que los "hijos e hijas" a quienes se dirige tengan, junto con su fe, un conocimiento perfecto. [71] El conocimiento (en griego , γνῶσις, gnosis ) que la primera parte (capítulos 1-17) pretende impartir es "un γνῶσις esencialmente práctico, de carácter algo místico, que busca dar a conocer el sentido más profundo de las Escrituras". La primera parte, de carácter exclusivamente exegético, ofrece una interpretación espiritual de la Escritura. [72] [73] [74]
La segunda parte comienza con una declaración (capítulo 18:1) de que se está recurriendo a "otro conocimiento" (γνῶσις). Esta segunda gnosis es "el conocimiento de la voluntad de Dios, el arte de enumerar y especificar sus mandamientos, y aplicarlos a diversas situaciones", [72] una gnosis halájica, en contraposición a la exegética . [75]
La gnosis de la Epístola de Bernabé de ninguna manera la vincula con el gnosticismo . Por el contrario, muestra "una postura antignóstica implícita": " La gnosis de Bernabé puede verse como una precursora de la gnosis de Clemente de Alejandría , quien distinguió la gnosis 'verdadera' del 'conocimiento falsamente llamado' propugnado por herejes". [75]
Contrariamente a las opiniones de Helmut Koester y Jay Curry Treat, citadas anteriormente en relación con la fecha de composición de la Epístola, los autores de The Comprehensive New Testament dicen que la Epístola de Bernabé cita dos veces los evangelios del Nuevo Testamento (4:14, 5). :9). [76]
Por otra parte, la Epístola cita abundantemente el Antiguo Testamento en la versión Septuaginta , incluyendo por tanto los libros deuterocanónicos . El material del Antiguo Testamento aparece en forma de alusiones y paráfrasis, así como de citas explícitas. Sin embargo, la obra no distingue en modo alguno sus citas de la Sagrada Escritura de las de otras obras, algunas de las cuales ahora se desconocen. Si bien hay casos acordados en los que la Epístola cita 1 Enoc , [77] no está claro si hay otro material en la Epístola que, aunque no es una cita exacta, se parece a 1 Enoc (4:3; 16:5) o 4 Esdras. (12:1) atribuye a las supuestas fuentes exactamente el mismo estatus que los libros ahora considerados canónicos. Además, la Epístola a veces presenta como citas lo que son paráfrasis más bien libres, mientras que en otras ocasiones da frases identificables sin ninguna frase introductoria que indique que está citando. [78]
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