La teleología (de τέλος , telos , 'fin', 'objetivo' o 'meta', y λόγος , logos , 'explicación' o 'razón') [1] o finalidad [2] [3] es una rama de la causalidad que da la razón o explicación de algo en función de su fin, su propósito o su meta, en lugar de en función de su causa. [4]
Un propósito que es impuesto por el uso humano, como el propósito de un tenedor para sostener la comida, se llama extrínseco . [3] La teleología natural , común en la filosofía clásica , aunque controvertida hoy en día, [5] sostiene que las entidades naturales también tienen propósitos intrínsecos , independientemente del uso u opinión humanos. Por ejemplo, Aristóteles afirmó que el telos intrínseco de una bellota debe convertirse en un roble completamente desarrollado. [6] Aunque los atomistas antiguos rechazaron la noción de teleología natural, las explicaciones teleológicas de la naturaleza no personal o no humana fueron exploradas y a menudo respaldadas en las filosofías antiguas y medievales, pero cayeron en desgracia durante la era moderna (1600-1900).
En la filosofía occidental , el término y concepto de teleología se originó en los escritos de Platón y Aristóteles . Las ' cuatro causas ' de Aristóteles dan lugar especial al telos o "causa final" de cada cosa . En esto, siguió a Platón al ver un propósito tanto en la naturaleza humana como en la no humana.
La palabra teleología combina el griego telos ( τέλος , de τελε- , 'fin' o 'propósito') [1] y logia ( -λογία , 'hablar de', 'estudio de' o 'una rama del conocimiento'). El filósofo alemán Christian Wolff acuñaría el término, como teleologia (latín), en su obra Philosophia racionalis, sive logica (1728). [7]
En el diálogo Fedón de Platón , Sócrates sostiene que las verdaderas explicaciones de cualquier fenómeno físico determinado deben ser teleológicas. Se lamenta de aquellos que no logran distinguir entre las causas necesarias y suficientes de una cosa, que identifica respectivamente como causas materiales y finales : [8]
Imaginemos no poder distinguir la causa real, de aquello sin lo cual la causa no podría actuar, como causa. Es lo que parece hacer la mayoría, como gente a tientas en la oscuridad; la llaman causa, dándole así un nombre que no le corresponde. Por eso un hombre rodea la tierra con un vórtice para que los cielos la mantengan en su lugar, otro hace que el aire la sostenga como una amplia tapa. En cuanto a su capacidad de estar en el mejor lugar en el que podrían estar en este mismo momento, esto no lo buscan, ni creen que tenga ninguna fuerza divina, pero creen que algún día descubrirán un Atlas más fuerte e inmortal. para mantener todo más unido, y no creen que lo verdaderamente bueno y 'vinculante' los une y los mantiene unidos.
— Platón, Fedón , 99
Sócrates aquí sostiene que si bien los materiales que componen un cuerpo son condiciones necesarias para que se mueva o actúe de cierta manera, no pueden ser condición suficiente para que se mueva o actúe como lo hace. Por ejemplo, [8] si Sócrates está sentado en una prisión ateniense, la elasticidad de sus tendones es lo que le permite estar sentado, por lo que una descripción física de sus tendones puede enumerarse como condiciones necesarias o causas auxiliares de su acto de sentarse. . [9] [10] Sin embargo, estas son sólo condiciones necesarias para que Sócrates se siente. Dar una descripción física del cuerpo de Sócrates es decir que Sócrates está sentado, pero no da ninguna idea de por qué llegó a estar sentado en primer lugar. Para decir por qué estaba sentado y no sentado , es necesario explicar qué es lo bueno de estar sentado , ya que todas las cosas producidas (es decir, todos los productos de las acciones) se producen porque el actor vio algo bueno en ellas. . Por tanto, dar una explicación de algo es determinar qué es lo bueno de ello. Su bondad es su causa real : su propósito, telos o "razón por la cual". [11]
Aristóteles argumentó que Demócrito se equivocó al intentar reducir todas las cosas a mera necesidad, porque al hacerlo descuida el objetivo, el orden y la "causa final", que produce estas condiciones necesarias:
Pero Demócrito, descuidando la causa final, reduce a necesidad todas las operaciones de la naturaleza. Ahora bien, son necesarias, es cierto, pero lo son por una causa final y por lo que es mejor en cada caso. Así, nada impide que los dientes se formen y se caigan de esta manera; pero no es por estas causas sino por el fin. ...
— Aristóteles, Generación de animales 5.8, 789a8–b15
En Física , utilizando la teoría hilomorfa (usando formas eternas como modelo [ dudoso ] ), Aristóteles rechaza la suposición de Platón de que el universo fue creado por un diseñador inteligente. Para Aristóteles, los fines naturales son producidos por las "naturalezas" (principios de cambio internos de los seres vivos), y las naturalezas, argumentó Aristóteles, no deliberan: [12]
Es absurdo suponer que los fines no están presentes [en la naturaleza] porque no vemos a un agente deliberando.
— Aristóteles, Física , 2.8, 199b27-9 [i]
Estos argumentos platónicos y aristotélicos iban en contra de los presentados anteriormente por Demócrito y más tarde por Lucrecio , quienes eran partidarios de lo que ahora se suele llamar accidentalismo :
Nada en el cuerpo está hecho para que podamos usarlo. Lo que sucede que existe es la causa de su uso.
— Lucrecio , De rerum natura [ Sobre la naturaleza de las cosas ] 4, 833 [ii]
El ejemplo principal, y el mayor pantano polémico, del punto de vista teleológico en la cosmología y la ontología modernas es el argumento teleológico que postula a un diseñador inteligente como un dios .
Una teleología de los objetivos humanos jugó un papel crucial en el trabajo del economista Ludwig von Mises , especialmente en el desarrollo de su ciencia de la praxeología . Mises creía que la acción de un individuo es teleológica porque está regida por la existencia de los fines elegidos. [13] En otras palabras, los individuos seleccionan lo que creen que es el medio más apropiado para lograr una meta o fin buscado. Mises también enfatizó que, con respecto a la acción humana, la teleología no es independiente de la causalidad: "Ninguna acción puede idearse ni aventurarse sin ideas definidas sobre la relación de causa y efecto, la teleología presupone la causalidad". [13]
Suponiendo que la razón y la acción están influenciadas predominantemente por la credibilidad ideológica, Mises derivó su descripción de la motivación humana de las enseñanzas epicúreas , en la medida en que asume "el individualismo atomista, la teleología y el libertarismo, y define al hombre como un egoísta que busca un máximo de felicidad" ( es decir, la búsqueda última del placer por encima del dolor). [14] "El hombre se esfuerza por alcanzar", comenta Mises, "pero nunca alcanza el estado perfecto de felicidad descrito por Epicuro ". [14] Además, ampliando la base epicúrea, Mises formalizó su concepción del placer y el dolor asignando a cada significado específico, lo que le permitió extrapolar su concepción de la felicidad alcanzable a una crítica de las sociedades ideológicas liberales versus socialistas. Es allí, en su aplicación de la creencia epicúrea a la teoría política, donde Mises desprecia la teoría marxista, considerando el trabajo como uno de los muchos "dolores" del hombre, una consideración que posicionaba al trabajo como una violación de su suposición epicúrea original sobre el manifiesto hedonismo del hombre. buscar. A partir de aquí postula además una distinción crítica entre trabajo introversivo y trabajo extroversivo, desviándose aún más de la teoría marxista básica, en la que Marx saluda el trabajo como la " esencia de especie " del hombre, o su "actividad de especie". [15]
La tradición posmoderna renuncia a las " grandes narrativas " de base teleológica , [16] donde la teleología puede verse como reduccionista, excluyente y dañina para aquellos cuyas historias son disminuidas o pasadas por alto. [17]
Contra esta posición posmoderna, Alasdair MacIntyre ha argumentado que una comprensión narrativa de uno mismo, de su capacidad como razonador independiente, de su dependencia de los demás y de las prácticas y tradiciones sociales en las que participa, todos tienden hacia un bien último de liberación. Las prácticas sociales pueden entenderse en sí mismas como teleológicamente orientadas a los bienes internos; por ejemplo, las prácticas de investigación filosófica y científica están teleológicamente ordenadas a la elaboración de una verdadera comprensión de sus objetos. En After Virtue (1981), MacIntyre descartó la teleología naturalista de la "biología metafísica" de Aristóteles, pero se ha movido cautelosamente de la explicación de esa teleología sociológica hacia una exploración de lo que sigue siendo válido en un naturalismo teleológico más tradicional. [18]
La teleología informa significativamente el estudio de la ética , como en:
El amplio espectro de la ética consecuencialista —de la cual el utilitarismo es un ejemplo bien conocido— se centra en el resultado o las consecuencias, con principios como el "principio de utilidad" de John Stuart Mill : "el mayor bien para el mayor número". Este principio es, por tanto, teleológico, aunque en un sentido más amplio que el que se entiende en otras partes de la filosofía.
En la noción clásica, la teleología se basa en la naturaleza inherente de las cosas mismas, mientras que en el consecuencialismo , la teleología se impone a la naturaleza desde fuera por la voluntad humana. Las teorías consecuencialistas justifican inherentemente lo que la mayoría de la gente llamaría actos malos por sus resultados deseables, si el bien del resultado supera lo malo del acto. Entonces, por ejemplo, una teoría consecuencialista diría que es aceptable matar a una persona para salvar a dos o más personas. Estas teorías pueden resumirse en la máxima " el fin justifica los medios ".
El consecuencialismo contrasta con las nociones más clásicas de ética deontológica , cuyos ejemplos incluyen el imperativo categórico de Immanuel Kant y la ética de la virtud de Aristóteles , aunque las formulaciones de la ética de la virtud también suelen tener una derivación consecuencialista.
En la ética deontológica, la bondad o maldad de los actos individuales es primaria y un objetivo más amplio y deseable es insuficiente para justificar los malos actos cometidos en el camino hacia ese objetivo, incluso si los malos actos son relativamente menores y el objetivo es mayor (como decir una pequeña mentira para evitar una guerra y salvar millones de vidas). Al exigir que todos los actos constituyentes sean buenos, la ética deontológica es mucho más rígida que el consecuencialismo, que varía según las circunstancias.
La ética práctica suele ser una combinación de ambas. Por ejemplo, Mill también se basa en máximas deónticas para guiar el comportamiento práctico, pero deben ser justificables por el principio de utilidad. [21]
En la ciencia moderna, las explicaciones que se basan en la teleología a menudo, aunque no siempre, se evitan, ya sea porque son innecesarias o porque se cree que si son verdaderas o falsas está más allá de la capacidad de juicio de la percepción y la comprensión humanas. [iii] Pero el uso de la teleología como estilo explicativo, en particular dentro de la biología evolutiva, sigue siendo controvertido. [22]
Desde el Novum Organum de Francis Bacon , las explicaciones teleológicas en la ciencia física tienden a evitarse deliberadamente en favor de centrarse en explicaciones materiales y eficientes, aunque algunas explicaciones recientes de los fenómenos cuánticos hacen uso de la teleología. [23] La causalidad final y formal llegó a ser vista como falsa o demasiado subjetiva. [iii] Sin embargo, algunas disciplinas, en particular dentro de la biología evolutiva , continúan utilizando un lenguaje que parece teleológico al describir tendencias naturales hacia ciertas condiciones finales. ¿ Algunos que? ] sugieren, sin embargo, que estos argumentos deberían reformularse, y en la práctica pueden reformularse, en formas no teleológicas; otros sostienen que el lenguaje teleológico no siempre puede eliminarse fácilmente de las descripciones en las ciencias de la vida, al menos dentro de los límites de la pedagogía práctica .
Los filósofos y científicos contemporáneos todavía debaten si los axiomas teleológicos son útiles o precisos al proponer filosofías y teorías científicas modernas. Un ejemplo de la reintroducción de la teleología en el lenguaje moderno es la noción de atractor . [24] Otro ejemplo es cuando Thomas Nagel (2012), aunque no es biólogo, propuso una explicación no darwiniana de la evolución que incorpora leyes teleológicas naturales e impersonales para explicar la existencia de la vida, la conciencia , la racionalidad y el valor objetivo. [25] De todos modos, la precisión también puede considerarse independientemente de la utilidad: es una experiencia común en pedagogía que un mínimo de teleología aparente puede ser útil para pensar y explicar la evolución darwiniana incluso si no existe una verdadera teleología que impulse la evolución. Por lo tanto, es más fácil decir que la evolución "dio" a los lobos dientes caninos afilados porque esos dientes "sirven al propósito de" la depredación , independientemente de si existe una realidad no teleológica subyacente en la que la evolución no es un actor con intenciones. En otras palabras, debido a que la cognición y el aprendizaje humanos a menudo dependen de la estructura narrativa de las historias –con actores, objetivos y causalidad inmediata (próxima) en lugar de última (distal) (ver también causalidad próxima y última ), algún nivel mínimo de teleología podría ser reconocido como útil o al menos tolerable para propósitos prácticos incluso por personas que rechazan su precisión cosmológica . Barrow y Tipler (1986) confirman su exactitud, cuyas citas de teleólogos como Max Planck y Norbert Wiener son importantes para el esfuerzo científico. [26]
La teleología aparente es un tema recurrente en la biología evolutiva , [27] para consternación de algunos escritores. [22]
Las afirmaciones que implican que la naturaleza tiene objetivos, por ejemplo cuando se dice que una especie hace algo "para" lograr la supervivencia, parecen teleológicas y, por tanto, inválidas. Por lo general, es posible reescribir tales oraciones para evitar la aparente teleología. Algunos cursos de biología han incorporado ejercicios que requieren que los estudiantes reformulen dichas oraciones para que no lean teleológicamente. Sin embargo, los biólogos todavía escriben con frecuencia de una manera que puede interpretarse como que implica teleología, incluso si esa no es la intención. John Reiss sostiene que la biología evolutiva puede ser purgada de tal teleología rechazando la analogía de la selección natural como relojero . [28] Otros argumentos en contra de esta analogía también han sido promovidos por escritores como Richard Dawkins . [29]
Algunos autores, como James Lennox , han argumentado que Darwin era un teleólogo, [30] mientras que otros, como Michael Ghiselin , describen esta afirmación como un mito promovido por malas interpretaciones de sus discusiones y enfatizaron la distinción entre usar metáforas teleológicas y ser teleológico. [31]
El biólogo filósofo Francisco Ayala ha argumentado que todos los enunciados sobre procesos pueden traducirse trivialmente en enunciados teleológicos, y viceversa, pero que los enunciados teleológicos son más explicativos y no pueden descartarse. [32] Karen Neander ha argumentado que el concepto moderno de " función " biológica depende de la selección. Así, por ejemplo, no es posible decir que algo que simplemente aparece sin pasar por un proceso de selección tenga funciones. Decidimos si un apéndice tiene una función analizando el proceso de selección que condujo a ella. Por lo tanto, cualquier discurso sobre funciones debe ser posterior a la selección natural y la función no puede definirse en la forma defendida por Reiss y Dawkins. [33]
Ernst Mayr afirma que "la adaptación... es un resultado a posteriori más que una búsqueda de objetivos a priori ". [34] Varios comentaristas ven las frases teleológicas utilizadas en la biología evolutiva moderna como un tipo de taquigrafía. Por ejemplo, Simon Hugh Piper Maddrell escribe que "la forma adecuada pero engorrosa de describir el cambio mediante adaptación evolutiva [puede ser] sustituida por declaraciones más breves y abiertamente teleológicas" en aras de ahorrar espacio, pero que esto "no debe interpretarse como que implica que la evolución procede por algo más que por mutaciones que surgen por casualidad, y aquellas que imparten una ventaja son retenidas por selección natural". [35] Del mismo modo, JBS Haldane dice: "La teleología es como una amante para un biólogo: no puede vivir sin ella, pero no está dispuesto a ser visto con ella en público". [36] [37]
Las explicaciones de efectos seleccionados , como la sugerida por Neander, enfrentan objeciones debido a su dependencia de explicaciones etiológicas , que algunos campos carecen de recursos para acomodar. Muchas de estas ciencias, que estudian los mismos rasgos y comportamientos considerados por la biología evolutiva, todavía atribuyen correctamente funciones teleológicas sin recurrir a la historia de la selección. Corey J. Maley y Gualtiero Piccinini son defensores de una de esas explicaciones, que se centra más bien en la contribución a los objetivos. Dado que los objetivos objetivos de los organismos son la supervivencia y la aptitud inclusiva, Piccinini y Maley definen las funciones teleológicas como "una contribución estable de un rasgo (o componente, actividad, propiedad) de organismos que pertenecen a una población biológica a una meta objetiva de esos organismos". . [38]
La cibernética es el estudio de la comunicación y el control de la retroalimentación regulatoria tanto en seres vivos como en máquinas, y en combinaciones de ambos.
Arturo Rosenblueth , Norbert Wiener y Julian Bigelow habían concebido los mecanismos de retroalimentación como algo que otorgaba una teleología a la maquinaria. [39] Wiener acuñó el término cibernética para denotar el estudio de los "mecanismos teleológicos". [40] En la clasificación cibernética presentada por Rosenblueth, Wiener y Bigelow, la teleología es un propósito controlado por retroalimentación. [39] [41]
El sistema de clasificación subyacente a la cibernética ha sido criticado por Frank Honywill George y Les Johnson, quienes citan la necesidad de una observabilidad externa del comportamiento intencionado para establecer y validar el comportamiento de búsqueda de objetivos. [42] Desde este punto de vista, el propósito de la observación y de los sistemas observados se distingue respectivamente por la autonomía subjetiva y el control objetivo del sistema. [42]
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