El origen evolutivo de la religión y la conducta religiosa es un campo de estudio relacionado con la psicología evolutiva , el origen del lenguaje y la mitología , y la comparación intercultural de la antropología de la religión . Algunos temas de interés incluyen la religión neolítica , la evidencia de espiritualidad o conducta de culto en el Paleolítico superior y las similitudes en la conducta de los grandes simios .
Los parientes vivos más cercanos de la humanidad son los chimpancés y los bonobos . [1] [2] Estos primates comparten un ancestro común con los humanos que vivieron hace entre seis y ocho millones de años. Es por esta razón que los chimpancés y los bonobos son vistos como el mejor sustituto disponible para este ancestro común. Barbara King sostiene que si bien los primates no humanos no son religiosos, sí exhiben algunos rasgos que habrían sido necesarios para la evolución de la religión. Estos rasgos incluyen una alta inteligencia, una capacidad de comunicación simbólica , un sentido de las normas sociales y la realización de la continuidad del " yo ". [3] [4]
Los elefantes realizan rituales para sus muertos. Muestran largos períodos de silencio y duelo en el momento de la muerte; luego, los elefantes regresan a las tumbas y acarician los restos. [5] [6] Algunas evidencias sugieren que muchas especies lamentan la muerte y la pérdida. [7]
En este conjunto de teorías, la mente religiosa es una consecuencia de un cerebro lo suficientemente grande como para formular ideas religiosas y filosóficas. [8] Durante la evolución humana , el cerebro de los homínidos triplicó su tamaño, alcanzando su punto máximo hace 500.000 años. Gran parte de la expansión del cerebro tuvo lugar en el neocórtex . Se presume que el neocórtex cerebral es responsable de los cálculos neuronales que subyacen a fenómenos complejos como la percepción, el pensamiento, el lenguaje, la atención, la memoria episódica y el movimiento voluntario. [9] Según la teoría de Dunbar , el tamaño relativo del neocórtex de cualquier especie se correlaciona con el nivel de complejidad social de la especie en particular. [10] El tamaño del neocórtex se correlaciona con una serie de variables sociales que incluyen el tamaño del grupo social y la complejidad de los comportamientos de apareamiento. [11] En los chimpancés, el neocórtex ocupa el 50% del cerebro, mientras que en los humanos modernos ocupa el 80% del cerebro. [12]
Robin Dunbar sostiene que el evento crítico en la evolución del neocórtex tuvo lugar durante la especiación del Homo sapiens arcaico hace unos 500.000 años. Su estudio indica que sólo después del evento de especiación el neocórtex es lo suficientemente grande como para procesar fenómenos sociales complejos como el lenguaje y la religión. El estudio se basa en un análisis de regresión del tamaño del neocórtex comparado con una serie de comportamientos sociales de homínidos actuales y extintos. [13]
Stephen Jay Gould sugiere que la religión puede haber surgido de cambios evolutivos que favorecieron cerebros más grandes como un medio para cimentar la coherencia grupal entre los cazadores de la sabana, después de que ese cerebro más grande permitió la reflexión sobre la inevitabilidad de la mortalidad personal. [14]
Lewis Wolpert sostiene que las creencias causales que surgieron del uso de herramientas desempeñaron un papel importante en la evolución de la creencia. La fabricación de herramientas complejas requiere la creación de una imagen mental de un objeto que no existe de forma natural antes de fabricar el artefacto. Además, uno debe entender cómo se utilizaría la herramienta, lo que requiere una comprensión de la causalidad . [15] En consecuencia, el nivel de sofisticación de las herramientas de piedra es un indicador útil de las creencias causales. [16] Wolpert sostiene que el uso de herramientas compuestas por más de un componente, como las hachas de mano, representa una capacidad para comprender la causa y el efecto. Sin embargo, estudios recientes de otros primates indican que la causalidad puede no ser un rasgo exclusivamente humano. Por ejemplo, se sabe que los chimpancés escapan de corrales cerrados con múltiples pestillos, algo que antes se pensaba que solo podían descubrir los humanos que entendían la causalidad. También se sabe que los chimpancés lloran a los muertos y se fijan en cosas que solo tienen valor estético, como las puestas de sol, que pueden considerarse componentes de la religión o la espiritualidad. [17] [¿ Fuente no confiable? ] La diferencia entre la comprensión de la causalidad por parte de los humanos y los chimpancés es de grado. El grado de comprensión en un animal depende del tamaño de la corteza prefrontal: cuanto mayor sea el tamaño de la corteza prefrontal, más profunda será la comprensión. [18] [¿ Fuente no confiable? ]
La religión requiere un sistema de comunicación simbólica, como el lenguaje, para transmitirse de un individuo a otro. Philip Lieberman afirma que "el pensamiento religioso y el sentido moral humanos descansan claramente sobre una base cognitivo-lingüística". [19] A partir de esta premisa, el escritor científico Nicholas Wade afirma:
Otra teoría distingue entre la creencia religiosa individual y la creencia religiosa colectiva. Mientras que la primera no requiere el desarrollo previo del lenguaje, la segunda sí. El cerebro humano individual tiene que explicar un fenómeno para comprenderlo y relacionarse con él. Esta actividad es muy anterior a la aparición del lenguaje y puede haberla causado. La teoría es que la creencia en lo sobrenatural surge de hipótesis asumidas arbitrariamente por los individuos para explicar fenómenos naturales que no pueden explicarse de otra manera. La necesidad resultante de compartir hipótesis individuales con otros conduce finalmente a la creencia religiosa colectiva. Una hipótesis socialmente aceptada se convierte en dogmática, respaldada por la sanción social.
El lenguaje consiste en contrastes digitales cuyo costo es esencialmente cero. Como convenciones sociales puras, las señales de este tipo no pueden evolucionar en un mundo social darwiniano; son una imposibilidad teórica. [21] [22] Al ser intrínsecamente poco confiable, el lenguaje sólo funciona si uno puede construir una reputación de confiabilidad dentro de un cierto tipo de sociedad, es decir, una en la que los hechos culturales simbólicos (a veces llamados "hechos institucionales") pueden establecerse y mantenerse mediante el respaldo social colectivo. [23] En cualquier sociedad de cazadores-recolectores, el mecanismo básico para establecer la confianza en los hechos culturales simbólicos es el ritual colectivo . [24]
Más allá de la división entre continuidad y discontinuidad, algunos investigadores consideran que el surgimiento del lenguaje es consecuencia de algún tipo de transformación social [25] que, al generar niveles de confianza pública sin precedentes, liberó un potencial genético para la creatividad lingüística que anteriormente había permanecido latente. [26] [27] [28] La "teoría de la coevolución ritual/habla" ejemplifica este enfoque. [29] [30] Los investigadores de este campo intelectual señalan el hecho de que incluso los chimpancés y los bonobos tienen capacidades simbólicas latentes que rara vez (o nunca) utilizan en la naturaleza. [31] Objetando la idea de la mutación repentina, estos autores argumentan que incluso si una mutación fortuita instalara un órgano del lenguaje en un primate bípedo en evolución, sería adaptativamente inútil en todas las condiciones sociales conocidas de los primates. Una estructura social muy específica —capaz de mantener niveles inusualmente altos de responsabilidad y confianza pública— debe haber evolucionado antes o simultáneamente con el lenguaje para que la confianza en las "señales baratas" (palabras) fuera una estrategia evolutivamente estable . La naturaleza animista del lenguaje humano primitivo podría servir como el costo de tipo hándicap que ayudó a asegurar la fiabilidad de la comunicación. La atribución de esencia espiritual a todo lo que rodeaba a los primeros humanos sirvió como un mecanismo incorporado que proporcionaba verificación instantánea y aseguraba la inviolabilidad del habla. [32]
Las señales vocales de los animales son, en su mayor parte, intrínsecamente fiables. Cuando un gato ronronea, la señal constituye una prueba directa del estado de satisfacción del animal. Se confía en la señal, no porque el gato esté dispuesto a ser honesto, sino porque simplemente no puede fingir ese sonido. Las llamadas vocales de los primates pueden ser ligeramente más manipulables, pero siguen siendo fiables por la misma razón: porque son difíciles de fingir. [33] La inteligencia social de los primates es " maquiavélica ": egoísta y no está limitada por escrúpulos morales. Los monos y los simios a menudo intentan engañarse entre sí, al mismo tiempo que se mantienen constantemente en guardia para no caer ellos mismos en el engaño. [34] [35] Paradójicamente, se teoriza que la resistencia de los primates al engaño es lo que bloquea la evolución de sus sistemas de señalización en líneas similares al lenguaje. El lenguaje se descarta porque la mejor manera de protegerse de ser engañado es ignorar todas las señales excepto aquellas que son verificables instantáneamente. Las palabras automáticamente fallan en esta prueba. [29]
Frans de Waal y Barbara King consideran que la moralidad humana surgió de la sociabilidad de los primates . Aunque la conciencia de la moralidad puede ser un rasgo exclusivo de los humanos, se sabe que muchos animales sociales , como los primates, los delfines y las ballenas, exhiben sentimientos premorales. Según Michael Shermer , los humanos y otros animales sociales, en particular los grandes simios, comparten las siguientes características:
apego y vínculo, cooperación y ayuda mutua, simpatía y empatía, reciprocidad directa e indirecta, altruismo y altruismo recíproco, resolución de conflictos y pacificación, engaño y detección de engaños, preocupación por la comunidad y cuidado de lo que otros piensan de uno, y conciencia y respuesta a las reglas sociales del grupo. [36]
De Waal sostiene que todos los animales sociales han tenido que restringir o modificar su comportamiento para que la vida en grupo fuera fructífera. Los sentimientos premorales evolucionaron en las sociedades de primates como un método para restringir el egoísmo individual y construir grupos más cooperativos. Para cualquier especie social, los beneficios de ser parte de un grupo altruista deberían superar los beneficios del individualismo. Por ejemplo, la falta de cohesión grupal podría hacer que los individuos sean más vulnerables a los ataques de terceros. Ser parte de un grupo también puede mejorar las posibilidades de encontrar comida. Esto es evidente entre los animales que cazan en manadas para abatir presas grandes o peligrosas.
Todos los animales sociales tienen sociedades jerárquicas en las que cada miembro conoce su propio lugar. El orden social se mantiene mediante ciertas reglas de comportamiento esperado y los miembros dominantes del grupo imponen el orden mediante el castigo. Además, los primates de orden superior también tienen un sentido de la justicia. [37]
Los chimpancés viven en grupos de fisión-fusión que tienen un promedio de 50 individuos. Es probable que los ancestros más antiguos de los humanos vivieran en grupos de tamaño similar. Basándonos en el tamaño de las sociedades de cazadores-recolectores actuales, los homínidos del Paleolítico reciente vivían en grupos de unos pocos cientos de individuos. A medida que el tamaño de la comunidad aumentó a lo largo de la evolución humana, se habría requerido una mayor aplicación de las normas para lograr la cohesión del grupo. La moralidad puede haber evolucionado en estos grupos de 100 a 200 personas como un medio de control social, resolución de conflictos y solidaridad grupal. Según el Dr. de Waal, la moralidad humana tiene dos niveles adicionales de sofisticación que no se encuentran en las sociedades de primates.
El psicólogo Matt J. Rossano sostiene que la religión surgió después de la moral y se basó en ella al ampliar el escrutinio social del comportamiento individual para incluir a los agentes sobrenaturales . Al incluir a los antepasados, espíritus y dioses siempre vigilantes en el ámbito social, los humanos descubrieron una estrategia eficaz para restringir el egoísmo y construir grupos más cooperativos. [38] El valor adaptativo de la religión habría mejorado la supervivencia del grupo. [39] [40] Rossano se refiere aquí a la creencia religiosa colectiva y a la sanción social que institucionalizó la moral. Según la enseñanza de Rossano, la creencia religiosa individual es, por tanto, inicialmente de naturaleza epistemológica, no ética.
Los científicos cognitivos subrayaron que las religiones pueden explicarse como resultado de la arquitectura cerebral que se desarrolló en los inicios del género Homo a lo largo de la historia evolutiva de la vida . No obstante, hay desacuerdo sobre los mecanismos exactos que impulsaron la evolución de la mente religiosa. Las dos escuelas de pensamiento principales sostienen:
Stephen Jay Gould , por ejemplo, veía la religión como una exaptación o una enjuta , en otras palabras: la religión evolucionó como subproducto de mecanismos psicológicos que evolucionaron por otras razones. [41] [42] [ ¿ fuente poco confiable? ] [43]
Tales mecanismos pueden incluir la capacidad de inferir la presencia de organismos que podrían hacer daño (detección de agentes), la capacidad de elaborar narrativas causales para eventos naturales ( etiología ) y la capacidad de reconocer que otras personas tienen mentes propias con sus propias creencias, deseos e intenciones ( teoría de la mente ). Estas tres adaptaciones (entre otras) permiten a los seres humanos imaginar agentes intencionales detrás de muchas observaciones que no podrían explicarse fácilmente de otra manera, por ejemplo, truenos, relámpagos, movimiento de planetas, complejidad de la vida . [44] El surgimiento de la creencia religiosa colectiva identificó a dichos agentes como deidades que estandarizaron la explicación. [45]
Algunos investigadores han sugerido que la religión está "programada" genéticamente en la condición humana. Una propuesta controvertida, la hipótesis del gen de Dios , afirma que algunas variantes de un gen específico, el gen VMAT2 , predisponen a la espiritualidad. [46]
Otra perspectiva se basa en el concepto del cerebro triuno : el cerebro reptil, el sistema límbico y el neocórtex, propuesto por Paul D. MacLean . La creencia religiosa colectiva se basa en las emociones de amor, miedo y sociabilidad y está profundamente arraigada en el sistema límbico a través del condicionamiento sociobiológico y la sanción social. La creencia religiosa individual utiliza la razón basada en el neocórtex y a menudo varía de la religión colectiva. El sistema límbico es mucho más antiguo en términos evolutivos que el neocórtex y, por lo tanto, es más fuerte que él, de la misma manera que el reptil es más fuerte que el sistema límbico y el neocórtex.
Otra visión es que el comportamiento de las personas que participan en una religión las hace sentir mejor y esto mejora su aptitud biológica , de modo que hay una selección genética a favor de las personas que están dispuestas a creer en una religión. En concreto, los rituales, las creencias y el contacto social típico de los grupos religiosos pueden servir para calmar la mente (por ejemplo, reduciendo la ambigüedad y la incertidumbre debida a la complejidad) y permitirle funcionar mejor cuando está bajo estrés . [47] Esto permitiría utilizar la religión como un poderoso mecanismo de supervivencia, en particular para facilitar la evolución de las jerarquías de guerreros , lo que, de ser cierto, puede ser la razón por la que muchas religiones modernas tienden a promover la fertilidad y el parentesco .
Otra perspectiva, propuesta por Fred H. Previc, considera que la religión humana es producto de un aumento de las funciones dopaminérgicas en el cerebro humano y de una expansión intelectual general que comenzó hace unos 80 mil años (kya). [48] [49] [50] La dopamina promueve un énfasis en el espacio y el tiempo distantes, que pueden correlacionarse con la experiencia religiosa. [51] Si bien las primeras pinturas rupestres chamánicas existentes datan de alrededor de 40 kya, el uso de ocre para el arte rupestre es anterior a esto y hay evidencia clara de pensamiento abstracto a lo largo de la costa de Sudáfrica hace 80 kya.
Paul Bloom sugiere que "ciertos sesgos cognitivos emergentes tempranos ... hacen que sea natural creer en dioses y espíritus". [52]
Aunque se desconoce el momento exacto en que los humanos se volvieron religiosos por primera vez, las investigaciones en arqueología evolutiva muestran evidencia creíble de comportamiento religioso/ritualista de alrededor del Paleolítico Medio ( hace 45.000 a 200.000 años ). [53]
La evidencia más temprana del pensamiento religioso se basa en el tratamiento ritual de los muertos. La mayoría de los animales muestran sólo un interés casual por los muertos de su propia especie. [54] Por lo tanto, el entierro ritual representa un cambio significativo en el comportamiento humano. Los entierros rituales representan una conciencia de la vida y la muerte y una posible creencia en la vida después de la muerte . Philip Lieberman afirma que "los entierros con ajuares funerarios significan claramente prácticas religiosas y una preocupación por los muertos que trasciende la vida cotidiana". [19]
La evidencia más antigua de un tratamiento dado a los muertos proviene de Atapuerca , en España. En este lugar se han encontrado los huesos de 30 individuos que se cree que eran Homo heidelbergensis en una fosa. [55] Los neandertales también son candidatos a ser los primeros homínidos en enterrar intencionalmente a los muertos. Es posible que colocaran los cadáveres en tumbas poco profundas junto con herramientas de piedra y huesos de animales. La presencia de estos ajuares funerarios puede indicar una conexión emocional con el difunto y posiblemente una creencia en la otra vida. Los sitios de enterramiento neandertal incluyen Shanidar en Irak y Krapina en Croacia y la cueva de Kebara en Israel. [56] [57]
El enterramiento más antiguo conocido de humanos modernos se encuentra en una cueva en Israel ubicada en Qafzeh . Los restos humanos datan de hace 100.000 años. Se encontraron esqueletos humanos teñidos con ocre rojo . Se encontró una variedad de ajuares funerarios en el lugar del enterramiento. Se encontró la mandíbula de un jabalí colocada en los brazos de uno de los esqueletos. [58] Philip Lieberman afirma:
Los rituales funerarios que incorporan ajuares funerarios pueden haber sido inventados por los homínidos anatómicamente modernos que emigraron de África a Oriente Medio hace aproximadamente 100.000 años.
Matt Rossano sugiere que el período entre 80.000 y 60.000 años antes del presente, tras la retirada de los humanos del Levante a África, fue un período crucial en la evolución de la religión. [59]
El uso del simbolismo en la religión es un fenómeno universalmente establecido. El arqueólogo Steven Mithen sostiene que es común que las prácticas religiosas involucren la creación de imágenes y símbolos para representar seres e ideas sobrenaturales. Debido a que los seres sobrenaturales violan los principios del mundo natural, siempre habrá dificultades para comunicar y compartir conceptos sobrenaturales con otros. Este problema se puede superar anclando estos seres sobrenaturales en forma material a través del arte representativo. Cuando se traducen a forma material, los conceptos sobrenaturales se vuelven más fáciles de comunicar y comprender. [60] [ ¿ Fuente poco confiable? ] Debido a la asociación del arte y la religión, la evidencia del simbolismo en el registro fósil es indicativa de una mente capaz de pensamientos religiosos. El arte y el simbolismo demuestran una capacidad para el pensamiento abstracto y la imaginación necesaria para construir ideas religiosas. Wentzel van Huyssteen afirma que la traducción de lo no visible a través del simbolismo permitió a los primeros antepasados humanos mantener creencias en términos abstractos. [61]
Algunas de las primeras evidencias de comportamiento simbólico están asociadas con yacimientos de la Edad de Piedra Media en África. Desde hace al menos 100.000 años, hay evidencia del uso de pigmentos como el ocre rojo . Los pigmentos son de poca utilidad práctica para los cazadores-recolectores, por lo que la evidencia de su uso se interpreta como simbólico o con fines rituales. Entre las poblaciones de cazadores-recolectores existentes en todo el mundo, el ocre rojo todavía se usa ampliamente con fines rituales. Se ha argumentado que es universal entre las culturas humanas que el color rojo represente la sangre, el sexo, la vida y la muerte. [62]
El uso del ocre rojo como símbolo simbólico suele ser criticado por ser demasiado indirecto. Algunos científicos, como Richard Klein y Steven Mithen , solo reconocen formas de arte inequívocas como representativas de ideas abstractas. El arte rupestre del Paleolítico superior proporciona algunas de las pruebas más inequívocas del pensamiento religioso del Paleolítico. Las pinturas rupestres de Chauvet representan criaturas que son mitad humanas y mitad animales.
La religión organizada tiene sus raíces en la Revolución Neolítica , que comenzó hace 11.000 años en Oriente Próximo, pero que puede haber ocurrido de forma independiente en otros lugares del mundo. La invención de la agricultura transformó a muchas sociedades humanas de un estilo de vida de cazadores-recolectores a un estilo de vida sedentario . Las consecuencias de la revolución neolítica incluyeron una explosión demográfica y una aceleración del ritmo del desarrollo tecnológico. La transición de las bandas de cazadores-recolectores a los estados e imperios precipitó formas de religión más especializadas y desarrolladas que reflejaban el nuevo entorno social y político. Si bien las bandas y las pequeñas tribus poseen creencias sobrenaturales, estas creencias no sirven para justificar una autoridad central, justificar la transferencia de riqueza o mantener la paz entre individuos no relacionados. La religión organizada surgió como un medio para proporcionar estabilidad social y económica a través de las siguientes formas:
Los estados nacidos a partir de la revolución neolítica, como los del antiguo Egipto y Mesopotamia, eran teocracias con jefes, reyes y emperadores que desempeñaban papeles duales de líderes políticos y espirituales. [36] Los antropólogos han descubierto que prácticamente todas las sociedades estatales y cacicazgos de todo el mundo justifican el poder político a través de la autoridad divina. Esto sugiere que la autoridad política se apropia de la creencia religiosa colectiva para reforzarse. [36]
La diversificación histórica y las amplias interrelaciones de las ideologías de los grupos religiosos a lo largo del tiempo es un tema delicado, controvertido y poco estudiado. Sin embargo, recientemente se ha convertido en el foco de atención de ciertos sistemáticos evolucionistas como Lance Grande. [65] Su estudio intenta devolver el comparativismo amplio y la filosofía evolucionista moderna a ciertos aspectos de las ciencias sociales, como los estudios de historia de la religión. Intenta proporcionar una comprensión pluralista más amplia de la diversidad cultural y la historia de esa diversificación. Esto parece ser de particular importancia hoy en día, dados los desafíos globales que enfrenta la humanidad.
Después de la revolución neolítica, el ritmo del desarrollo tecnológico (evolución cultural) se intensificó debido a la invención de la escritura hace 5.000 años. Los símbolos que se convirtieron en palabras más tarde hicieron posible la comunicación efectiva de ideas. La imprenta inventada hace solo más de mil años aumentó la velocidad de la comunicación exponencialmente y se convirtió en el principal resorte de la evolución cultural. Se cree que la escritura se inventó por primera vez en Sumeria o el Antiguo Egipto y se usó inicialmente para contabilidad. Poco después, la escritura se utilizó para registrar mitos. Los primeros textos religiosos marcan el comienzo de la historia religiosa . Los Textos de las Pirámides del antiguo Egipto son uno de los textos religiosos más antiguos conocidos en el mundo, que datan de entre 2400 y 2300 a. C. [66] [67] [68] [ ¿fuente poco confiable? ] La escritura jugó un papel importante en el sostenimiento y la difusión de la religión organizada. En las sociedades prealfabetizadas, las ideas religiosas se basaban en una tradición oral , cuyo contenido era articulado por chamanes y permanecía limitado a las memorias colectivas de los habitantes de la sociedad. Con la llegada de la escritura, la información que no era fácil de recordar podía almacenarse fácilmente en textos sagrados que eran conservados por un grupo selecto (el clero). Los seres humanos podían almacenar y procesar por escrito grandes cantidades de información que de otro modo habrían sido olvidadas. Por lo tanto, la escritura permitió a las religiones desarrollar sistemas doctrinales coherentes y completos que permanecían independientes del tiempo y el lugar. [69] La escritura también aportó una medida de objetividad al conocimiento humano. La formulación de pensamientos en palabras y la exigencia de validación hicieron posible el intercambio mutuo de ideas y la clasificación de las ideas generalmente aceptables de las no aceptables. Las ideas generalmente aceptables se convirtieron en conocimiento objetivo que reflejaba el marco en constante evolución de la conciencia humana de la realidad que Karl Popper llama "verosimilitud": una etapa en el viaje humano hacia la verdad. [70]
las ideas religiosas se pueden rastrear hasta la evolución de cerebros lo suficientemente grandes como para hacer posible el tipo de pensamiento abstracto necesario para formular ideas religiosas y filosóficas.
con respecto a las herramientas con mango, uno tendría que entender que las dos piezas sirven para diferentes propósitos e imaginar cómo se podría utilizar la herramienta,
creencia en la causa y el efecto ha tenido el efecto más enorme en la evolución humana, tanto física como cultural. El uso de herramientas, junto con el lenguaje, ha transformado la evolución humana y ha dado lugar a lo que ahora consideramos creencia.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of March 2024 (link){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda ){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )La hiperreligiosidad es una característica importante de la manía, el trastorno obsesivo-compulsivo, la esquizofrenia, la epilepsia del lóbulo temporal y los trastornos relacionados, en los que los sistemas dopaminérgicos ventromediales están altamente activados y se produce una conducta exagerada atencional o dirigida a objetivos hacia el espacio extrapersonal. La evolución de la religión está vinculada a una expansión de los sistemas dopaminérgicos en los seres humanos, provocada por cambios en la dieta y otras influencias fisiológicas.
El científico cognitivo Paul Bloom ... sostiene que 'existen ciertos sesgos cognitivos emergentes tempranos que hacen que sea natural creer en dioses y espíritus, en una vida después de la muerte y en la creación divina del universo'
Los neandertales enterraban a sus muertos y un entierro en
Shanidar
, Irak, estaba acompañado de ajuares funerarios en forma de plantas. Todas las plantas se utilizan en tiempos recientes con fines medicinales y parece probable que los neandertales también las utilizaran de esta manera y las enterraran con sus muertos por la misma razón. Los ajuares funerarios son un marcador arqueológico de la creencia en una vida después de la muerte, por lo que es muy posible que los neandertales tuvieran algún tipo de creencia religiosa.
Esta "codificación de lo no visible" a través del pensamiento abstracto y simbólico permitió también a nuestros primeros antepasados humanos argumentar y mantener creencias en términos abstractos. De hecho, el concepto mismo de Dios se desprende de la capacidad de abstraer y concebir a la "persona".