La voluntad de poder ( en alemán : der Wille zur Macht ) es un concepto de la filosofía de Friedrich Nietzsche . La voluntad de poder describe lo que Nietzsche pudo haber considerado la principal fuerza impulsora de los seres humanos. Sin embargo, el concepto nunca fue definido sistemáticamente en la obra de Nietzsche, dejando su interpretación abierta al debate. [1] El uso del término por parte de Nietzsche se puede resumir como autodeterminación , el concepto de actualizar la voluntad de uno mismo o de su entorno, y coincide en gran medida con el egoísmo . [2]
Alfred Adler incorporó la voluntad de poder a su psicología individual . Esto puede contrastarse con las otras escuelas vienesas de psicoterapia : el principio de placer (voluntad de placer) de Sigmund Freud y la logoterapia (voluntad de significado) de Viktor Frankl . Cada una de estas escuelas defiende y enseña una fuerza impulsora esencial muy diferente en los seres humanos.
Algunas de las ideas erróneas sobre la voluntad de poder, incluida la apropiación nazi de la filosofía de Nietzsche , surgen de pasar por alto la distinción que hace Nietzsche entre Kraft ("fuerza" o "fortaleza") y Macht ("poder" o "poder"). [3] Kraft es la fuerza primordial que puede ser ejercida por cualquier cosa que la posea, mientras que Macht está, dentro de la filosofía de Nietzsche, estrechamente ligada a la sublimación y la "autosuperación", la canalización consciente de Kraft para propósitos creativos.
El pensamiento inicial de Nietzsche estuvo influenciado por el de Arthur Schopenhauer , a quien descubrió por primera vez en 1865. Schopenhauer pone un énfasis central en la voluntad y, en particular, tiene un concepto de " voluntad de vivir ". Escribiendo una generación antes que Nietzsche, explicó que el universo y todo lo que hay en él está impulsado por una voluntad primordial de vivir, que resulta en el deseo de todas las criaturas vivientes de evitar la muerte y procrear. Para Schopenhauer, esta voluntad es el aspecto más fundamental de la realidad, más fundamental incluso que el ser.
Otra influencia importante fue Roger Joseph Boscovich , a quien Nietzsche descubrió y conoció a través de su lectura, en 1866, de Geschichte des Materialismus ( Historia del materialismo ) de Friedrich Albert Lange de 1865 . Ya en 1872, Nietzsche estudió por sí mismo el libro de Boscovich Theoria Philosophia Naturalis . [4] Nietzsche hace su única referencia en sus obras publicadas a Boscovich en Más allá del bien y del mal , donde declara la guerra al "atomismo del alma". [5] Boscovich había rechazado la idea del "atomismo materialista", que Nietzsche llama "una de las teorías mejor refutadas que existen". [6] La idea de centros de fuerza se volvería central en las teorías posteriores de Nietzsche sobre la "voluntad de poder".
Al comenzar la década de 1880, Nietzsche empezó a hablar del "deseo de poder" ( Machtgelüst ); esto apareció en The Wanderer and his Shadow (1880) y Daybreak (1881). Machtgelüst , en estas obras, es el placer del sentimiento de poder y el hambre de dominar.
Wilhelm Roux publicó su La lucha de las partes en el organismo ( Der Kampf der Teile im Organismus ) en 1881, y Nietzsche lo leyó por primera vez ese año. [7] El libro fue una respuesta a la teoría darwiniana, proponiendo un modo alternativo de evolución. Roux fue discípulo e influenciado por Ernst Haeckel , [8] quien creía que la lucha por la supervivencia se producía a nivel celular . Las distintas células y tejidos luchan por recursos finitos, de modo que sólo sobreviven los más fuertes. A través de este mecanismo, el cuerpo se fortalece y se adapta mejor. Al rechazar la selección natural , el modelo de Roux asumió un modelo de herencia neolamarckiano o pangenético .
Nietzsche comenzó a ampliar el concepto de Machtgelüst en La gaya ciencia (1882), donde en un apartado titulado "Sobre la doctrina del sentimiento de poder", [9] conecta el deseo de crueldad con el placer en el sentimiento de poder. . En otra parte de The Gay Science señala que sólo "en los seres intelectuales se encuentran el placer, el disgusto y la voluntad", [10] excluyendo a la gran mayoría de los organismos del deseo de poder.
Léon Dumont (1837-1877), cuyo libro de 1875 Théorie scientifique de la sensibilité, le plaisir et la peine Nietzsche leyó en 1883, [11] parece haber ejercido cierta influencia en este concepto. Dumont creía que el placer está relacionado con aumentos de fuerza. [12] En El caminante y El amanecer , Nietzsche había especulado que placeres como la crueldad son placenteros debido al ejercicio del poder. Pero Dumont proporcionó una base fisiológica para la especulación de Nietzsche. La teoría de Dumont también habría parecido confirmar la afirmación de Nietzsche de que el placer y el dolor están reservados a los seres intelectuales, ya que, según Dumont, el dolor y el placer requieren una llegada a la conciencia y no sólo una sensación.
En 1883 Nietzsche acuñó la frase Wille zur Macht en Así habló Zaratustra . El concepto, en este punto, ya no se limitaba sólo a aquellos seres intelectuales que realmente pueden experimentar la sensación de poder; ahora se aplicaba a toda la vida. La frase Wille zur Macht aparece por primera vez en la parte 1, "1001 metas" (1883), luego en la parte 2, en dos secciones, "Autosuperación" y "Redención" (más tarde en 1883). "Autosuperación" lo describe con mayor detalle, diciendo que es una "voluntad de vida procreadora inagotable". Hay voluntad de poder donde hay vida e incluso los seres vivos más fuertes arriesgarán sus vidas por más poder. Esto sugiere que la voluntad de poder es más fuerte que la voluntad de sobrevivir.
La voluntad de vivir de Schopenhauer ( Wille zum Leben ) se convirtió así en subsidiaria de la voluntad de poder, que es la voluntad más fuerte. Nietzsche cree que su noción de voluntad de poder es mucho más útil que la voluntad de vivir de Schopenhauer para explicar diversos acontecimientos, especialmente el comportamiento humano; por ejemplo, Nietzsche utiliza la voluntad de poder para explicar tanto los impulsos ascéticos que niegan la vida como los fuertes impulsos que afirman la vida. así como la moralidad tanto del amo como del esclavo . También considera que la voluntad de poder ofrece explicaciones mucho más ricas que la noción utilitarista de que todas las personas realmente quieren ser felices, o la noción platónica de que las personas quieren estar unificadas con el Bien. [ cita necesaria ]
Nietzsche leyó Biologische Probleme de William Rolph a mediados de 1884, y claramente le interesó, [13] porque su copia está profusamente anotada. [14] Tomó muchas notas sobre Rolph. Rolph era otro antidarwinista evolucionista como Roux, que deseaba defender la evolución mediante un mecanismo diferente al de la selección natural. Rolph argumentó que toda vida busca principalmente expandirse. Los organismos satisfacen esta necesidad mediante la asimilación, tratando de convertir en parte de sí mismos la mayor cantidad posible de lo que encuentran a su alrededor, por ejemplo, buscando aumentar la ingesta y los nutrientes. Las formas de vida son naturalmente insaciables en este sentido.
La siguiente obra publicada de Nietzsche fue Más allá del bien y del mal (1886), donde la influencia de Rolph parece evidente. Nietzsche escribe,
Incluso el cuerpo en el que los individuos se tratan unos a otros como iguales... tendrá que ser una voluntad de poder encarnada, que se esforzará por crecer, extenderse, apoderarse, volverse predominante, no por ninguna moral o inmoralidad, sino porque está vivo y porque la vida es simplemente voluntad de poder. [15]
Más allá del bien y del mal tiene la mayor cantidad de referencias a la "voluntad de poder" en sus obras publicadas, apareciendo en 11 aforismos. [16] La influencia de Rolph y su conexión con la "voluntad de poder" también continúa en el libro 5 de Gay Science (1887), donde Nietzsche describe la "voluntad de poder" como el instinto de "expansión del poder" fundamental para toda vida. [17]
El libro de Carl Nägeli de 1884, Mechanisch-physiologische Theorie der Abstammungslehre , que Nietzsche adquirió alrededor de 1886 y posteriormente leyó atentamente, [18] también tuvo una influencia considerable en su teoría de la voluntad de poder. Nietzsche escribió una carta a Franz Overbeck al respecto, señalando que "ha sido tímidamente dejado de lado por los darwinistas". [19] Nägeli creía en un "principio de perfección", que conducía a una mayor complejidad. Llamó idioplasma a la sede de la heredabilidad y argumentó, con una metáfora militar, que un idioplasma más complejo y ordenado de manera complicada normalmente derrotaría a un rival más simple. [20] En otras palabras, también defiende la evolución interna, similar a Roux, excepto que enfatiza la complejidad como factor principal en lugar de la fuerza.
Así, el placer de Dumont por la expansión del poder, la lucha interna de Roux, el impulso de Nägeli hacia la complejidad y el principio de insaciabilidad y asimilación de Rolph se fusionan en el lado biológico de la teoría de la voluntad de poder de Nietzsche, que se desarrolla en varios lugares en sus escritos publicados. [21] Habiendo derivado la "voluntad de poder" de tres evolucionistas antidarwinistas, así como de Dumont, parece apropiado que utilice su "voluntad de poder" como una explicación antidarwiniana de la evolución. Expresa varias veces [22] la idea de que la adaptación y la lucha por la supervivencia es un impulso secundario en la evolución de los animales, detrás del deseo de ampliar el propio poder: la "voluntad de poder".
Sin embargo, en sus cuadernos sigue ampliando la teoría de la voluntad de poder. [23] Influenciado por sus lecturas anteriores de Boscovich, comenzó a desarrollar una física de la voluntad de poder. La idea de la materia como centros de fuerza se traduce en materia como centros de voluntad de poder. Nietzsche quería deshacerse de la teoría de la materia, que consideraba una reliquia de la metafísica de la sustancia. [24]
Estas ideas de una física o metafísica todo-inclusiva construida sobre la voluntad de poder no parecen surgir en ninguna parte de sus obras publicadas ni en ninguno de los últimos libros publicados póstumamente, excepto en el aforismo antes mencionado de Más allá del bien y del mal , donde hace referencia a Boscovich (sección 12). Se repite en sus cuadernos, pero no todos los estudiosos tratan estas ideas como parte de su pensamiento. [25]
A lo largo de la década de 1880, en sus cuadernos, Nietzsche desarrolló una teoría del "eterno retorno de lo mismo" y en sus cuadernos posteriores se producen muchas especulaciones sobre la posibilidad física de esta idea y la mecánica de su actualización. Aquí, la voluntad de poder como física potencial se integra con el postulado del eterno retorno. Tomado literalmente como una teoría de cómo son las cosas, Nietzsche parece imaginar un universo físico de lucha y fuerza perpetuas que completa repetidamente su ciclo y regresa al principio. [26]
Algunos estudiosos creen que Nietzsche utilizó el concepto de eterno retorno metafóricamente. Pero otros, como Paul Loeb, han argumentado que "Nietzsche realmente creía en la verdad del eterno retorno cosmológico". [27] En cualquiera de las dos interpretaciones, la aceptación del eterno retorno plantea la cuestión de si podría justificar una transvaloración de la propia vida y ser un precursor necesario del superhombre en su perfecta aceptación de todo lo que es, por amor a la vida misma y el amor fati . [ cita necesaria ]
En la erudición nietzscheana contemporánea, algunos intérpretes [ ¿quién? ] han enfatizado la voluntad de poder como un principio psicológico porque Nietzsche la aplica con mayor frecuencia al comportamiento humano. Sin embargo, en las notas inéditas de Nietzsche (publicadas más tarde por su hermana como "La voluntad de poder"), Nietzsche a veces parecía ver la voluntad de poder como una fuerza general más (metafísica) subyacente a toda la realidad, no sólo al comportamiento humano, lo que la hacía más directamente análogo a la voluntad de vivir de Schopenhauer. Por ejemplo, Nietzsche afirma que "el mundo es la voluntad de poder, ¡y nada más! ". [28] Sin embargo, en relación con el conjunto de las obras publicadas de Nietzsche, muchos estudiosos [ ¿ quién? ] han insistido en que el principio de la voluntad de poder de Nietzsche es menos metafísico y más pragmático que la voluntad de vivir de Schopenhauer: mientras Schopenhauer pensaba que la voluntad de vivir era lo más real en el universo, se puede entender que Nietzsche afirma sólo que la voluntad de El poder es un principio particularmente útil para sus propósitos.
Algunos intérpretes también sostuvieron una interpretación biológica de la Wille zur Macht , haciéndola equivalente a algún tipo de darwinismo social . Por ejemplo, algunos nazis como Alfred Bäumler se apropiaron del concepto , quien pudo haber obtenido influencia de él o haberlo utilizado para justificar su búsqueda expansiva de poder.
Esta lectura fue criticada por Martin Heidegger en sus cursos sobre Nietzsche de la década de 1930, sugiriendo que el poder físico o político en bruto no era lo que Nietzsche tenía en mente. Así se refleja en el siguiente pasaje de los cuadernos de notas de Nietzsche:
He encontrado fuerza donde no se la busca: en personas sencillas, afables y agradables, sin el menor deseo de gobernar; y, a la inversa, el deseo de gobernar me ha parecido a menudo un signo de debilidad interior: temen a sus enemigos. propia alma esclava y envolverla en un manto real (al final, todavía se convierten en esclavos de sus seguidores, de su fama, etc.). Las naturalezas poderosas dominan, es una necesidad, no necesitan mover un dedo. ¡Incluso si, durante su vida, se entierran en una casa de jardín! [29]
Opuesto a una concepción biológica y voluntaria de la Wille zur Macht , Heidegger también argumentó que la voluntad de poder debe ser considerada en relación con el Übermensch y el pensamiento del eterno retorno —aunque esta lectura en sí misma ha sido criticada por Mazzino Montinari como una "lectura macroscópica" Nietzsche". [30] Gilles Deleuze también destacó la conexión entre la voluntad de poder y el eterno retorno. Tanto Jacques Derrida como Gilles Deleuze tuvieron cuidado de señalar que la naturaleza primaria de la voluntad de poder es inconsciente. Esto significa que el impulso hacia el poder siempre está actuando de manera inconsciente, haciendo avanzar perpetuamente la voluntad de uno sobre la del otro. Esto crea así el estado de cosas en el mundo observable o consciente que aún opera a través de la misma tensión. Derrida tiene cuidado de no limitar la voluntad de poder al comportamiento humano, la mente, la metafísica o la realidad física individualmente. Es el principio de vida subyacente que inaugura todos los aspectos de la vida y el comportamiento, una fuerza de autoconservación. Un sentimiento de entropía y de eterno retorno, que están relacionados, es siempre indisociable de la voluntad de poder. El eterno retorno de toda memoria iniciado por la voluntad de poder es una fuerza entrópica nuevamente inherente a toda vida.
En contraposición a esta interpretación, la "voluntad de poder" puede entenderse (o malinterpretarse) como una lucha contra el entorno que culmina en el crecimiento personal, la superación de uno mismo y la autoperfección, y afirmar que el poder ejercido sobre los demás como poder El resultado de esto es una coincidencia. Así Nietzsche escribió:
Mi idea es que cada cuerpo específico se esfuerza por dominar todo el espacio y extender su fuerza (su voluntad de poder) y hacer retroceder todo lo que se resiste a su extensión. Pero continuamente encuentra esfuerzos similares por parte de otros organismos y termina por llegar a un acuerdo ("unión") con aquellos que están suficientemente relacionados con él: así conspiran juntos por el poder. Y el proceso continúa. [31]
Sería posible afirmar que, más que un intento de "dominar a los demás", la "voluntad de poder" se entiende mejor como el frágil equilibrio en un sistema de relaciones de fuerzas entre sí. Si bien una roca, por ejemplo, no tiene una "voluntad" consciente (o inconsciente), actúa sin embargo como un lugar de resistencia dentro de la dinámica de la "voluntad de poder". Además, en lugar de "dominar sobre los demás", la "voluntad de poder" se sitúa con mayor precisión en relación con el sujeto (una mera sinécdoque , a la vez ficticia y necesaria, pues "no hay ningún autor detrás del acto" (véase Sobre la genealogía). de la Moral ) y es una idea detrás de la afirmación de que las palabras son "seducciones" dentro del proceso de autodominio y superación de uno mismo. La "voluntad de poder" es, por tanto, una fuerza interior "cósmica" que actúa en y a través de lo animado y lo inanimado. objetos. No sólo los instintos, sino también los comportamientos de nivel superior (incluso en los seres humanos) debían reducirse a la voluntad de poder . Esto incluye tanto actos aparentemente dañinos como la violencia física , la mentira y la dominación, por un lado. y actos aparentemente no dañinos como dar regalos, amar y elogiar , por el otro, aunque sus manifestaciones pueden alterarse significativamente, como a través del arte y la experiencia estética. En Más allá del bien y del mal , afirma que la "voluntad" de los filósofos a la verdad" (es decir, su aparente deseo de buscar desapasionadamente la verdad objetiva y absoluta) no es en realidad más que una manifestación de su voluntad de poder; esta voluntad puede ser una afirmación de vida o una manifestación de nihilismo , pero es de todos modos voluntad de poder.
Otros intérpretes nietzscheanos [ ¿quién? ] [32] cuestionan la sugerencia de que el concepto de voluntad de poder de Nietzsche es meramente y sólo una cuestión de autoperfección estrecha, inofensiva y humanista. Sugieren que, para Nietzsche, el poder significa autoperfección así como dominación exterior, política , elitista y aristocrática . Nietzsche, de hecho, definió explícita y específicamente la idea de Estado igualitario como la encarnación de la voluntad de poder en decadencia:
Hablar de justo o injusto en sí mismo carece de sentido; Por supuesto, en sí mismo ningún daño, agresión, explotación o destrucción puede ser "injusto", ya que la vida opera esencialmente, es decir, en sus funciones básicas, a través del daño, el asalto, la explotación y la destrucción y simplemente no se puede pensar en ella sin esto. personaje. En efecto, hay que conceder algo aún más desagradable: que, desde el más alto punto de vista biológico, las condiciones jurídicas nunca pueden ser más que condiciones excepcionales, ya que constituyen una restricción parcial de la voluntad de vida, que se inclina hacia el poder, y están subordinadas a su voluntad. objetivo total como un medio único: es decir, como un medio para crear mayores unidades de poder. Un orden jurídico considerado soberano y universal, no como un medio en la lucha entre complejos de poder, sino como un medio para prevenir toda lucha en general, tal vez siguiendo el cliché comunista de Dühring, de que cada voluntad debe considerar a todas las demás como iguales. sea un principio hostil a la vida, un agente de disolución y destrucción del hombre, un intento de asesinar el futuro del hombre, un signo de cansancio, un camino secreto hacia la nada. [33]
Nietzsche pensaba que el impulso es manifestar poder más que autoconservación. Pensó que la mayoría de las veces era incorrecto que los organismos vivieran para prolongar su vida o extender la vida de su especie. Las resistencias no son molestias dolorosas, sino necesarias para que se produzca el crecimiento. Sufrir molestias y verse frustrados en el intento de lograr una meta son condiciones previas necesarias para nuestro poder. En 'Así habló Zaratustra' Nietzsche dijo: "Y la vida me confió el secreto: he aquí, dijo, soy aquello que siempre debe superarse a sí mismo". Nietzsche pensaba que era necesario tener el poder de descargar las propias fuerzas y así cumplir el propósito de la manifestación de la voluntad de poder.
"Los fisiólogos deberían pensárselo dos veces antes de considerar el impulso de autoconservación como el impulso cardinal de un ser orgánico. Un ser vivo quiere sobre todo descargar sus fuerzas - la vida misma es voluntad de poder - la autoconservación es sólo una de las formas indirectas y más importantes consecuencias poco frecuentes de esto." [34]
"Los seres humanos no buscan el placer y evitan el disgusto. Lo que los seres humanos quieren, sea lo que sea lo que quiera el organismo más pequeño, es un aumento de poder; impulsados por esa voluntad buscan resistencia, necesitan algo que se oponga a ello: el disgusto, como obstáculo a su voluntad de poder es, por tanto, un hecho normal; los seres humanos no lo evitan, sino que más bien lo necesitan continuamente". [35]
Alfred Adler tomó prestado en gran medida del trabajo de Nietzsche para desarrollar su segunda escuela vienesa de psicoterapia llamada psicología individual. Adler (1912) escribió en su importante libro Über den nervösen Charakter (La constitución neurótica) :
La "Voluntad de poder" y la "Voluntad de parecer" de Nietzsche abarcan muchos de nuestros puntos de vista, que nuevamente se parecen en algunos aspectos a los puntos de vista de Féré y los escritores más antiguos, según quienes la sensación de placer se origina en un sentimiento de poder, el de dolor. en un sentimiento de debilidad (Ohnmacht). [36]
La adaptación de Adler de la voluntad de poder contrastaba y sigue contrastando con el principio del placer de Sigmund Freud o la "voluntad de placer" y con la logoterapia o la "voluntad de significado" de Viktor Frankl . [37] La intención de Adler era construir un movimiento que rivalizara, e incluso suplantara, a otros en psicología al defender la integridad holística del bienestar psicológico con el de la igualdad social . Su interpretación de la voluntad de poder de Nietzsche se ocupaba de la superación individual de la dinámica superioridad- inferioridad por parte del paciente . [38]
En El hombre en busca de sentido , Frankl comparó su tercera escuela vienesa de psicoterapia con la interpretación psicoanalítica de Adler de la voluntad de poder:
... el esfuerzo por encontrar un significado a la vida es la principal fuerza motivadora del hombre. Por eso hablo de una voluntad de significado en contraste con el principio de placer (o, como también podríamos llamarlo, la voluntad de placer ) en el que se centra el psicoanálisis freudiano, así como en contraste con la voluntad de poder subrayada por Psicología adleriana. [39]
El juego de estrategia 4x de 1999 Alpha Centauri de Sid Meier se refiere a la voluntad de poder nombrando con ese nombre una de sus tecnologías disponibles. Se da una cita de Así habló Zaratustra cuando el jugador descubre la tecnología.
El personaje de "El Chacal" en el juego de Ubisoft de 2008 Far Cry 2 cita de Más allá del bien y del mal y la voluntad de poder .
El juego de estrategia 4x Stellaris de 2016 también incluye una tecnología con este nombre.
Bob Rosenberg, fundador del grupo de música de estilo libre Will to Power , eligió el nombre del grupo como un homenaje a la teoría del filósofo alemán Friedrich Nietzsche sobre la "voluntad de poder" fundamental de un individuo. [40]
El primer título de la trilogía de Xenosaga es Xenosaga Episodio I: Der Wille zur Macht .
El 8 de septiembre de 2017, la banda de death metal melódico Arch Enemy lanzó un álbum titulado Will to Power . [41]
El libro aparece en la película Baby Face de Barbara Stanwyck de 1933 .
En Smallville (Temporada 1, Episodio 17), el personaje de Lex Luthor revela que su padre le regaló una copia del libro por su décimo cumpleaños.
En The Elder Scrolls V: Skyrim, el dragón Paarthurnax le dice al personaje jugador que los dragones fueron creados para dominar: "La voluntad de poder está en nuestra sangre". Sólo a través de la meditación ha podido superar su compulsión dominante.
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