La metodología filosófica abarca los métodos utilizados para filosofar y el estudio de estos métodos . Los métodos de la filosofía son procedimientos para realizar investigaciones, crear nuevas teorías y seleccionar entre teorías en competencia. Además de la descripción de los métodos, la metodología filosófica también los compara y los evalúa.
Los filósofos han empleado una gran variedad de métodos. El escepticismo metodológico intenta encontrar principios que no puedan ponerse en duda . El método geométrico deduce teoremas a partir de axiomas evidentes . El método fenomenológico describe la experiencia en primera persona. Los verificacionistas estudian las condiciones de verificación empírica de las oraciones para determinar su significado . El análisis conceptual descompone los conceptos en constituyentes fundamentales. Los filósofos del sentido común utilizan creencias ampliamente aceptadas como punto de partida de la investigación, mientras que los filósofos del lenguaje ordinario extraen ideas filosóficas del lenguaje ordinario. Los métodos basados en la intuición , como los experimentos mentales , se basan en impresiones no inferenciales. El método del equilibrio reflexivo busca la coherencia entre las creencias, mientras que el método pragmático evalúa las teorías por sus consecuencias prácticas. El método trascendental estudia las condiciones sin las cuales una entidad no podría existir . Los filósofos experimentales utilizan métodos empíricos.
La elección del método puede tener un impacto significativo en la manera en que se construyen las teorías y en los argumentos que se utilizan para sustentarlas. Como resultado, los desacuerdos metodológicos pueden conducir a desacuerdos filosóficos.
El término "metodología filosófica" se refiere a los métodos utilizados para filosofar o a la rama de la metafilosofía que estudia estos métodos. [1] [2] [3] [4] Un método es una forma de hacer las cosas, como un conjunto de acciones o decisiones , para lograr un objetivo determinado, cuando se utiliza en las condiciones adecuadas. [3] En el contexto de la investigación, un método es una forma de realizar la investigación y teorizar, como los métodos inductivos o axiomáticos en lógica o los métodos experimentales en las ciencias. [2] La metodología filosófica estudia los métodos de la filosofía. No se preocupa principalmente de si una posición filosófica, como el dualismo metafísico o el utilitarismo , es verdadera o falsa. En cambio, pregunta cómo se puede determinar qué posición debe adoptarse. [5]
En el sentido más amplio, cualquier principio para elegir entre teorías en competencia puede considerarse parte de la metodología de la filosofía. En este sentido, la metodología filosófica es "el estudio general de los criterios para la selección de teorías". Por ejemplo, la navaja de Occam es un principio metodológico de selección de teorías que favorece las teorías simples sobre las complejas. [5] [6] [7] Un aspecto estrechamente relacionado de la metodología filosófica se refiere a la cuestión de qué convenciones se deben adoptar necesariamente para tener éxito en la elaboración de teorías. [5] Pero en un sentido más estricto, solo las directrices que ayudan a los filósofos a aprender sobre los hechos estudiados por la filosofía califican como métodos filosóficos. Este es el sentido más común, que se aplica a la mayoría de los métodos enumerados en este artículo. En este sentido, la metodología filosófica está estrechamente relacionada con la epistemología en el sentido de que consiste en métodos epistemológicos que permiten a los filósofos llegar al conocimiento . [5] [8] Debido a esto, el problema de los métodos de la filosofía es central para la forma en que se deben justificar las afirmaciones filosóficas . [9]
Una diferencia importante en la metodología filosófica se refiere a la distinción entre preguntas descriptivas y normativas . Las preguntas descriptivas preguntan qué métodos utilizan realmente o utilizaron en el pasado los filósofos, mientras que las preguntas normativas preguntan qué métodos deberían utilizar . [4] [9] El aspecto normativo de la metodología filosófica expresa la idea de que existe una diferencia entre la buena y la mala filosofía. En este sentido, los métodos filosóficos articulan los estándares de evaluación en sí mismos o las prácticas que garantizan que se cumplan estos estándares. [10] [11] Los métodos filosóficos pueden entenderse como herramientas que ayudan al teórico a hacer buena filosofía y llegar al conocimiento. [5] La cuestión normativa de la metodología filosófica es bastante controvertida ya que las diferentes escuelas de filosofía a menudo tienen puntos de vista muy diferentes sobre lo que constituye una buena filosofía y cómo lograrla. [12] [13]
Se ha propuesto una gran variedad de métodos filosóficos. Algunos de estos métodos se desarrollaron como una reacción a otros métodos, por ejemplo, para contrarrestar el escepticismo proporcionando un camino seguro hacia el conocimiento. [10] [14] En otros casos, un método puede entenderse como un desarrollo o una aplicación específica de otro método. Algunos filósofos o movimientos filosóficos dan primacía a un método específico, mientras que otros utilizan una variedad de métodos dependiendo del problema que intentan resolver. Se ha argumentado que muchos de los métodos filosóficos también se utilizan comúnmente de forma implícita en formas más crudas por la gente común y solo se les da una exposición más cuidadosa, crítica y sistemática en la metodología filosófica. [11]
El escepticismo metodológico , también conocido como duda cartesiana, utiliza la duda sistemática como método de filosofía. [15] Está motivado por la búsqueda de un fundamento absolutamente cierto del conocimiento. El método para encontrar estos fundamentos es la duda: sólo lo que es indudable puede cumplir esta función. [11] [3] Si bien este enfoque ha sido influyente, también ha recibido diversas críticas. Un problema es que ha demostrado ser muy difícil encontrar afirmaciones tan absolutamente ciertas si la duda se aplica en su forma más radical. [11] Otro es que, si bien la certeza absoluta puede ser deseable, de ninguna manera es necesaria para el conocimiento. En este sentido, excluye demasiado y parece injustificada y arbitraria, ya que no está claro por qué se deben abandonar teoremas muy ciertos justificados por argumentos sólidos simplemente porque no son absolutamente ciertos. Esto se puede ver en relación con los conocimientos descubiertos por las ciencias empíricas, que han demostrado ser muy útiles a pesar de que no son indudables. [10]
El método geométrico llegó a tener particular prominencia a través de racionalistas como Baruch Spinoza . Comienza a partir de un pequeño conjunto de axiomas autoevidentes junto con definiciones relevantes e intenta deducir una gran variedad de teoremas a partir de esta base, reflejando así los métodos encontrados en la geometría . [16] [17] Históricamente, puede entenderse como una respuesta al escepticismo metodológico: consiste en tratar de encontrar un fundamento de cierto conocimiento y luego expandir este fundamento a través de inferencias deductivas . Los teoremas a los que se llega de esta manera pueden ser cuestionados de dos maneras. Por un lado, pueden derivarse de axiomas que no son tan evidentes como proclaman sus defensores y, por lo tanto, no heredan el estado de certeza absoluta. [10] Por ejemplo, muchos filósofos han rechazado la afirmación de autoevidencia con respecto a uno de los primeros principios de René Descartes al afirmar que "puede saber que todo lo que percibe clara y distintamente es verdadero solo si primero sabe que Dios existe y no es un engañador". [10] [18] Otro ejemplo es el axioma causal del sistema de Spinoza según el cual "el conocimiento de un efecto depende de su causa e implica el conocimiento de la misma", que ha sido criticado de diversas maneras. [19] En este sentido, los sistemas filosóficos construidos utilizando el método geométrico están abiertos a críticas que rechazan sus axiomas básicos. Una forma diferente de objeción sostiene que la inferencia de los axiomas a los teoremas puede ser defectuosa, por ejemplo, porque no sigue una regla de inferencia o porque incluye premisas implícitamente asumidas que no son en sí mismas evidentes. [10]
La fenomenología es la ciencia de las apariencias -en términos generales, la ciencia del fenómeno, dado que casi todos los fenómenos son percibidos. [20] [21] El método fenomenológico tiene como objetivo estudiar las apariencias mismas y las relaciones que se encuentran entre ellas. Esto se logra a través de la llamada reducción fenomenológica , también conocida como epoché o bracketing: el investigador suspende sus juicios sobre el mundo exterior natural para centrarse exclusivamente en la experiencia de cómo parecen ser las cosas, independientemente de si estas apariencias son verdaderas o falsas. [22] [3] Una idea detrás de este enfoque es que nuestras presuposiciones de cómo son las cosas pueden interferir en el estudio de cómo parecen ser y, por lo tanto, engañar al investigador para que piense que sabe la respuesta en lugar de buscarla por sí mismo. El método fenomenológico también puede verse como una reacción al escepticismo metodológico, ya que sus defensores tradicionalmente afirmaban que podría conducir a una certeza absoluta y, por lo tanto, ayudar a la filosofía a alcanzar el estatus de ciencia rigurosa. [22] [14] Pero la fenomenología ha sido duramente criticada debido a esta perspectiva demasiado optimista respecto de la certeza de sus conocimientos. [23] Una objeción diferente al método de reducción fenomenológica sostiene que implica una postura artificial que da demasiado énfasis a la actitud teórica a expensas del sentimiento y las preocupaciones prácticas. [24]
Otro método fenomenológico se denomina " variación eidética ". [25] Se utiliza para estudiar la esencia de las cosas. Esto se hace imaginando un objeto del tipo que se está investigando. Las características de este objeto se varían a continuación para ver si el objeto resultante todavía pertenece al tipo investigado. Si el objeto puede sobrevivir al cambio de una determinada característica, entonces esta característica no es esencial para este tipo. De lo contrario, pertenece a la esencia del tipo . Por ejemplo, al imaginar un triángulo, uno puede variar sus características, como la longitud de sus lados o su color. Estas características son no esenciales ya que el objeto modificado sigue siendo un triángulo, pero deja de ser un triángulo si se le añade un cuarto lado. [25] [26] [27]
El método del verificacionismo consiste en comprender las oraciones analizando sus condiciones características de verificación, es decir, determinando qué observaciones empíricas probarían que son verdaderas. [10] [28] Una motivación central detrás de este método ha sido distinguir las oraciones con significado de las que no lo tienen. Esto a veces se expresa mediante la afirmación de que "[el] significado de un enunciado es el método de su verificación". [29] Las oraciones con significado, como las que se encuentran en las ciencias naturales, tienen condiciones claras de verificación empírica. [10] [30] Pero como la mayoría de las oraciones metafísicas no pueden verificarse mediante observaciones empíricas, los verificacionistas las consideran sin sentido. El verificacionismo ha sido criticado por varios motivos. Por un lado, ha resultado muy difícil dar una formulación precisa que incluya todas las afirmaciones científicas, incluidas las que se refieren a lo inobservable . [10] Esto está relacionado con el problema de la subdeterminación en la filosofía de la ciencia : el problema de que la evidencia observacional a menudo es insuficiente para determinar qué teoría es verdadera. [31] Esto llevaría a la conclusión inverosímil de que incluso para las ciencias empíricas, muchas de sus afirmaciones carecerían de sentido. Pero en un nivel más profundo, la afirmación básica que subyace al verificacionismo parece carecer de sentido según sus propios estándares: no está claro qué observaciones empíricas podrían verificar la afirmación de que el significado de una oración es el método de su verificación. En este sentido, el verificacionismo sería contradictorio al refutarse directamente a sí mismo. [32] Estos y otros problemas han llevado a algunos teóricos, especialmente de las ciencias, a adoptar en su lugar el falsacionismo . Se trata de un enfoque menos radical que sostiene que las teorías o hipótesis serias deberían ser al menos falsables, es decir, debería haber algunas observaciones empíricas que pudieran demostrar que son erróneas. [33] [34]
El objetivo del análisis conceptual es descomponer o analizar un concepto dado en sus constituyentes fundamentales. Consiste en considerar un concepto filosóficamente interesante, como el conocimiento , y determinar las condiciones necesarias y suficientes para que la aplicación de este concepto sea verdadera. [35] [36] [37] [7] La afirmación resultante sobre la relación entre el concepto y sus constituyentes normalmente se considera cognoscible a priori, ya que es verdadera solo en virtud de los conceptos involucrados y, por lo tanto, constituye una verdad analítica . [10] [35] Por lo general, los filósofos usan sus propias intuiciones para determinar si un concepto es aplicable a una situación específica para probar sus análisis. Pero también se han utilizado otros enfoques que utilizan no las intuiciones de los filósofos sino de la gente común, un enfoque a menudo defendido por los filósofos experimentales . [35]
GE Moore propuso que la corrección de un análisis conceptual puede probarse utilizando el método de la pregunta abierta . Según este punto de vista, preguntar si la descomposición se ajusta al concepto debería dar como resultado una pregunta cerrada o sin sentido. [10] [38] [39] Si da como resultado una pregunta abierta o inteligible, entonces el análisis no corresponde exactamente a lo que tenemos en mente cuando usamos el término. Esto puede usarse, por ejemplo, para rechazar la afirmación utilitarista de que la " bondad " es "todo lo que maximiza la felicidad ". El argumento subyacente es que la pregunta "¿Es lo que es bueno lo que maximiza la felicidad?" es una pregunta abierta, a diferencia de la pregunta "¿Es lo que es bueno lo que es bueno?", que es una pregunta cerrada. [40] [41] Un problema con este enfoque es que da como resultado una concepción muy estricta de lo que constituye un análisis conceptual correcto, lo que lleva a la conclusión de que muchos conceptos, como "bondad", son simples o indefinibles. [10]
Willard Van Orman Quine criticó el análisis conceptual como parte de su crítica a la distinción analítico-sintético . Esta objeción se basa en la idea de que todas las afirmaciones, incluida la forma en que se deben descomponer los conceptos, se basan en última instancia en evidencia empírica . [10] [35] Otro problema del análisis conceptual es que a menudo es muy difícil encontrar un análisis de un concepto que realmente cubra todos sus casos. Por esta razón, Rudolf Carnap ha sugerido una versión modificada que pretende cubrir solo los casos más paradigmáticos mientras excluye los casos problemáticos o controvertidos. Si bien este enfoque se ha vuelto más popular en los últimos años, también ha sido criticado con base en el argumento de que tiende a cambiar el tema en lugar de resolver el problema original. [35] [42] En este sentido, está estrechamente relacionado con el método de ingeniería conceptual , que consiste en redefinir conceptos de formas fructíferas o desarrollar nuevos conceptos interesantes. Este método se ha aplicado, por ejemplo, a los conceptos de género y raza . [35]
El método del sentido común se basa en el hecho de que ya tenemos una gran variedad de creencias que nos parecen muy ciertas, incluso si no las creemos basándonos en argumentos explícitos. [43] [44] Los filósofos del sentido común utilizan estas creencias como punto de partida para filosofar. Esto a menudo toma la forma de crítica dirigida contra teorías cuyas premisas o conclusiones están muy alejadas de cómo la persona promedio piensa sobre el tema en cuestión. [45] GE Moore , por ejemplo, rechaza la argumentación sofisticada de JME McTaggart sobre la irrealidad del tiempo basada en su impresión de sentido común de que el tiempo existe. [10] [46] Sostiene que su simple impresión de sentido común es mucho más cierta que la de que los argumentos de McTaggart sean sólidos, aunque Moore no pudo señalar dónde fallaron los argumentos de McTaggart. Según su método, el sentido común constituye una base de evidencia. [10] [45] Esta base puede utilizarse para eliminar teorías filosóficas que se alejan demasiado de ella, que son abstrusas desde su perspectiva. Esto puede suceder porque la teoría misma o las consecuencias que se pueden extraer de ella violan el sentido común. [10] Para los filósofos del sentido común, no es tarea de la filosofía cuestionar el sentido común, sino analizarlo para formular teorías de acuerdo con él. [45]
Un argumento importante contra este método es que el sentido común a menudo se ha equivocado en el pasado, como lo ejemplifican varios descubrimientos científicos. Esto sugiere que el sentido común en tales casos es solo una teoría anticuada que eventualmente es eliminada por el progreso de la ciencia. [47] Por ejemplo, la teoría de la relatividad de Albert Einstein constituye un alejamiento radical de la concepción del sentido común del espacio y el tiempo , y la física cuántica plantea problemas igualmente serios a cómo tendemos a pensar sobre cómo se comportan las partículas elementales. [48] Esto pone en duda que el sentido común sea una fuente confiable de conocimiento . Otro problema es que para muchas cuestiones, no existe una opinión de sentido común universalmente aceptada. En tales casos, el sentido común solo equivale a la opinión mayoritaria, que no debe ser aceptada ciegamente por los investigadores. [49] Este problema puede abordarse articulando una versión más débil del método del sentido común. [10] Una de esas versiones es defendida por Roderick Chisholm , quien permite que las teorías que violan el sentido común aún puedan ser verdaderas. Sostiene que, en tales casos, la teoría en cuestión es prima facie sospechosa y la carga de la prueba recae siempre de su lado. Pero tal cambio en la carga de la prueba no constituye una creencia ciega en el sentido común, ya que deja abierta la posibilidad de que, en diversas cuestiones, exista evidencia decisiva en contra de la opinión del sentido común. [10] [50] [51]
El método de la filosofía del lenguaje ordinario consiste en abordar cuestiones filosóficas basándose en cómo se utilizan los términos relacionados en el lenguaje ordinario. [3] [52] [53] En este sentido, está relacionado con el método del sentido común pero se centra más en los aspectos lingüísticos. [10] Algunos tipos de filosofía del lenguaje ordinario sólo adoptan una forma negativa en el sentido de que tratan de mostrar cómo los problemas filosóficos no son problemas reales en absoluto. En cambio, su objetivo es mostrar que las suposiciones falsas, a las que los humanos son susceptibles debido a la estructura confusa del lenguaje natural , son responsables de esta falsa impresión. [54] [3] Otros tipos adoptan enfoques más positivos al defender y justificar afirmaciones filosóficas, por ejemplo, basándose en lo que suena perspicaz o extraño para el hablante medio de inglés. [10]
Un problema de la filosofía del lenguaje ordinario es que los hablantes comunes pueden tener muchas razones diferentes para usar una determinada expresión. A veces intentan expresar lo que creen, pero otras veces pueden estar motivados por la cortesía u otras normas conversacionales independientes de las condiciones de verdad de las oraciones expresadas. [10] Esto complica significativamente la filosofía del lenguaje ordinario, ya que los filósofos tienen que tener en cuenta el contexto específico de la expresión, que puede alterar considerablemente su significado. [52] Esta crítica se ve parcialmente mitigada por el enfoque de JL Austin sobre la filosofía del lenguaje ordinario. Según él, el lenguaje ordinario ya ha codificado muchas distinciones importantes y es nuestro punto de partida en la teorización. Pero "el lenguaje ordinario no es la última palabra: en principio, puede ser complementado, mejorado y reemplazado en todas partes". [10] Sin embargo, también cae presa de otra crítica: que a menudo no está claro cómo distinguir el lenguaje ordinario del no ordinario. Esto hace que sea difícil en todos los casos, salvo en los paradigmáticos, decidir si una afirmación filosófica está o no respaldada por el lenguaje ordinario. [52] [55]
Los métodos basados en la intuición , como el intuicionismo ético , utilizan intuiciones para evaluar si una afirmación filosófica es verdadera o falsa. En este contexto, las intuiciones se consideran una fuente no inferencial de conocimiento : consisten en la impresión de corrección que uno tiene al considerar una determinada afirmación. [10] [56] Son apariencias intelectuales que hacen que parezca al pensador que la proposición considerada es verdadera o falsa sin la necesidad de considerar argumentos a favor o en contra de la proposición. [10] [57] Esto a veces se expresa diciendo que la proposición en cuestión es evidente por sí misma . Ejemplos de tales proposiciones incluyen "torturar a un ser sintiente por diversión está mal" o "es irracional creer tanto en algo como en su opuesto". [57] Pero no todos los defensores del intuicionismo restringen las intuiciones a proposiciones evidentes por sí mismas. En cambio, a menudo también se incluyen como intuiciones impresiones no inferenciales más débiles, como la intuición de una madre de que su hijo es inocente de un determinado delito. [57]
Las intuiciones se pueden utilizar de diversas maneras como método filosófico. Por un lado, los filósofos pueden consultar sus intuiciones en relación con principios muy generales, que luego pueden usarse para deducir más teoremas. Otra técnica, que a menudo se aplica en ética, consiste en considerar escenarios concretos en lugar de principios generales. [58] Esto a menudo toma la forma de experimentos mentales , en los que se imaginan ciertas situaciones con el objetivo de determinar las posibles consecuencias del escenario imaginado. [59] [60] Estas consecuencias se evalúan utilizando la intuición y el pensamiento contrafáctico . [35] [43] Por esta razón, los experimentos mentales a veces se denominan bombas de intuición : activan las intuiciones sobre la situación específica, que luego pueden generalizarse para llegar a principios universales. [61] [62] En algunos casos, el escenario imaginado es físicamente posible, pero no sería factible hacer un experimento real debido a los costos, las consecuencias negativas o las limitaciones tecnológicas. [10] Pero otros experimentos mentales incluso funcionan con escenarios que desafían lo que es físicamente posible. [59] [60] Es controvertido hasta qué punto los experimentos mentales merecen ser caracterizados como experimentos reales y si los conocimientos que proporcionan son confiables. [10]
Un problema con las intuiciones en general y los experimentos mentales en particular consiste en evaluar su estatus epistemológico, es decir, si, en qué medida y en qué circunstancias proporcionan justificación en comparación con otras fuentes de conocimiento . [63] [64] [65] Algunos de sus defensores afirman que la intuición es una fuente confiable de conocimiento al igual que la percepción , con la diferencia de que ocurre sin los órganos sensoriales . [66] [59] Otros la comparan no con la percepción sino con la capacidad cognitiva de evaluar condicionales contrafácticos, que puede entenderse como la capacidad de responder a preguntas de tipo "¿qué pasaría si?". [10] [67] Pero la confiabilidad de las intuiciones ha sido cuestionada por sus oponentes. Por ejemplo, las ilusiones pueden ser la razón por la que a una persona le parece intuitivamente que una proposición es verdadera sin proporcionar ningún respaldo epistemológico para esta proposición. [10] [68] Otra objeción, a menudo planteada en la tradición empírica y naturalista, es que las intuiciones no constituyen una fuente confiable de conocimiento ya que el practicante se limita a una investigación desde su sillón en lugar de mirar el mundo para hacer observaciones empíricas. [58] [69]
El equilibrio reflexivo es un estado en el que un pensador tiene la impresión de que ha considerado toda la evidencia relevante a favor y en contra de una teoría y ha tomado una decisión sobre este tema. [10] [70] Es un estado de equilibrio coherente entre las creencias de uno. [71] Esto no implica que realmente se haya considerado toda la evidencia, pero está vinculado a la impresión de que es poco probable que una mayor investigación haga que uno cambie de opinión, es decir, que se ha alcanzado un equilibrio estable . En este sentido, es el punto final del proceso deliberativo sobre el tema en cuestión. [70] [71] El método filosófico del equilibrio reflexivo tiene como objetivo alcanzar este tipo de estado yendo y viniendo mentalmente entre todas las creencias e intuiciones relevantes. En este proceso, el pensador puede tener que dejar de lado algunas creencias o restar importancia a ciertas intuiciones que no encajan en el panorama general para poder progresar. [70] [71]
En este sentido amplio, el equilibrio reflexivo está conectado a una forma de coherentismo sobre la justificación epistemológica y, por lo tanto, se opone a los intentos fundacionalistas de encontrar un pequeño conjunto de creencias fijas e irrevisables a partir de las cuales construir la propia teoría filosófica. [70] [72] Un problema con esta concepción amplia del equilibrio reflexivo es que parece trivial: es una verdad de Perogrullo que lo racional es considerar todas las evidencias antes de tomar una decisión y esforzarse por construir una perspectiva coherente. Pero como método para guiar la filosofía, esto suele ser demasiado vago para proporcionar una orientación específica.
En un sentido más estricto, el método apunta a encontrar un equilibrio entre intuiciones particulares y principios generales. [10] [70] En esta perspectiva, el pensador comienza con intuiciones sobre casos particulares y formula principios generales que reflejan aproximadamente estas intuiciones. El siguiente paso es lidiar con los conflictos entre ambos ajustando tanto las intuiciones como los principios para reconciliarlos hasta que se alcance un equilibrio. [10] [70] Un problema con esta interpretación estrecha es que depende mucho de las intuiciones con las que se comenzó. Esto significa que diferentes filósofos pueden comenzar con intuiciones muy diferentes y, por lo tanto, pueden ser incapaces de encontrar un equilibrio compartido. [10] [72] Por ejemplo, el método estrecho del equilibrio reflexivo puede llevar a algunos filósofos morales hacia el utilitarismo y a otros hacia el kantismo . [70]
El método pragmático evalúa la verdad o falsedad de las teorías analizando las consecuencias de aceptarlas. [73] En este sentido, "la prueba de la verdad es la utilidad: es verdadera si funciona". [74] Los pragmáticos abordan las disputas filosóficas insolubles de una manera realista, preguntando por las consecuencias concretas asociadas, por ejemplo, con si una teoría metafísica abstracta es verdadera o falsa. Esto también tiene como objetivo aclarar las cuestiones subyacentes explicando lo que se seguiría de ellas. [75] Otro objetivo de este enfoque es exponer pseudoproblemas, que implican un desacuerdo meramente verbal sin ninguna diferencia genuina en el nivel de las consecuencias entre los puntos de vista en competencia. [73] [75]
Los resúmenes sucintos del método pragmático lo basan en la máxima pragmática , de la que existen varias versiones. Una versión importante se debe a Charles Sanders Peirce : "Consideremos qué efectos, que podrían tener consecuencias prácticas, concebimos que tiene el objeto de nuestra concepción. Entonces, nuestra concepción de esos efectos es la totalidad de nuestra concepción del objeto". [75] Otra formulación se debe a William James : "Para desarrollar una claridad perfecta en nuestros pensamientos sobre un objeto, entonces, solo necesitamos considerar qué efectos de un tipo práctico concebible puede involucrar el objeto, qué sensaciones debemos esperar de él y qué reacciones debemos preparar". [76] Se han planteado varias críticas al método pragmático. Por ejemplo, se rechaza comúnmente que los términos "verdadero" y "útil" signifiquen lo mismo. Un problema estrechamente relacionado es que creer en cierta teoría puede ser útil para una persona e inútil para otra, lo que significaría que la misma teoría es a la vez verdadera y falsa. [77]
El método trascendental ( en alemán : Transzendentale Methodenlehre ) se utiliza para estudiar fenómenos reflexionando sobre las condiciones de posibilidad de estos fenómenos. [78] [79] [3] Este método suele empezar con un hecho obvio, a menudo sobre nuestra vida mental , como lo que sabemos o experimentamos . Luego continúa argumentando que para que se obtenga este hecho, también deben obtenerse otros hechos: son sus condiciones de posibilidad . Este tipo de argumento se llama " argumento trascendental ": argumenta que estas suposiciones adicionales también tienen que ser verdaderas porque de lo contrario, el hecho inicial no sería el caso. [80] [81] [82] Por ejemplo, se ha utilizado para argumentar a favor de la existencia de un mundo externo basado en la premisa de que la experiencia del orden temporal de nuestros estados mentales no sería posible de otra manera. [80] Otro ejemplo argumenta a favor de una descripción de la naturaleza en términos de conceptos como movimiento, fuerza e interacción causal basada en la afirmación de que una explicación objetiva de la naturaleza no sería posible de otra manera. [83]
Los argumentos trascendentales han enfrentado diversos desafíos. Por un lado, la afirmación de que la creencia en un determinado supuesto es necesaria para la experiencia de una determinada entidad a menudo no es obvia. Así, en el ejemplo anterior, los críticos pueden argumentar contra el argumento trascendental negando la afirmación de que un mundo externo es necesario para la experiencia del orden temporal de nuestros estados mentales. Pero incluso si se acepta este punto, no garantiza que el supuesto en sí sea verdadero. Por lo tanto, incluso si la creencia en una proposición dada es una necesidad psicológica para una determinada experiencia, no se sigue automáticamente que esta creencia en sí sea verdadera. En cambio, podría darse el caso de que los humanos estén programados de tal manera que tengan que creer en ciertos supuestos falsos. [80] [81]
La filosofía experimental es el desarrollo más reciente de los métodos discutidos en este artículo: comenzó solo en los primeros años del siglo XXI. [84] Los filósofos experimentales intentan responder preguntas filosóficas mediante la recopilación de datos empíricos. Es un enfoque interdisciplinario que aplica los métodos de la psicología y las ciencias cognitivas a los temas estudiados por la filosofía. [84] [85] [86] Esto generalmente toma la forma de encuestas que investigan las intuiciones de la gente común y luego extraen conclusiones de los hallazgos. Por ejemplo, una de esas investigaciones llegó a la conclusión de que la creencia verdadera justificada puede ser suficiente para el conocimiento a pesar de que varios casos Gettier afirman demostrar lo contrario. [10] El método de la filosofía experimental se puede utilizar tanto en un programa negativo como positivo. Como programa negativo, tiene como objetivo desafiar los movimientos y posiciones filosóficas tradicionales. Esto se puede hacer, por ejemplo, mostrando cómo las intuiciones utilizadas para defender ciertas afirmaciones varían mucho dependiendo de factores como la cultura , el género o la etnia . Esta variación pone en duda la fiabilidad de las intuiciones y, por lo tanto, también de las teorías respaldadas por ellas. [84] [85] Como programa positivo, utiliza datos empíricos para sustentar sus propias afirmaciones filosóficas. Se diferencia de otros métodos filosóficos en que, por lo general, estudia las intuiciones de la gente común y las utiliza, y no las intuiciones de los expertos, como evidencia filosófica. [84] [85]
Un problema tanto para los enfoques positivos como negativos es que los datos obtenidos de las encuestas no constituyen evidencia empírica sólida ya que no expresan directamente las intuiciones de los participantes. Los participantes pueden reaccionar a pistas pragmáticas sutiles al dar sus respuestas, lo que trae consigo la necesidad de una mayor interpretación para llegar de las respuestas dadas a las intuiciones responsables de estas respuestas. [10] Otro problema se refiere a la cuestión de cuán confiables son las intuiciones de la gente común sobre cuestiones a menudo muy técnicas. [84] [85] [86] El núcleo de esta objeción es que, para muchos temas, las opiniones de la gente común no son muy confiables ya que tienen poca familiaridad con los temas en sí y los problemas subyacentes que pueden plantear. Por esta razón, se ha argumentado que no pueden reemplazar las intuiciones expertas que se encuentran en los filósofos entrenados. [84] [85] [86] Algunos críticos incluso han argumentado que la filosofía experimental en realidad no forma parte de la filosofía . Esta objeción no rechaza que el método de la filosofía experimental tenga valor, solo rechaza que este método pertenezca a la metodología filosófica. [84]
Se han propuesto varios otros métodos filosóficos. El método socrático o debate socrático es una forma de filosofar cooperativamente en la que un filósofo generalmente establece primero una afirmación, que luego es examinada por su interlocutor haciéndole preguntas sobre varias afirmaciones relacionadas, a menudo con el objetivo implícito de poner en duda la afirmación inicial. Sigue siendo un método popular para enseñar filosofía. [87] [88] [7] Platón y Aristóteles enfatizan el papel del asombro en la práctica de la filosofía. En esta visión, "la filosofía comienza en el asombro " [89] y "[f]ujo su asombro, su estupor, lo que primero llevó a los hombres a filosofar y todavía los conduce". [90] Esta posición también se adopta en la filosofía más reciente de Nicolai Hartmann . [91] Se discutieron varios otros tipos de métodos en la filosofía griega antigua , como el análisis, la síntesis, la dialéctica, la demostración, la definición y la reducción al absurdo. El filósofo medieval Tomás de Aquino identifica la composición y la división como formas de formar proposiciones, mientras que ve la invención y el juicio como formas de razonamiento de lo conocido a lo desconocido. [2]
Se han propuesto varios métodos para la selección entre teorías en competencia. [4] [5] A menudo se centran en las virtudes teóricas de las teorías involucradas. [92] [93] Uno de estos métodos se basa en la idea de que, en igualdad de condiciones, se debe preferir la teoría más simple . Otro da preferencia a la teoría que proporciona la mejor explicación . Según el método del conservadurismo epistémico , deberíamos, en igualdad de condiciones, preferir la teoría que, entre sus competidoras, sea la más conservadora, es decir, la más cercana a las creencias que sostenemos actualmente. [43] [92] [93] Un problema con estos métodos de selección de teorías es que normalmente no está claro cómo se deben ponderar las diferentes virtudes, lo que a menudo da lugar a casos en los que no pueden resolver disputas entre teorías en competencia que sobresalen en diferentes virtudes. [92] [10]
El naturalismo metodológico sostiene que todas las afirmaciones filosóficas son afirmaciones sintéticas que, en última instancia, dependen para su justificación o rechazo de la evidencia empírica observacional. En este sentido, la filosofía es una continuidad con las ciencias naturales en el sentido de que ambas dan prioridad al método científico para investigar todas las áreas de la realidad. [94] [95]
Según los teóricos de los hacedores de verdad , toda proposición verdadera es verdadera porque existe otra entidad, su hacedor de verdad. Este principio puede utilizarse como metodología para evaluar críticamente las teorías filosóficas. [96] [10] En particular, esto concierne a las teorías que aceptan ciertas verdades pero son incapaces de proporcionar su hacedor de verdad. Tales teóricos son ridiculizados como tramposos ontológicos . Por ejemplo, esto puede aplicarse al presentismo filosófico , la visión de que nada fuera del presente existe. Los presentistas filosóficos generalmente aceptan la creencia muy común de que los dinosaurios existieron, pero tienen problemas para proporcionar un hacedor de verdad para esta creencia, ya que niegan la existencia de entidades pasadas. [96] [10] [97] [98]
En filosofía, el término " método genealógico " se refiere a una forma de crítica que intenta exponer creencias comúnmente aceptadas al descubrir su origen y función histórica. [99] [100] [101] Por ejemplo, puede usarse para rechazar afirmaciones morales específicas o el estatus de verdad al brindar una reconstrucción histórica concreta de cómo su desarrollo dependió de las relaciones de poder en la sociedad. Esto suele ir acompañado de la afirmación de que estas creencias fueron aceptadas y se establecieron debido a consideraciones no racionales, como porque servían a los intereses de una clase predominante. [99] [100] [101]
Los desacuerdos dentro de la filosofía no sólo se refieren a qué afirmaciones filosóficas de primer orden son verdaderas, sino que también se refieren a la cuestión de segundo orden de qué métodos filosóficos utilizar. [4] [10] Una forma de evaluar los métodos filosóficos es evaluar qué tan bien resuelven los problemas filosóficos. [9] La cuestión de la naturaleza de la filosofía tiene implicaciones importantes para determinar qué métodos de investigación son apropiados para filosofar. [4] [7] [102] Ver la filosofía como una ciencia empírica acerca mucho más sus métodos a los métodos que se encuentran en las ciencias naturales. Verla como el intento de aclarar conceptos y aumentar la comprensión, por otro lado, generalmente conduce a una metodología mucho más centrada en el razonamiento a priori . [12] [103] [7] En este sentido, la metodología filosófica está estrechamente ligada a la cuestión de cómo debe definirse la filosofía . Diferentes concepciones de la filosofía a menudo la asocian con diferentes objetivos, lo que lleva a que ciertos métodos sean más o menos adecuados para alcanzar el objetivo correspondiente. [4] [12]
El interés por la metodología filosófica ha aumentado mucho en la filosofía contemporánea . [5] [13] Pero algunos filósofos rechazan su importancia enfatizando que "la preocupación por las preguntas sobre los métodos tiende a distraernos de la búsqueda de los métodos mismos". [4] Sin embargo, tales objeciones a menudo se descartan señalando que la filosofía es en esencia una empresa reflexiva y crítica, que tal vez se ejemplifique mejor por su preocupación por sus propios métodos. Esto también está respaldado por los argumentos en el sentido de que el método filosófico de uno tiene implicaciones importantes para la forma en que uno hace filosofía y qué afirmaciones filosóficas uno acepta o rechaza. [4] [104] [13] Dado que la filosofía también estudia la metodología de otras disciplinas, como los métodos de la ciencia, se ha argumentado que el estudio de su propia metodología es una parte esencial de la filosofía. [4]
En varios casos de la historia de la filosofía, el descubrimiento de un nuevo método filosófico, como la duda cartesiana o el método fenomenológico , ha tenido implicaciones importantes tanto en la forma en que los filósofos conducían su teorización como en las afirmaciones que se proponían defender. En algunos casos, tales descubrimientos llevaron a los filósofos involucrados a perspectivas excesivamente optimistas, viéndolos como avances históricos que disolverían todos los desacuerdos previos en filosofía. [10] [3] [105]
Los métodos de la filosofía difieren en varios aspectos de los métodos que se encuentran en las ciencias naturales . Una diferencia importante es que la filosofía no utiliza datos experimentales obtenidos a través de equipos de medición como telescopios o cámaras de nubes para justificar sus afirmaciones. [9] [11] [43] [7] Por ejemplo, incluso los naturalistas filosóficos que enfatizan la estrecha relación entre la filosofía y las ciencias practican en su mayoría una forma de teorización de sillón en lugar de recopilar datos empíricos. [4] Los filósofos experimentales son una excepción importante: utilizan métodos encontrados en la psicología social y otras ciencias empíricas para probar sus afirmaciones. [4] [84] [85]
Una de las razones de la diferencia metodológica entre la filosofía y la ciencia es que las afirmaciones filosóficas suelen ser más especulativas y no se pueden verificar ni refutar mirándolas a través de un telescopio. [7] Este problema no se resuelve citando obras publicadas por otros filósofos, ya que solo se pospone la cuestión de cómo se justifican sus ideas. Una complicación adicional en relación con el testimonio es que diferentes filósofos a menudo defienden afirmaciones mutuamente incompatibles, lo que plantea el desafío de cómo seleccionar entre ellas. [9] [106] [107] Otra diferencia entre la metodología científica y la filosófica es que existe un amplio acuerdo entre los científicos sobre sus métodos, procedimientos de prueba y resultados. Esto a menudo está relacionado con el hecho de que la ciencia ha experimentado mucho más progreso que la filosofía. [10] [5]
Un objetivo importante de los métodos filosóficos es ayudar a los filósofos a alcanzar el conocimiento. [5] Esto a menudo se entiende en términos de evidencia . [9] [4] En este sentido, la metodología filosófica se ocupa de las cuestiones de qué constituye la evidencia filosófica, cuánto apoyo ofrece y cómo adquirirla. A diferencia de las ciencias empíricas, a menudo se afirma que la evidencia empírica no se utiliza para justificar las teorías filosóficas, que la filosofía se ocupa menos del mundo empírico y más de cómo pensamos sobre el mundo empírico. [9] En este sentido, la filosofía a menudo se identifica con el análisis conceptual , que se ocupa de explicar los conceptos y mostrar sus interrelaciones. Los naturalistas filosóficos a menudo rechazan esta línea de pensamiento y sostienen que la evidencia empírica puede confirmar o refutar las teorías filosóficas, al menos indirectamente. [9]
La evidencia filosófica, que puede obtenerse, por ejemplo, a través de intuiciones o experimentos mentales , es central para justificar principios básicos y axiomas. [108] [109] Estos principios pueden luego usarse como premisas para sustentar conclusiones posteriores. Algunos enfoques de la metodología filosófica enfatizan que estos argumentos tienen que ser deductivamente válidos , es decir, que la verdad de sus premisas asegura la verdad de su conclusión. [10] En otros casos, los filósofos pueden comprometerse con hipótesis de trabajo o normas de investigación incluso aunque carezcan de evidencia suficiente. Tales suposiciones pueden ser bastante fructíferas para simplificar las posibilidades que el filósofo necesita considerar y guiarlo para que haga preguntas interesantes. Pero la falta de evidencia hace que este tipo de empresa sea vulnerable a la crítica. [5]
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