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En antropología , el parentesco es la red de relaciones sociales que forman una parte importante de la vida de todos los seres humanos en todas las sociedades, aunque sus significados exactos, incluso dentro de esta disciplina, suelen ser objeto de debate. El antropólogo Robin Fox dice que el estudio del parentesco es el estudio de lo que los humanos hacen con estos hechos básicos de la vida: apareamiento , gestación , paternidad , socialización , hermandad , etc. La sociedad humana es única, sostiene, en el sentido de que "trabajamos con la misma materia prima que existe en el mundo animal, pero [podemos] conceptualizarla y categorizarla para que sirva a fines sociales". [1] Estos fines sociales incluyen la socialización de los niños y la formación de grupos económicos, políticos y religiosos básicos.
El parentesco puede referirse tanto a los patrones de relaciones sociales en sí mismos, como al estudio de los patrones de relaciones sociales en una o más culturas humanas (es decir, estudios de parentesco). A lo largo de su historia, la antropología ha desarrollado una serie de conceptos y términos relacionados en el estudio del parentesco, como descendencia , grupo de descendencia, linaje , afinidad/afín , consanguinidad/cognado y parentesco ficticio . Además, incluso dentro de estos dos usos amplios del término, existen diferentes enfoques teóricos.
En términos generales, se puede considerar que los patrones de parentesco incluyen a personas relacionadas tanto por descendencia (es decir, relaciones sociales durante el desarrollo) como por matrimonio . Las relaciones de parentesco humano a través del matrimonio se denominan comúnmente "afinidad", en contraste con las relaciones que surgen en el grupo de origen de uno, que puede llamarse el grupo de descendencia de uno. En algunas culturas, se puede considerar que las relaciones de parentesco se extienden a las personas con las que un individuo tiene relaciones económicas o políticas, u otras formas de conexiones sociales. Dentro de una cultura, se puede considerar que algunos grupos de descendencia conducen a dioses [2] o ancestros animales ( tótems ). Esto puede concebirse de forma más o menos literal.
El parentesco también puede referirse a un principio por el cual los individuos o grupos de individuos se organizan en grupos sociales , roles, categorías y genealogía por medio de terminologías de parentesco . Las relaciones familiares pueden representarse de manera concreta (madre, hermano, abuelo) o abstracta por grados de parentesco (distancia de parentesco). Una relación puede ser relativa (por ejemplo, un padre en relación con un hijo) o reflejar un absoluto (por ejemplo, la diferencia entre una madre y una mujer sin hijos). Los grados de parentesco no son idénticos a la herencia o la sucesión legal. Muchos códigos de ética consideran que el vínculo de parentesco crea obligaciones entre las personas relacionadas más fuertes que las que existen entre extraños, como en la piedad filial confuciana .
En un sentido más general, el parentesco puede referirse a una similitud o afinidad entre entidades sobre la base de algunas o todas sus características que están bajo el foco. Esto puede deberse a un origen ontológico compartido , una conexión histórica o cultural compartida, o algunas otras características compartidas percibidas que conectan a las dos entidades. Por ejemplo, una persona que estudia las raíces ontológicas de los lenguajes humanos ( etimología ) podría preguntarse si existe parentesco entre la palabra inglesa seven y la palabra alemana sieben . Puede usarse en un sentido más difuso como, por ejemplo, en el titular de noticias " Madonna siente parentesco con la vilipendiada Wallis Simpson ", para implicar una similitud sentida o empatía entre dos o más entidades.
En biología , el término "parentesco" se refiere normalmente al grado de parentesco genético o al coeficiente de parentesco entre miembros individuales de una especie (por ejemplo, como en la teoría de la selección por parentesco ). También puede utilizarse en este sentido específico cuando se aplica a las relaciones humanas, en cuyo caso su significado se acerca más a la consanguinidad o la genealogía .
La familia es un grupo de personas afiliadas por consanguinidad (por nacimiento reconocido), afinidad (por matrimonio) o co-residencia/consumo compartido (ver parentesco de crianza ). En la mayoría de las sociedades, es la principal institución para la socialización de los niños. Como unidad básica para la crianza de los hijos, los antropólogos generalmente clasifican la organización familiar como matrifocal (una madre y sus hijos); conyugal (un esposo, su esposa e hijos; también llamada familia nuclear ); avuncular (un hermano, su hermana y sus hijos); o familia extendida en la que los padres y los hijos co-residen con otros miembros de la familia de uno de los padres.
Sin embargo, la producción de hijos no es la única función de la familia; en las sociedades con división sexual del trabajo , el matrimonio y la relación resultante entre dos personas es necesaria para la formación de un hogar económicamente productivo . [3] [4] [5]
Las distintas sociedades clasifican las relaciones de parentesco de forma diferente y, por lo tanto, utilizan distintos sistemas de terminología de parentesco ; por ejemplo, algunas lenguas distinguen entre tíos afines y consanguíneos , mientras que otras tienen una sola palabra para referirse tanto al padre como a sus hermanos. La terminología de parentesco incluye los términos de tratamiento que se utilizan en diferentes lenguas o comunidades para referirse a diferentes parientes y los términos de referencia que se utilizan para identificar la relación de estos parientes con el yo o entre ellos.
Las terminologías de parentesco pueden ser descriptivas o clasificatorias . Cuando se utiliza una terminología descriptiva, un término se refiere solo a un tipo específico de relación, mientras que una terminología clasificatoria agrupa muchos tipos diferentes de relaciones bajo un solo término. Por ejemplo, la palabra hermano en las sociedades de habla inglesa indica un hijo del mismo padre; por lo tanto, las sociedades de habla inglesa usan la palabra hermano como un término descriptivo que se refiere solo a esta relación. En contraste, en muchas otras terminologías de parentesco clasificatorias, el primo hermano masculino de una persona (ya sea el hijo del hermano de la madre, el hijo de la hermana de la madre, el hijo del hermano del padre, el hijo de la hermana del padre) también puede denominarse hermanos.
Los principales patrones de sistemas de parentesco que se conocen y que Lewis Henry Morgan identificó a través de la terminología de parentesco en su obra de 1871 Sistemas de consanguinidad y afinidad de la familia humana son:
Hay un séptimo tipo de sistema que sólo se identifica como distinto más adelante:
Los seis tipos (crow, esquimal, hawaiano, iroqués, omaha, sudanés) que no son completamente clasificatorios (dravidiano, australiano) son los identificados por Murdock (1949) antes del redescubrimiento de Lounsbury (1964) de los principios lingüísticos de los términos de parentesco clasificatorios.
Mientras que los términos de parentesco normales que se analizaron anteriormente denotan una relación entre dos entidades (por ejemplo, la palabra "hermana" denota la relación entre el hablante o alguna otra entidad y otra entidad femenina que comparte los padres de la primera), los términos de parentesco trirrelacionales (también conocidos como términos de parentesco triangulares, triádicos, ternarios y compartidos) denotan una relación entre tres entidades distintas. Estos aparecen comúnmente en las lenguas aborígenes australianas en el contexto del parentesco aborigen australiano .
En Bininj Kunwok , [6] por ejemplo, el término de parentesco birrelacional nakurrng se diferencia de su contraparte trirrelacional por la posición del pronombre posesivo ke . Cuando nakurrng se ancla al destinatario con ke en la segunda posición, simplemente significa 'hermano' (que incluye un conjunto más amplio de relaciones que en inglés). Sin embargo, cuando se antepone el ke , el término nakurrng ahora incorpora al hablante masculino como propositus ( es decir, punto de referencia para una relación de parentesco) y encapsula toda la relación de la siguiente manera:
Muchas lenguas australianas también tienen sistemas elaborados de términos referenciales para denotar grupos de personas en función de su relación entre sí (no solo su relación con el hablante o un propositus externo como "abuelos"). Por ejemplo, en Kuuk Thaayorre , a un abuelo materno y a su hermana se los llama paanth ngan-ngethe y se los trata con el vocativo ngethin. [7] En Bardi , a un padre y a su hermana se los llama irrmoorrgooloo ; a la esposa de un hombre y a sus hijos se los llama aalamalarr.
En Murrinh-patha , los pronombres no singulares se diferencian no solo por la composición de género del grupo, sino también por la interrelación entre los miembros. Si los miembros están en una relación fraternal, se elegirá un tercer pronombre (SIB) distinto del masculino (MASC) y del femenino/neutro (FEM). [8]
En muchas sociedades donde las conexiones de parentesco son importantes, existen reglas, aunque pueden ser expresas o darse por sentadas. Hay cuatro categorías principales que los antropólogos utilizan para categorizar las reglas de descendencia: bilateral , unilineal , ambilineal y doble. [9]
Un grupo de descendencia es un grupo social cuyos miembros hablan de una ascendencia común. Una sociedad unilineal es aquella en la que la descendencia de un individuo se calcula a partir de la línea de descendencia de la madre o del padre. La descendencia matrilineal se basa en la relación con las mujeres de la línea familiar. Un niño no sería reconocido con la familia de su padre en estas sociedades, pero sería visto como un miembro de la línea familiar de su madre. [10] En pocas palabras, los individuos pertenecen al grupo de descendencia de su madre. La descendencia matrilineal incluye al hermano de la madre, quien en algunas sociedades puede pasar la herencia a los hijos de la hermana o la sucesión al hijo de una hermana. Por el contrario, con la descendencia patrilineal , los individuos pertenecen al grupo de descendencia de su padre. Los niños son reconocidos como miembros de la familia de su padre, y la descendencia se basa en la relación con los hombres de la línea familiar. [10] Las sociedades con el sistema de parentesco iroqués son típicamente unilineales, mientras que los iroqueses propiamente dichos son específicamente matrilineales.
En una sociedad que considera la descendencia de forma bilateral (bilingüe), la descendencia se calcula a través del padre y la madre, sin grupos de descendencia unilineales. Las sociedades con el sistema de parentesco esquimal , como los inuit , los yupik y la mayoría de las sociedades occidentales, son típicamente bilaterales. El grupo de parentesco egocéntrico también es típico de las sociedades bilaterales. Además, el pueblo batek de Malasia reconoce los lazos de parentesco a través de las líneas familiares de ambos padres, y los términos de parentesco indican que ni el padre ni sus familias son de mayor o menor importancia que el otro. [11]
Algunas sociedades consideran la descendencia patrilineal para algunos fines y matrilineal para otros. Este sistema se denomina a veces descendencia doble. Por ejemplo, ciertas propiedades y títulos pueden heredarse a través de la línea masculina y otros a través de la línea femenina.
Las sociedades también pueden considerar que la descendencia es ambilineal (como el parentesco hawaiano ), donde la descendencia determina su linaje a través de la línea matrilineal o la línea patrilineal .
Un linaje es un grupo de descendencia unilineal que puede demostrar su descendencia común a partir de un ancestro apical conocido . Los linajes unilineales pueden ser matrilineales o patrilineales, dependiendo de si se rastrean a través de la madre o del padre, respectivamente. El hecho de que la descendencia matrilineal o patrilineal se considere más significativa difiere de una cultura a otra.
Un clan es generalmente un grupo de ascendencia que reivindica una ascendencia común de un ancestro apical. A menudo, los detalles de la ascendencia no son elementos importantes de la tradición del clan. Los ancestros apical no humanos se denominan tótems . Se encuentran ejemplos de clanes en las sociedades chechenas , chinas , irlandesas , japonesas , polacas , escocesas , tlingit y somalíes .
Una fratría es un grupo de descendencia compuesto por tres o más clanes, cada uno de cuyos ancestros apicales desciende de otro ancestro común.
Si una sociedad se divide en exactamente dos grupos de descendencia, cada uno se denomina mitad , por la palabra francesa que significa “mitad” . Si las dos mitades están obligadas a casarse entre sí, y a unirse con la otra, se denominan mitades matrimoniales . Houseman y White (1998b, bibliografía) han descubierto numerosas sociedades en las que el análisis de redes de parentesco muestra que dos mitades se casan entre sí, de forma similar a las mitades matrimoniales, excepto que las dos mitades (a las que llaman partes matrimoniales [12] ) no son grupos nombrados ni de descendencia, aunque los términos de parentesco egocéntrico pueden ser coherentes con el patrón de lateralidad, mientras que la lateralidad es culturalmente evidente pero imperfecta. [13]
La palabra deme se refiere a una población local endogámica que no tiene descendencia unilineal. [14] Por lo tanto, un deme es una comunidad endogámica local sin segmentación interna en clanes.
En algunas sociedades, las relaciones políticas y de parentesco se organizan en torno a la pertenencia a viviendas organizadas corporativamente en lugar de en torno a grupos de descendencia o linajes , como en la " Casa de Windsor ". El concepto de sociedad de casas fue propuesto originalmente por Claude Lévi-Strauss, quien las llamó " sociétés à maison ". [15] [16] El concepto se ha aplicado para comprender la organización de las sociedades desde Mesoamérica y las Molucas hasta el norte de África y la Europa medieval. [17] [18] Lévi-Strauss introdujo el concepto como una alternativa al "grupo de parentesco corporativo" entre los grupos de parentesco cognaticio de la región del Pacífico. Las agrupaciones socialmente significativas dentro de estas sociedades tienen una membresía variable porque el parentesco se calcula de forma bilateral (a través de los parientes tanto del padre como de la madre) y se reúne solo por períodos cortos. La propiedad, la genealogía y la residencia no son la base de la existencia del grupo. [19]
El matrimonio es una unión o contrato legal reconocido social o ritualmente entre cónyuges que establece derechos y obligaciones entre ellos, entre ellos y sus hijos, y entre ellos y sus suegros. [20] La definición de matrimonio varía según las diferentes culturas, pero es principalmente una institución en la que se reconocen las relaciones interpersonales, generalmente íntimas y sexuales. Cuando se define de manera amplia, el matrimonio se considera un universal cultural . Una definición amplia de matrimonio incluye aquellos que son monógamos , polígamos , del mismo sexo y temporales.
El acto del matrimonio suele generar obligaciones normativas o legales entre los individuos involucrados y cualquier descendencia que puedan producir. El matrimonio puede resultar, por ejemplo, en "una unión entre un hombre y una mujer de modo que los hijos nacidos de la mujer sean los hijos legítimos reconocidos de ambos cónyuges". [21] Edmund Leach sostuvo que no hay una única definición de matrimonio que se aplique a todas las culturas, pero ofreció una lista de diez derechos frecuentemente asociados con el matrimonio, incluidos el monopolio sexual y los derechos con respecto a los hijos (con derechos específicos que difieren entre culturas). [22]
Existe una amplia variación intercultural en las reglas sociales que gobiernan la selección de un compañero para el matrimonio. En muchas sociedades, la elección de pareja se limita a personas adecuadas de grupos sociales específicos. En algunas sociedades, la regla es que se selecciona a un compañero del propio grupo social de un individuo - endogamia , este es el caso en muchas sociedades basadas en clases y castas. Pero en otras sociedades, un compañero debe ser elegido de un grupo diferente al propio - exogamia , este es el caso en muchas sociedades que practican la religión totémica donde la sociedad está dividida en varios clanes totémicos exógamos, como la mayoría de las sociedades aborígenes australianas . Los matrimonios entre padres e hijos, o entre hermanos completos, con pocas excepciones, [23] [24] [25 ] [26] [27] [28] [29] se han considerado incesto y están prohibidos. Sin embargo, los matrimonios entre parientes más lejanos han sido mucho más comunes, y una estimación es que el 80% de todos los matrimonios en la historia han sido entre primos segundos o más cercanos. [30]
Las formas sistémicas de matrimonio preferencial pueden tener implicaciones sociales más amplias en términos de organización económica y política. En una amplia gama de sociedades basadas en linajes con un sistema de parentesco clasificatorio , se buscan cónyuges potenciales de una clase específica de parientes según lo determinado por una regla prescriptiva de matrimonio. En la medida en que se producen matrimonios regulares que siguen reglas prescriptivas, los linajes están vinculados entre sí en relaciones fijas; estos vínculos entre linajes pueden formar alianzas políticas en sociedades dominadas por el parentesco. [31] El antropólogo estructural francés Claude Lévi-Strauss desarrolló la teoría de la alianza para explicar las estructuras de parentesco "elementales" creadas por el número limitado de reglas prescriptivas de matrimonio posibles. [32]
Claude Lévi-Strauss sostuvo en Las estructuras elementales del parentesco (1949) que el tabú del incesto exigía el intercambio de mujeres entre grupos de parentesco. De este modo, Lévi-Strauss trasladó el énfasis de los grupos de descendencia a las estructuras o relaciones estables entre grupos creadas por las normas matrimoniales prescriptivas y preferenciales. [33]
Una de las obras fundamentales en el estudio antropológico del parentesco fue Sistemas de consanguinidad y afinidad de la familia humana (1871) de Morgan . Como sucede con otras ciencias sociales, la antropología y los estudios de parentesco surgieron en una época en la que la comprensión del lugar comparativo de la especie humana en el mundo era algo diferente de la actual. La evidencia de que la vida en grupos sociales estables no es solo una característica de los humanos, sino también de muchos otros primates , aún no había surgido y la sociedad se consideraba un asunto exclusivamente humano. Como resultado, los primeros teóricos del parentesco vieron una necesidad aparente de explicar no solo los detalles de cómo se construyen los grupos sociales humanos, sus patrones, significados y obligaciones, sino también por qué se construyen. Las explicaciones del por qué, por lo tanto, presentaban típicamente el hecho de la vida en grupos sociales ( que parecía ser exclusivo de los humanos ) como resultado en gran medida de ideas y valores humanos.
La explicación de Morgan de por qué los humanos viven en grupos se basó en gran medida en la noción de que todos los humanos tienen una valoración natural inherente de los lazos genealógicos (una suposición no examinada que permanecería en el centro de los estudios de parentesco durante otro siglo, ver más abajo), y por lo tanto también un deseo inherente de construir grupos sociales en torno a estos lazos. Aun así, Morgan descubrió que los miembros de una sociedad que no son parientes genealógicos cercanos pueden, no obstante, usar lo que él llamó términos de parentesco (que él consideró que originalmente se basaban en lazos genealógicos). Este hecho ya era evidente en su uso del término afinidad dentro de su concepto del sistema de parentesco . La más duradera de las contribuciones de Morgan fue su descubrimiento de la diferencia entre términos de parentesco descriptivos y clasificatorios , que situaban amplias clases de parentesco sobre la base de la imputación de patrones sociales abstractos de relaciones que tienen poca o ninguna relación general con la cercanía genética sino, en cambio, conocimiento sobre el parentesco, distinciones sociales en la medida en que afectan los usos lingüísticos en la terminología de parentesco y se relacionan fuertemente, aunque sea solo por aproximación, con patrones de matrimonio. [13]
Fuente: [34]
En la antropología social británica se formuló una visión más flexible del parentesco . Entre los intentos de romper con los supuestos y teorías universalizadores sobre el parentesco, Radcliffe-Brown (1922, The Andaman Islands ; 1930, The social organization of Australian tribes) fue el primero en afirmar que las relaciones de parentesco se consideran mejor como redes concretas de relaciones entre individuos. Sin embargo, luego describió estas relaciones como caracterizadas por roles interpersonales entrelazados. Malinowski (1922, Argonauts of the Western Pacific) describió patrones de eventos con individuos concretos como participantes, enfatizando la estabilidad relativa de las instituciones y las comunidades, pero sin insistir en sistemas abstractos o modelos de parentesco. Gluckman (1955, The judicial process among the Barotse of Northern Rhodesia) equilibró el énfasis en la estabilidad de las instituciones frente a los procesos de cambio y conflicto, inferidos a través del análisis detallado de instancias de interacción social para inferir reglas y supuestos. John Barnes, Victor Turner y otros, afiliados a la escuela de antropología de Manchester de Gluckman, describieron patrones de relaciones de red reales en comunidades y situaciones fluidas en contextos urbanos o migratorios, como en el trabajo de J. Clyde Mitchell (1965, Social Networks in Urban Situations). Sin embargo, todos estos enfoques se aferraron a una visión del funcionalismo estable , con el parentesco como una de las instituciones estables centrales. Más recientemente, bajo la influencia de los "nuevos estudios de parentesco", ha habido un cambio de énfasis del ser al hacer del parentesco. Una nueva generación de antropólogos estudia los procesos de hacer parentesco en nuevos contextos, como en las comunidades migrantes [35] y en las familias queer. [36]
El concepto de "sistema de parentesco" tendió a dominar los estudios antropológicos sobre el parentesco a principios del siglo XX. Los sistemas de parentesco, tal como se definen en los textos antropológicos y etnográficos, se consideraban constituidos por patrones de comportamiento y actitudes en relación con las diferencias en la terminología, enumeradas anteriormente, para referirse a las relaciones, así como para dirigirse a los demás. Muchos antropólogos llegaron al extremo de ver, en estos patrones de parentesco, fuertes relaciones entre las categorías de parentesco y los patrones de matrimonio, incluidas las formas de matrimonio, las restricciones al matrimonio y los conceptos culturales de los límites del incesto . Una gran cantidad de inferencias estaban necesariamente involucradas en tales construcciones como "sistemas" de parentesco, y los intentos de construir patrones sistémicos y reconstruir historias evolutivas del parentesco sobre estas bases fueron en gran medida invalidados en trabajos posteriores. Sin embargo, el antropólogo Dwight Read argumentó más tarde que la forma en que las categorías de parentesco son definidas por investigadores individuales es sustancialmente inconsistente. [37] Esto no sólo ocurre cuando se trabaja dentro de un modelo cultural sistémico que puede obtenerse en el trabajo de campo, sino también cuando se permite una variabilidad individual considerable en los detalles, como cuando se registran a través de productos relativos. [38]
En un intento de resolver los problemas de las inferencias dudosas sobre los "sistemas" de parentesco, George P. Murdock (1949, Social Structure) recopiló datos de parentesco para probar una teoría sobre los universales en el parentesco humano en la forma en que las terminologías estaban influenciadas por las similitudes conductuales o las diferencias sociales entre pares de parientes, partiendo de la idea de que el orden psicológico de los sistemas de parentesco irradia desde el ego y la familia nuclear hacia diferentes formas de familia extendida . Lévi-Strauss (1949, Les Structures Elementaires), por otro lado, también buscó patrones globales para el parentesco, pero consideró que las formas "elementales" de parentesco se encontraban en las formas en que las familias estaban conectadas por matrimonio en diferentes formas fundamentales parecidas a las de los modos de intercambio : simétrico y directo, retraso recíproco o intercambio generalizado . [39]
Basándose en las nociones de Lévi-Strauss (1949) sobre el parentesco como un fenómeno que se encuentra en el contexto de los fluidos lenguajes de intercambio, Edmund Leach (1961, Pul Eliya) sostuvo que el parentesco era un idioma flexible que tenía algo de la gramática de un idioma, tanto en el uso de términos para referirse al parentesco como en la fluidez del lenguaje, el significado y las redes. Sus estudios de campo criticaron las ideas de estabilidad estructural y funcional de los grupos de parentesco como corporaciones con estatutos que duraban mucho más allá de la vida de los individuos, que había sido la ortodoxia de la antropología social británica . Esto desencadenó debates sobre si el parentesco podía resolverse en conjuntos específicos organizados de reglas y componentes de significado, o si los significados del parentesco eran más fluidos, simbólicos e independientes de su fundamento en relaciones supuestamente determinadas entre individuos o grupos, como las de descendencia o las prescripciones para el matrimonio.
A partir de la década de 1950, los informes sobre los patrones de parentesco en las Tierras Altas de Nueva Guinea dieron impulso a lo que hasta entonces habían sido sólo sugerencias ocasionales y fugaces de que la convivencia (co-residencia) podría ser la base de los vínculos sociales, y finalmente contribuyeron a que se abandonara el enfoque genealógico (véase la sección siguiente). Por ejemplo, sobre la base de sus observaciones, Barnes sugirió:
“Es evidente que la conexión genealógica de algún tipo es un criterio para la pertenencia a muchos grupos sociales, pero puede que no sea el único criterio; el nacimiento, la residencia, la residencia anterior de los padres, el uso de tierras de cultivo, la participación en actividades de intercambio y festejos, la construcción de viviendas o las incursiones pueden ser otros criterios relevantes para la pertenencia a un grupo” (Barnes 1962,6). [40]
De manera similar, la etnografía de Langness sobre los Bena Bena también enfatizó la primacía de los patrones de residencia en la "creación" de lazos de parentesco:
El mero hecho de residir en un grupo Bena Bena puede determinar, y de hecho determina, el parentesco. Las personas no residen necesariamente donde residen porque sean parientes, sino que se convierten en parientes porque residen allí” (Langness 1964, 172, énfasis en el original). [41]
En 1972, David M. Schneider planteó [42] profundos problemas con la noción de que los vínculos sociales humanos y el "parentesco" eran una categoría natural construida sobre lazos genealógicos y presentó un argumento más completo en su libro de 1984 A Critique of the Study of Kinship [43] que tuvo una gran influencia en el estudio posterior del parentesco.
Antes de que David M. Schneider [43] y otros plantearan en el seno de la antropología cuestiones sobre el estudio del "parentesco" a partir de los años 1960, la antropología misma había prestado muy poca atención a la noción de que los lazos de parentesco no estuvieran relacionados con la relación consanguínea (o genealógica) (o con sus concepciones culturales locales). El estudio de Schneider de 1968 [44] sobre los significados simbólicos que rodean las ideas de parentesco en la cultura estadounidense concluyó que los estadounidenses atribuyen un significado especial a los "lazos de sangre", así como a símbolos relacionados, como la naturalidad del matrimonio y la crianza de los hijos dentro de esta cultura. En trabajos posteriores (1972 y 1984), Schneider sostuvo que nociones genealógicas de parentesco no examinadas habían estado arraigadas en la antropología desde los primeros trabajos de Morgan [45] porque los antropólogos estadounidenses (y los antropólogos de Europa occidental) habían cometido el error de asumir que estos valores culturales particulares de "la sangre es más espesa que el agua", comunes en sus propias sociedades, eran "naturales" y universales para todas las culturas humanas (es decir, una forma de etnocentrismo). Concluyó que, debido a estas suposiciones no examinadas, toda la empresa del "parentesco" en antropología puede haber sido construida sobre cimientos defectuosos. Su libro de 1984 A Critique of The Study of Kinship dio su relato más completo de esta crítica.
Sin duda, para Morgan (1870:10) los vínculos de sangre tenían una fuerza y una vitalidad propias, más allá de cualquier otra característica social que pudieran haber adquirido, y es esta relación biológica la que explica lo que Radcliffe-Brown llamó "la fuente de la cohesión social" (Schneider 1984, 49).
El propio Schneider hizo hincapié en la distinción entre la noción de una relación social como algo intrínsecamente dado e inalienable ( desde el nacimiento ), y una relación social como algo creado, constituido y mantenido por un proceso de interacción, o de acción (Schneider 1984, 165). Schneider utilizó el ejemplo de la relación citamangen/fak en la sociedad Yap, que su propia investigación temprana había pasado por alto previamente como una relación padre/hijo , para ilustrar el problema;
El punto crucial es éste: en la relación entre citamangen y fak, el énfasis en la definición de la relación recae más en el hacer que en el ser. Es decir, es más lo que citamangen hace por fak y lo que fak hace por citamangen lo que crea o constituye la relación. Esto se demuestra, primero, en la capacidad de terminar absolutamente la relación cuando hay un fracaso en el hacer, cuando fak no hace lo que se supone que debe hacer; y segundo, en la inversión de los términos de modo que el hombre viejo y dependiente se convierte en fak , para el hombre joven, tam . La noción europea y antropológica de consanguinidad, de parentesco de sangre y descendencia, se basa precisamente en el tipo opuesto de valor. Se basa más en el estado de ser... en la relación biogenética que está representada por una u otra variante del símbolo de la "sangre" (consanguinidad), o en el "nacimiento", en cualidades más que en el desempeño. Hemos tratado de imponer esta definición de un tipo de relación a todos los pueblos, insistiendo en que el parentesco consiste en relaciones de consanguinidad y que el parentesco como consanguinidad es una condición universal. (Schneider 1984, 72)
Schneider prefirió centrarse en estos procesos a menudo ignorados de "rendimiento, formas de hacer, diversos códigos de conducta, diferentes roles" (p. 72) como los constituyentes más importantes del parentesco. Su crítica impulsó rápidamente a una nueva generación de antropólogos a reconsiderar la forma en que conceptualizaban, observaban y describían las relaciones sociales ("parentesco") en las culturas que estudiaban.
Se reconoce ampliamente que la crítica de Schneider [46] [47] [48] marcó un punto de inflexión en el estudio de las relaciones e interacciones sociales en la antropología. Algunos antropólogos avanzaron con los estudios de parentesco separando los aspectos biológicos y sociales, impulsados por la pregunta de Schneider;
La cuestión de si el parentesco es un sistema privilegiado y, en caso afirmativo, por qué, sigue sin tener una respuesta satisfactoria. Si es privilegiado debido a su relación con los prerrequisitos funcionales impuestos por la naturaleza del parentesco físico, esto aún está por explicarse, incluso en los detalles más elementales. (Schneider 1984, 163)
Schneider también desestimó la explicación sociobiológica de las influencias biológicas, sosteniendo que éstas no encajaban con la evidencia etnográfica (ver más abajo). Janet Carsten empleó sus estudios con los malayos [49] para reevaluar el parentesco. Utiliza la idea de parentesco para alejarse de una oposición analítica preconstruida entre lo biológico y lo social. Carsten sostuvo que el parentesco debería describirse en términos de declaraciones y prácticas indígenas, algunas de las cuales quedan fuera de lo que los antropólogos han entendido convencionalmente como parentesco;
Las ideas sobre el parentesco en Langkawi muestran cuán culturalmente específica es la separación entre lo "social" y lo "biológico" y este último de la reproducción sexual. En Langkawi, el parentesco se deriva tanto de los actos de procreación como de vivir y comer juntos. En términos indígenas, tiene poco sentido etiquetar algunas de estas actividades como sociales y otras como biológicas. (Carsten 1995, 236)
El trabajo de Philip Thomas con los Temanambondro de Madagascar destaca que los procesos de crianza se consideran la "base" de los lazos de parentesco en esta cultura, a pesar de las conexiones genealógicas;
Sin embargo, así como los padres no se forman simplemente por nacimiento, tampoco lo hacen las madres, y aunque las madres no se forman por "costumbre", ellas, como los padres, pueden formarse a sí mismas a través de otro tipo de relación constituida performativamente, la entrega de "nutrición". Las relaciones de ascendencia son particularmente importantes en contextos de rituales, herencia y la definición de la posibilidad de casarse y el incesto; son en efecto las "estructuras estructurantes" (Bourdieu 1977) de la reproducción social y la continuidad intergeneracional. Sin embargo, el padre, la madre y los hijos también están relacionados performativamente a través de la entrega y recepción de "nutrición" (fitezana). Al igual que la ascendencia, las relaciones de "nutrición" no siempre coinciden con las relaciones por nacimiento; pero a diferencia de la ascendencia, la "nutrición" es una relación en gran medida sin género, constituida en contextos de la existencia práctica cotidiana, en el mundo íntimo, familiar y familiar del hogar, y en relaciones continuas de trabajo y consumo, de alimentación y agricultura. (Thomas 1999, 37) [50]
Desde la intervención de Schneider han surgido relatos etnográficos similares de diversas culturas. El concepto de parentesco de crianza destaca hasta qué punto las relaciones de parentesco pueden surgir mediante la realización de diversos actos de crianza entre individuos. Además, el concepto destaca los hallazgos etnográficos de que, en una amplia franja de sociedades humanas, las personas entienden, conceptualizan y simbolizan sus relaciones predominantemente en términos de dar, recibir y compartir la crianza. Estos enfoques fueron algo precursores por Malinowski , en su estudio etnográfico del comportamiento sexual en las Islas Trobriand , que señaló que los trobriandeses no creían que el embarazo fuera el resultado de las relaciones sexuales entre el hombre y la mujer, y negaban que hubiera alguna relación fisiológica entre padre e hijo. [51] Sin embargo, aunque la paternidad era desconocida en el "sentido biológico completo", que una mujer tuviera un hijo sin tener un marido se consideraba socialmente indeseable. Por lo tanto, la paternidad se reconocía como un papel social y de crianza; El marido de la mujer es el "hombre cuyo papel y deber es tomar al niño en sus brazos y ayudarla a cuidarlo y criarlo"; [52] "Así, aunque los nativos ignoran cualquier necesidad fisiológica de un varón en la constitución de la familia, lo consideran socialmente indispensable". [53]
Al igual que Schneider, otros antropólogos que estudian el parentesco han rechazado en gran medida las teorías sociobiológicas de los patrones sociales humanos por considerarlas reduccionistas y empíricamente incompatibles con los datos etnográficos sobre el parentesco humano. Cabe destacar que Marshall Sahlins criticó duramente el enfoque sociobiológico a través de revisiones de etnografías en su obra The Use and Abuse of Biology [54] de 1976, señalando que para los humanos "las categorías de parientes 'próximos' y 'distantes' varían independientemente de la distancia consanguínea y que estas categorías organizan la práctica social real" (p. 112).
Independientemente de la antropología, los biólogos que estudian las relaciones y los comportamientos sociales de los organismos se han interesado por comprender en qué condiciones pueden evolucionar comportamientos sociales significativos hasta convertirse en una característica típica de una especie (véase la teoría de la aptitud inclusiva ). Dado que las relaciones sociales complejas y los grupos sociales cohesivos son comunes no sólo a los humanos, sino también a la mayoría de los primates, los biólogos sostienen que estas teorías biológicas de la sociabilidad deberían, en principio, ser de aplicación general. La pregunta más difícil que se plantea es cómo se pueden aplicar tales ideas a la especie humana teniendo plenamente en cuenta la amplia evidencia etnográfica que ha surgido de la investigación antropológica sobre los patrones de parentesco.
Los primeros desarrollos de la teoría de la aptitud inclusiva biológica y el campo derivado de la sociobiología alentaron a algunos sociobiólogos y psicólogos evolucionistas a abordar el parentesco humano con el supuesto de que la teoría de la aptitud inclusiva predice que se espera que las relaciones de parentesco en los humanos dependan de la relación genética, lo que conectaron fácilmente con el enfoque genealógico de los primeros antropólogos como Morgan (ver secciones anteriores). Sin embargo, esta es la posición que Schneider, Sahlins y otros antropólogos rechazan explícitamente.
De acuerdo con Schneider, Holland argumentó [55] que una explicación precisa de la teoría biológica y la evidencia respalda la opinión de que los vínculos sociales (y el parentesco) están mediados de hecho por un entorno social compartido y procesos de interacción frecuente, cuidado y crianza, en lugar de por relaciones genealógicas per se (incluso si las relaciones genealógicas se correlacionan frecuentemente con tales procesos). En su libro de 2012 Social bonding and nurture kinship, Holland argumenta que los sociobiólogos y los psicólogos evolucionistas posteriores tergiversan la teoría biológica, creyendo erróneamente que la teoría de la aptitud inclusiva predice que la relación genética per se es la condición que media el vínculo social y la cooperación social en los organismos. Holland señala que la teoría biológica (ver aptitud inclusiva ) solo especifica que una relación estadística entre los comportamientos sociales y la relación genealógica es un criterio para la evolución de los comportamientos sociales. El creador de la teoría, WD Hamilton, consideró que las conductas sociales de los organismos probablemente estaban mediadas por condiciones generales que típicamente se correlacionan con el parentesco genético, pero no es probable que estuvieran mediadas por el parentesco genético per se [56] (ver Aptitud inclusiva humana y Reconocimiento de parentesco ). Holland revisa el trabajo de campo de mamíferos sociales y primates para demostrar que el vínculo social y la cooperación en estas especies están efectivamente mediados por procesos de contexto de vida compartido, familiaridad y apegos , no por el parentesco genético per se . Por lo tanto, Holland sostiene que tanto la teoría biológica como la evidencia biológica son no deterministas y no reduccionistas, y que la biología como un esfuerzo teórico y empírico (a diferencia de la "biología" como un nexo cultural-simbólico como se describe en el libro de Schneider de 1968) en realidad apoya la perspectiva del parentesco de crianza de los antropólogos culturales que trabajan después de Schneider (ver las secciones anteriores). Holland sostiene que, si bien existe una compatibilidad no reductiva en torno al parentesco humano entre la antropología, la biología y la psicología, para una explicación completa del parentesco en cualquier cultura humana particular , los métodos etnográficos, incluidos los relatos de las propias personas, el análisis de las contingencias históricas, los sistemas simbólicos y las influencias económicas y culturales, siguen siendo de importancia central.
La posición de Holland es ampliamente apoyada tanto por antropólogos culturales como por biólogos como un enfoque que, según Robin Fox, "llega al corazón de la cuestión concerniente a la polémica relación entre las categorías de parentesco, el parentesco genético y la predicción del comportamiento" . [57]
El otro enfoque, el de la psicología evolutiva, sigue considerando que la relación genética (o genealogía ) es clave para comprender los patrones de parentesco humano. En contraste con la posición de Sahlin (arriba), Daly y Wilson sostienen que "las categorías de 'cercano' y 'distante' no 'varían independientemente de la distancia consanguínea', en ninguna sociedad de la Tierra" (Daly et al. 1997, [58] p282). Una visión actual es que los humanos tienen un sistema innato pero afectado culturalmente para detectar ciertas formas de parentesco genético. Un factor importante para la detección de hermanos , especialmente relevante para los hermanos mayores, es que si se ve que un bebé y su madre cuidan al bebé, entonces se supone que el bebé y uno mismo están relacionados. Otro factor, especialmente importante para los hermanos menores que no pueden utilizar el primer método, es que las personas que crecieron juntas se ven entre sí como relacionadas. Otra puede ser la detección genética basada en el complejo mayor de histocompatibilidad (véase Complejo mayor de histocompatibilidad y selección sexual ). Este sistema de detección de parentesco afecta a su vez otras predisposiciones genéticas como el tabú del incesto y una tendencia al altruismo hacia los parientes. [59]
Una de las cuestiones que plantea este enfoque es por qué muchas sociedades se organizan según la descendencia (véase más adelante) y no exclusivamente según el parentesco. Una explicación es que el parentesco no establece límites claros y se centra de forma diferente en cada individuo. Por el contrario, los grupos de descendencia suelen establecer límites claros y proporcionan una forma sencilla de crear grupos cooperativos de distintos tamaños. [60]
Según una hipótesis de psicología evolutiva que supone que los sistemas de descendencia están optimizados para asegurar una alta probabilidad genética de parentesco entre los miembros del linaje, los machos deberían preferir un sistema patrilineal si la certeza paterna es alta; los machos deberían preferir un sistema matrilineal si la certeza paterna es baja. Algunas investigaciones respaldan esta asociación; un estudio no encontró ninguna sociedad patrilineal con baja confianza en la paternidad ni ninguna sociedad matrilineal con alta certeza paterna. Otra asociación es que las sociedades pastoriles son relativamente más a menudo patrilineales en comparación con las sociedades hortícolas . Esto puede deberse a que la riqueza en las sociedades pastoriles en forma de ganado móvil puede usarse fácilmente para pagar el precio de la novia , lo que favorece la concentración de recursos en los hijos para que puedan casarse. [60]
La explicación de la biología desde la psicología evolutiva continúa siendo rechazada por la mayoría de los antropólogos culturales.
Como los conceptos sociales y biológicos de paternidad no son necesariamente coextensivos, los términos "pater" y "genitor" se han utilizado en antropología para distinguir entre el hombre que es socialmente reconocido como padre (pater) y el hombre que se cree que es el padre fisiológico (genitor); de manera similar, los términos "mater" y "genitrix" se han utilizado para distinguir entre la mujer socialmente reconocida como madre (mater) y la mujer que se cree que es la madre fisiológica (genitrix). [61] Tal distinción es útil cuando el individuo que se considera el padre legal del niño no es el individuo que se cree que es el padre biológico del niño. Por ejemplo, en su etnografía de los nuer , Evans-Pritchard señala que si una viuda , después de la muerte de su marido, elige vivir con un amante fuera del grupo de parentesco de su marido fallecido, ese amante solo se considera genitor de cualquier hijo posterior que tenga la viuda, y su marido fallecido continúa siendo considerado el pater. Como resultado, el amante no tiene control legal sobre los niños, quienes pueden serle arrebatados por los parientes del padre cuando así lo deseen. [62] Los términos "pater" y "genitor" también se han utilizado para ayudar a describir la relación entre los niños y sus padres en el contexto del divorcio en Gran Bretaña. Después del divorcio y el nuevo matrimonio de sus padres, los niños se encuentran usando el término "madre" o "padre" en relación con más de una persona, y el padre o madre que es legalmente responsable del cuidado del niño, y cuyo apellido usa el niño, puede no ser el genitor o genitrix del niño, con quien se puede mantener una relación separada entre padre e hijo a través de acuerdos como derechos de visita o custodia compartida . [63]
Es importante señalar que los términos "genitor" o "genetriz" no implican necesariamente relaciones biológicas reales basadas en la consanguinidad , sino que se refieren más bien a la creencia social de que el individuo está relacionado físicamente con el niño, derivada de ideas sostenidas culturalmente sobre cómo funciona la biología. Así, por ejemplo, los ifugao pueden creer que un hijo ilegítimo podría tener más de un padre físico, y por lo tanto nominar a más de un genitor. [64] Por lo tanto, JA Barnes argumentó que era necesario hacer una distinción adicional entre genitor y genitriz (la supuesta madre y padre biológicos del niño), y el padre y la madre genéticos reales del niño, lo que los hace compartir sus genes o genética.
El estudio del parentesco puede abstraerse a relaciones binarias entre personas. Por ejemplo, si x es el padre de y , la relación puede simbolizarse como xPy . La relación inversa , que y es el hijo de x , se escribe yP T x . Supongamos que z es otro hijo de x : zP T x . Entonces y es un hermano de z ya que comparten el padre x : zP T xPy → zP T Py . Aquí la relación de hermanos se expresa como la composición P T P de la relación del padre con su inversa.
La relación de abuelo es la composición de la relación de padre consigo misma: G = PP . Un tío o tía es hermano de un padre, (P T P)P , que también puede interpretarse como hijo de un abuelo, P T (PP) . Supóngase que x es el abuelo de y : xGy . Entonces y y z son primos si yG T xGz .
Los símbolos aplicados aquí para expresar parentesco se utilizan de forma más general en lógica algebraica para desarrollar un cálculo de relaciones con conjuntos distintos de los seres humanos.
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