El palo , también conocido como Las Reglas del Congo , es una religión de la diáspora africana que se desarrolló en Cuba durante finales del siglo XIX o principios del XX. Surgió en medio de un proceso de sincretismo entre la religión tradicional Kongo de África Central, la rama católica romana del cristianismo y el espiritismo . Palo , una religión iniciática practicada por paleros (hombres) y paleras (mujeres), se organiza a través de pequeños grupos autónomos llamados munanso congo , cada uno dirigido por un tata (padre) o yayi (madre).
Aunque enseña la existencia de una divinidad creadora, Nsambi o Sambia , Palo considera que esta entidad no está involucrada en los asuntos humanos y, por lo tanto, centra su atención en los espíritus de los muertos. En el centro de Palo se encuentra la nganga , una vasija generalmente hecha de un caldero de hierro. Muchas nganga se consideran manifestaciones materiales de deidades ancestrales o de la naturaleza conocidas como mpungu . La nganga suele contener una amplia gama de objetos, entre los más importantes se encuentran palos y restos humanos, estos últimos llamados nfumbe . En Palo, la presencia del nfumbe significa que el espíritu de ese muerto habita en la nganga y sirve al palero o palera que lo posee. El practicante de Palo ordena a la nganga que cumpla sus órdenes, generalmente para curar pero también para causar daño. Se bautizan aquellos nganga diseñados principalmente para actos benévolos; aquellos diseñados en gran medida para actos malévolos quedan sin bautizar. La nganga se "alimenta" con la sangre de los animales sacrificados y otras ofrendas, mientras que su voluntad y sus consejos se interpretan mediante la adivinación . Los rituales grupales a menudo implican cantar, tocar tambores y bailar para facilitar la posesión por parte de los espíritus de los muertos.
Palo se desarrolló entre las comunidades afrocubanas después de la trata de esclavos en el Atlántico de los siglos XVI al XIX. Surgió en gran medida de las religiones tradicionales traídas a Cuba por el pueblo esclavizado Bakongo de África Central, pero también incorporó ideas del catolicismo romano, la única religión legalmente permitida en la isla por el gobierno colonial español. Los minkisi , vasos espirituales que fueron clave para varias sociedades curativas bakongo, proporcionaron la base para la nganga de Palo. La religión tomó su forma distintiva alrededor de finales del siglo XIX o principios del XX, aproximadamente al mismo tiempo que las tradiciones religiosas yoruba se fusionaron con las ideas católicas y espíritas en Cuba para producir la santería . Después de que la Guerra de Independencia de Cuba dio como resultado una república independiente en 1898, la nueva constitución del país consagró la libertad de religión . Sin embargo, el palo permaneció marginado por el establishment católico eurocubano de Cuba, que típicamente lo veía como brujería ( brujería ), una identidad que muchos practicantes de Palo han adoptado desde entonces. En la década de 1960, la creciente emigración que siguió a la Revolución Cubana extendió a Palo al extranjero.
Palo se divide en múltiples tradiciones o ramas , incluidas Mayombe, Monte, Briyumba y Kimbisa, cada una con sus propios enfoques de la religión. Muchos practicantes también se identifican como católicos romanos y practican tradiciones afrocubanas adicionales como la santería o abakuá . El palo se practica con mayor intensidad en el este de Cuba, aunque se encuentra en toda la isla y en el extranjero, incluidas otras partes de América, como Venezuela, México y Estados Unidos. En muchos de estos países, los practicantes de Palo han enfrentado problemas con las autoridades por participar en robos de tumbas para conseguir huesos humanos para su nganga .
Palo es una religión afrocubana , [1] y más ampliamente una religión afroamericana . [2] Su nombre deriva de palo , un término español para palos, que hace referencia al importante papel que estos elementos desempeñan en las prácticas de la religión. [3] Otro término para la religión es La Regla de Congo ("Regla Kongo" o "Ley del Kongo") o Regla Congo , una referencia a sus orígenes entre la religión tradicional Kongo del pueblo Bakongo de África Central . [4] A Palo también se le conoce a veces como brujería (brujería), tanto por los forasteros como por algunos propios practicantes. [5]
Aunque sus creencias y prácticas provienen principalmente de la religión Kongo, Palo también se inspira en las religiones tradicionales de otros pueblos africanos que fueron traídos a Cuba, como los yoruba de África occidental . Estos elementos africanos se combinaron con influencias del catolicismo romano y también del espiritismo , una variante francesa del espiritismo . [6] La herencia africana de Palo es importante para los practicantes, quienes a menudo se refieren a su patria religiosa como Ngola ; [7] esto indica una creencia en el histórico Reino del Kongo como lugar de origen de Palo, un lugar donde los espíritus son más poderosos. [8]
No existe una autoridad central que controle Palo, [9] sino grupos separados de practicantes que operan de forma autónoma. [10] Se transmite en gran medida de forma oral, [11] y no tiene texto sagrado , [12] ni doctrina alguna sistematizada. [11] Por lo tanto, no existe una ortodoxia general [13] ni un protocolo ritual estricto, [12] que dé a sus practicantes margen para la innovación y el cambio. [10] Diferentes practicantes a menudo interpretan la religión de manera diferente, [14] lo que resulta en prácticas muy variables. [12] Existen varias tradiciones o denominaciones distintas de Palo, llamadas ramas , siendo las ramas principales Mayombe, Briyumba, Monte y Kimbisa. [15]
A los practicantes se les suele denominar paleros si son hombres, [16] paleras en caso de mujeres, [17] términos que pueden traducirse como "alguien que maneja las ramas de los árboles". [18] Un término alternativo para los adherentes es mayomberos . [19] Otro término aplicado a los practicantes de Palo en Cuba es ngangulero y ngangulera , que significa "una persona que trabaja una nganga ". [20] El término conlleva connotaciones peyorativas en la sociedad cubana, aunque algunos profesionales lo adoptan como un término de orgullo. [21] Un término igualmente peyorativo adoptado por algunos seguidores es brujo (bruja), [22] siendo Palo una de varias religiones de origen africano en las Américas cuyos practicantes adoptan la identidad de la bruja como una forma de reapropiación . [23]
Palo es una de las tres principales religiones afrocubanas presentes en Cuba, siendo las otras dos la santería , que deriva en gran medida de la religión yoruba de África occidental, y el abakuá , que tiene sus orígenes entre las sociedades secretas masculinas practicadas entre los Efik-Ibibio . [24] Muchos iniciados de Palo también están involucrados en la Santería, [25] Abakuá, [26] Espiritismo, [27] o Catolicismo Romano; [28] Algunos practicantes de Palo creen que sólo los católicos romanos bautizados deben ser iniciados en la tradición. [29] Los practicantes a menudo ven que estas diversas religiones ofrecen habilidades y mecanismos complementarios para resolver los problemas de las personas, [30] o, alternativamente, como que cada una es la más adecuada para resolver diferentes problemas. [31]
Cuando un individuo practica tanto la Santería como el Palo, a veces se dice que ha " cruzado palo con cha " ("cruzó Palo con Ocha"). [32] Aquellos que siguen ambas tradiciones generalmente mantendrán separados los rituales de las dos tradiciones, [33] y algunos iniciados Palo se oponen a la introducción de elementos de la Santería en su religión. [34] Si alguien va a ser iniciado en ambos, generalmente será iniciado en Palo primero; [35] algunos afirman que esto se debe a que pasar de la Santería a Palo representa una regresión espiritual, mientras que otros sostienen que el espíritu de oricha colocado dentro del cuerpo del adherente durante la iniciación a la Santería no toleraría el proceso de corte de carne requerido para la iniciación en Palo. [36]
También se han hecho comparaciones entre Palo y otras tradiciones de origen africano en las Américas. Por ejemplo, se han identificado ciertas similitudes en la práctica entre el palo y el vudú haitiano . [37] Palo también tiene puntos en común con Obeah , una práctica que se encuentra en Jamaica, y es posible que Palo y Obeah se cruzaran a través de la migración jamaicana a Cuba desde 1925 en adelante. [38]
Aunque Palo carece de una mitología completa , [10] su cosmovisión incluye una divinidad creadora suprema, Nsambi o Sambia. [39] En la mitología de la religión, se cree que Nsambi es responsable de la creación del mundo y del primer hombre y mujer. [40] Esta entidad se considera remota e inaccesible a la humanidad y, por lo tanto, no se le dirigen oraciones ni sacrificios. [40] El antropólogo Todd Ramón Ochoa, iniciado de Palo Briyumba, describió a Nsambi como "el poder en la materia que rechaza la manipulación humana y se impone contra la voluntad de una persona". [41] En el contexto de la religión afrocubana, Nsambi ha sido comparado con Olofi en la santería y con Abasí en Abakuá. [42]
En Palo, la veneración se dirige tanto a los antepasados como a los espíritus del mundo natural, [43] ambos llamados mpungus . [44] Según la antropóloga Katerina Kerestetzi, un mpungu representa "una especie de divinidad menor". [45] Cada mpungu comúnmente tiene sus propios nombres y epítetos, [46] y puede mostrar múltiples aspectos o manifestaciones, cada uno con sus propios nombres específicos. [7] Entre los mpungu más destacados , al menos en La Habana, se encuentran Lucero, Sarabanda, Siete Rayos, Ma' Kalunga, Mama Chola, Centella Ndoki y Tiembla Tierra. [47] Otros incluyen Nsasi, Madre de Agua, Brazo Fuerte, Lufo Kuyo, Mama canata, Bután y Baluandé. [48] Cada mpungu puede tener sus propias asociaciones particulares; Lucero, por ejemplo, abre y cierra caminos, mientras que Sarabanda es vista como fuerte y salvaje. [46] Se considera que los mpungus de la naturaleza viven en los ríos y el mar, [43] así como en los árboles, [49] y las áreas de bosque no cultivadas se consideran lugares especialmente potentes de poder espiritual. [50] Se espera que los practicantes lleguen a acuerdos con estos espíritus de la naturaleza. [51]
Los mpungus particulares a menudo se equiparan con espíritus oricha específicos de la santería, así como con santos del catolicismo romano. [52] Sarabanda, por ejemplo, está asociada con el oricha Oggun y con San Pedro , [46] mientras que Lufo Kuyo está conectado con el oricha Ochosi y con San Norberto . [53] Sin embargo, los mpungus juegan un papel menos importante en Palo que el oricha en la Santería. [54] También hay una diferencia en cómo se establece la relación entre estas entidades; en la Santería se cree que el oricha llama a las personas a su culto, presionándolas a hacerlo infligiéndoles enfermedades o desgracias, mientras que en Palo es el practicante humano quien desea e instiga la relación con el espíritu. [55] En Cuba, a menudo se considera que Palo es más crudo, más salvaje y más violento que la Santería, [36] con espíritus feroces y rebeldes. [56] Aquellos iniciados que trabajan con los espíritus oricha y Palo son similares a los practicantes del vudú haitiano que llevan a cabo rituales para las ramas Rada y Petwo de los espíritus lwa ; los oricha , como los Rada, son ecuánimes, mientras que los espíritus de Palo, como los Petwo, son más caóticos e impredecibles. [56]
Los espíritus de los muertos desempeñan un papel destacado en Palo, [57] y Kerestetzi observó que una de las características centrales de Palo era su creencia de que "los espíritus de los muertos median y organizan las acciones y los rituales humanos". [12] En Palo, el espíritu de una persona muerta se conoce como nfumbe (o nfumbi ), [58] un término que deriva de la palabra Kikongo para un individuo fallecido, mvumbi . [59] Los términos alternativos utilizados para los muertos en Palo incluyen el término yoruba eggun , [60] o palabras en español como el muerto ("los muertos") [61] o, más raramente, espíritu ("espíritu"). [62] Los practicantes a veces se refieren a sí mismos, como personas vivas, como "muertos vivientes". [10] En Palo, los muertos son a menudo vistos como lo que Ochoa llamó "una masa densa e indistinguible" en lugar de individuos discretos, [63] y en este sentido colectivo a menudo se les denomina Kalunga . [64]
Palo enseña que el individuo comprende tanto un cuerpo físico como un espíritu llamado sombra ("sombra"), que están conectados a través de un cordón de plata ("cordón de plata"). [65] Esta concepción refleja una combinación de la noción bacongo de la "sombra" espiritual con la noción espírita del perispermo , un espíritu-vapor que rodea el cuerpo humano. [65] Una vez que una persona muere, se cree que adquiere poderes y conocimientos adicionales, como la presciencia . [12] Pueden contactar y ayudar a los vivos, [56] pero también causarles problemas como ansiedad e insomnio. [66]
Los paleros / paleras veneran las almas de sus antepasados; [65] cuando se celebra una fiesta grupal, normalmente se invocará a los antepasados de la casa y se solicitará su aprobación para continuar. [67] Para determinar el consentimiento de los muertos, los practicantes de Palo a menudo emplean adivinación o formas de mediumnidad espiritual del Espiritismo. [67] Algunos practicantes afirman tener una capacidad innata para sentir la presencia de espíritus de los muertos, [68] y a menudo se espera que los iniciados interactúen con estos espíritus y traten de influir en ellos para su propio beneficio personal. [10] Al comunicarse con los muertos, a los paleros y paleras a veces se les denomina muerteros ("médiums de los muertos"). [69]
También se cree que los muertos son capaces de existir dentro de la materia física. [64] Pueden, por ejemplo, estar representados por pequeños conjuntos de materiales, a menudo desechados u objetos domésticos cotidianos, que se colocan juntos, generalmente en la esquina del patio o en una letrina. A menudo se les llama rinconcito ("pequeños rincones"). [70] Las ofrendas de comida y bebida a menudo se colocan en el rinconcito y se dejan descomponer. [71] Esta es una práctica que también mantienen muchos seguidores de la santería, [72] aunque este énfasis puesto en la presencia material de los muertos difiere de las opiniones espíritas sobre los espíritus fallecidos. [73]
Un papel clave en Palo lo desempeña un recipiente espiritual llamado nganga , [19] término que en África Central se refería no a un objeto sino a un hombre que supervisaba los rituales religiosos. [74] Este recipiente espiritual también se conoce comúnmente como prenda , un término español que significa "tesoro" o "joya". [75] Los términos alternativos que a veces se utilizan para designarlo son el brujo (el hechicero), [54] el caldero (caldero), [76] o la casuela (olla), [74] mientras que una versión pequeña y portátil se denomina nkuto . [77] En raras ocasiones, un practicante también puede referirse a la nganga como nkisi (plural minkisi ). [76] Los minkisi son objetos rituales Bakongo que se cree que poseen un espíritu interno y son la base de la tradición Palo nganga , [78] siendo esta última un desarrollo "exclusivamente cubano". [79]
La nganga comprende una vasija de barro, [80] una calabaza, [7] o una vasija o caldero de hierro. [81] Esto a menudo está envuelto firmemente en cadenas pesadas. [82] Cada nganga es físicamente única, [83] y lleva su propio nombre individual; [84] algunos se consideran hombres, otros mujeres. [85] Es costumbre que la nganga no se apoye directamente sobre una base de madera o de tejas, y por esa razón el área debajo de ella a menudo está llena de ladrillos y tierra. [86] La nganga se guarda en un santuario doméstico, el munanso , [87] o cuarto de fundamento . [88] Esto puede ser un armario, [89] una habitación en la casa de un practicante, [90] o una estructura en su patio trasero. [91] Esto puede estar decorado de una manera que aluda al bosque, por ejemplo con restos de especies animales que viven en áreas forestales, ya que estos últimos se consideran moradas de los espíritus. [92] Cuando un individuo practica tanto Palo como Santería, normalmente mantiene los recipientes espirituales de las respectivas tradiciones separados, en diferentes habitaciones. [93]
Términos como nganga y prenda designan no sólo el recipiente físico sino también el espíritu que se cree que lo habita. [94] Para muchos practicantes, la nganga es considerada como una manifestación material de una deidad mpungu . [95] Diferentes mpungu darán diferentes rasgos al nganga ; Sarabanda, por ejemplo, le confiere sus habilidades guerreras. [96] El mpungu involucrado puede dictar la elección del recipiente utilizado para la nganga , [51] así como la piedra colocada en él y el símbolo, la firma , que se dibuja en él. [45] El nombre del nganga puede referirse al mpungu residente ; un ejemplo sería una nganga llamada "Sarabanda Noche Oscura" porque contiene el mpungu Sarabanda. [45] La nganga se considera viva; [97] Ochoa comentó que, en opinión de los seguidores de Palo, las ngangas no son objetos estáticos, sino "agentes, entidades o actores" con un papel activo en la sociedad. [98] Se cree que expresan su voluntad a los practicantes de Palo tanto a través de la adivinación como de la posesión espiritual. [99]
Palo gira en torno al servicio y la sumisión a la nganga . [100] Kerestetzi observó que en Palo, "la nganga no es un intermediario de lo divino, es lo divino mismo [...] Es un dios por derecho propio". [45] Aquellos que mantienen ngangas se denominan perros (perros) o criados (sirvientes) del recipiente espiritual, [101] que a su vez se considera que los protege. [13] Se supone que la relación que un practicante de Palo desarrolla con su nganga es de por vida, [102] y una noción común es que el guardián se vuelve como su nganga . [103] Los practicantes experimentados pueden tener múltiples ngangas , algunas de las cuales han heredado de sus propios maestros. [90] Algunos practicantes consultarán a su nganga para ayudarlos a tomar decisiones en la vida, considerándolo omnisciente . [104] La nganga desea la atención de su guardián; [105] Los iniciados creen que a menudo se vuelven celosos y posesivos con sus guardianes. [106] Ochoa caracterizó la relación entre el palero / palera y su nganga como una "lucha de voluntades", [107] con el practicante de Palo mirando a la nganga con "respeto basado en el miedo". [108]
La nganga se considera la fuente del poder sobrenatural de un palero o palera . [109] Dentro de las creencias de la religión, puede curar y dañar, [110] y en esta última capacidad se cree que es capaz de causar desgracias, enfermedades y muerte. [111] Los practicantes creen que cuanto mejor se cuida a una nganga , más fuerte es y mejor puede proteger a su guardián, [102] pero al mismo tiempo se cree que es más capaz de dominar a su guardián, [107] potencialmente incluso matándolos. [112] Varias historias que circulan en la comunidad de Palo hablan de practicantes llevados a accidentes desastrosos, locura o indigencia. [113] Los cuentos sobre la rebeldía y la terquedad de una nganga en particular contribuyen al prestigio de su guardián, ya que indican que su nganga es poderosa. [105]
Los contenidos de la nganga se denominan fundamentos , [114] y se cree que contribuyen a su poder. [115] Un ingrediente clave son los palos, llamados palos , que se seleccionan de especies específicas de árboles. [116] La elección del árbol seleccionado indica la rama de Palo involucrada, [117] y se cree que los palos encarnan las propiedades y poderes de los árboles de los que provienen. [18] Se agrega tierra de varios lugares, por ejemplo, de un cementerio, hospital, prisión y un mercado, [118] al igual que agua de diversas fuentes, incluido un río, un pozo y el mar. [119] Se puede incorporar una piedra matari , que representa el mpungu específico vinculado a esa nganga . [120] Otros materiales agregados pueden incluir restos de animales, plumas, conchas, plantas, piedras preciosas, monedas, hojas de afeitar, cuchillos, candados, herraduras, clavos de ferrocarril, sangre, cera, licor de aguardiente , vino, mercurio y especias. [121] Se pueden añadir objetos que son preciosos para el propietario, o que han sido obtenidos desde muy lejos, [122] y cuanto más difíciles son de obtener, más significativos a menudo se consideran. [123] Esta variada selección de material puede dar como resultado que la nganga se caracterice como un microcosmos del mundo. [124]
La forma precisa de la nganga , como su tamaño, puede reflejar las costumbres de las diferentes tradiciones palo. [125] Las ngangas en la tradición Briyumba se caracterizan, por ejemplo, por un anillo de palos que se extiende más allá de su borde. [126] Los objetos también pueden seleccionarse por su conexión con el mpungu residente . Una nganga de Sarabanda, por ejemplo, puede presentar muchos objetos metálicos, lo que refleja su asociación con los metales y la guerra. [127] A medida que se agregan más objetos con el tiempo, generalmente como ofrendas, la cantidad de material a menudo se derramará del propio recipiente y se organizará a su alrededor, ocupando a veces una habitación entera. [128] La mezcla de elementos produce un olor fuerte y pútrido y atrae insectos, [129] y Ochoa describe las ngangas como "visceralmente intimidantes de enfrentar". [90]
Los huesos humanos también suelen incluirse en la nganga . [130] Algunas tradiciones, como Briyumba, consideran que esto es un componente esencial del recipiente espiritual; [131] otros iniciados sienten que la tierra o una prenda de vestir de una tumba pueden ser suficientes. [132] Los practicantes a menudo afirman que su nganga contiene restos humanos incluso si no es así. [133] La parte del cuerpo más importante para este propósito es el cráneo, llamado kiyumba . [134] Los huesos humanos se denominan nfumbe , una palabra Palo Kikongo que significa "muerto"; caracteriza tanto a los huesos mismos como al difunto al que pertenecían. [131]
Los huesos se seleccionan con criterio; El sexo del nfumbe generalmente se elige para que coincida con el género de la nganga a la que se incorpora. [135] A veces, se buscan deliberadamente los huesos de un criminal o de un loco. [34] Según la tradición Palo, un iniciado debe exhumar los huesos de un cementerio él mismo, aunque en áreas urbanas esto a menudo no es práctico y los practicantes los obtienen a través de acuerdos del mercado negro con los jardineros y administradores responsables del mantenimiento de los cementerios. [136] En otros lugares, pueden comprar restos humanos a través de botánicas u obtener especímenes de enseñanza anatómica. [137]
Por tradición, un practicante de Palo viaja a un cementerio por la noche. Allí, se centran en una tumba específica y buscan comunicarse con el espíritu de la persona enterrada allí, normalmente a través de la adivinación. [138] Después de las negociaciones, crean una trata (pacto) con el espíritu, mediante el cual este último acepta servir al practicante a cambio de promesas de ofrendas. Una vez que creen que tienen el consentimiento del espíritu, el palero / palera desenterrará sus huesos, o al menos recogerá tierra de su tumba, y se la llevará a casa. [139] Después de ser retirados de su tumba, los huesos del nfumbe pueden sufrir intentos de "enfriarlos" y asentarlos, [140] siendo aspirados con vino blanco y aguardiente y fumigados con humo de cigarro. [141] Colocar los huesos en el recipiente espiritual cerré el pacto ("sella el pacto"). [142] También se podrá agregar una nota en papel en la que se escriba el nombre del nfumbe . [96]
Palo enseña que el espíritu nfumbe reside entonces en la nganga . [54] Este se convierte en esclavo del dueño, [143] haciendo que la relación entre el palero / palera y su nfumbe sea bastante diferente de la relación recíproca que el santero / santera tiene con su oricha en la Santería. [56] El guardián de la nganga promete alimentar al nfumbe , por ejemplo con sangre de animal, ron y cigarros. [144] A su vez, el nfumbe ofrece servicios llamados trabajos , [145] protege a su guardián, [117] y ejecuta sus órdenes. [146] Los practicantes a veces hablan de que su nfumbe tiene una personalidad distinta, mostrando rasgos como terquedad o celos. [142] El nfumbe gobernará sobre otros espíritus en la nganga , incluidos los de plantas y animales. [117] Se cree que la adición de partes de animales específicas mejora las habilidades del nfumbe en la nganga ; [147] el esqueleto de un murciélago, por ejemplo, podría darle al nfumbe la capacidad de volar de noche, [129] una tortuga le daría un mordisco feroz, [96] y la cabeza de un perro le daría un poderoso sentido del olfato. [148]
La nganga generalmente se divide en dos categorías, la cristiana (cristiana) y la judía (judía). [149] Los términos cristiana y judía en este contexto reflejan la influencia de las ideas católicas españolas del siglo XIX sobre el bien y el mal, [150] y la palabra judía connota algo que no es cristiano en lugar de estar asociado específicamente con el judaísmo . [151] Las nganga cristianas se consideran "bautizadas" porque uno de sus ingredientes incluye agua bendita de una iglesia católica romana; [152] también pueden incluir un crucifijo. [153] También se espera que los restos humanos incluidos en ellos sean los de un cristiano. [152] Si bien las nganga cristianas pueden usarse para contraatacar a los atacantes, tienen prohibido matar. [152] Por el contrario, las nganga judías se utilizan para trabajos malignos , o trabajos dañinos, [154] y son capaces de asesinar. [155] Los restos humanos incluidos en las nganga judías son típicamente los de un no cristiano, aunque no necesariamente de un judío. [156] Quienes observaron a Palo durante la década de 1990, incluidos Ochoa y el antropólogo médico Johann Wedel, notaron que las ngangas judías eran raras en ese entonces. [157]
Muchos practicantes sostienen que los dos tipos de nganga deben mantenerse separados para evitar que peleen. [158] A diferencia de las ngangas cristianas , que sólo reciben la sangre de su guardián en la iniciación de este último, las ngangas judías se alimentan con la sangre de su guardián con más frecuencia; [159] se teme que sean capaces de traicionar a su guardián para drenar más sangre. [160] Palo enseña que aunque las nganga judías son más poderosas, son menos efectivas. [161] Esto se debe a que los nganga judíos tienen miedo de las nganga cristianas y, por lo tanto, son vulnerables a ellas todos los días del año excepto el Viernes Santo . En el cristianismo, el Viernes Santo marca el día en que Jesucristo fue crucificado, por lo que los paleros y paleras creen que el poder de las nganga cristianas queda temporalmente anulado, permitiendo el uso de las nganga judías . [162] El Viernes Santo, a menudo se coloca una sábana blanca sobre las nganga cristianas para mantenerlas "frescas" y protegerlas durante este período vulnerable. [161]
La nganga no sólo trasciende diferentes categorías ontológicas, sino que también desdibuja las oposiciones comunes, por ejemplo entre vivos y muertos, material e inmaterial, sagrado y profano. Es un ser vivo pero su componente principal es un hombre muerto; rebosa materialidad pero su cuerpo representa un ser invisible; su palabra es infalible pero su personalidad se extrae de la historia de una persona común y corriente.
— Antropóloga Katerina Kerestetzi [163]
La elaboración de una nganga es un procedimiento complejo. [117] Puede tardar varios días, [164] y sus componentes ocurren en momentos específicos durante el día y el mes. [117] El proceso de creación de una nueva nganga a menudo se mantiene en secreto, en medio de preocupaciones de que si un practicante rival de Palo aprende los ingredientes exactos de la nganga en particular , dejará a esta última vulnerable a ataques sobrenaturales. [165]
Cuando se crea una nueva nganga para un padre o una madre , se dice que nacer ("surgió" o "nació") de la nganga "madre" que gobierna la casa. [166] Se pueden eliminar elementos de esta nganga principal para incorporarlos a la nueva creación. [13] La primera nganga de una tradición, de la que en última instancia surgen todas las demás, se llama tronco ("tronco"). [8] El practicante principal que crea la nganga puede pedirle a una madre o a un padre que lo ayude, algo que se considera un gran privilegio. [167]
El nuevo caldero o vasija se lavará en agua ngongoro , una mezcla de agua y diversas hierbas; el propósito de esto es "enfriar" el recipiente, ya que los muertos se consideran "calientes". [168] Después de esto, se pueden dibujar marcas conocidas como firmas en el nuevo recipiente. [169] Durante el proceso de construcción de la nganga , un practicante experimentado de Palo adivinará para asegurarse de que todo vaya bien. [170] Se podrán agregar paquetes de cáscara de maíz llamados masangó para establecer las capacidades de esa nganga . [171] El creador también puede agregar algo de su propia sangre, proporcionando a la nueva nganga una infusión de fuerza vital. [172] Un día después de su creación, la costumbre de Palo sostiene que debe ser alimentado con sangre animal. [173] Algunos practicantes luego entierran la nganga , ya sea en un cementerio o en un área natural, antes de recuperarla para usarla en sus rituales. [117]
[La nganga ] media y concreta una relación mística entre el espíritu y su contraparte humana, una relación a menudo descrita como un pacto o trato celebrado ( pacto , trata ) y no rodeada de imágenes de crianza doméstica, intercambio recíproco y dependencia beneficiosa. sino por símbolos de trabajo asalariado y pago, dominio y subalternidad, esclavitud y revuelta.
— Historiador Stefan Palmié [55]
La nganga se "alimenta" con sangre de animales machos sacrificados , entre ellos perros, cerdos, cabras y gallos. [54] Esta sangre se vierte en la nganga , [129] con el tiempo ennegreciéndola. [45] Los practicantes creen que la sangre mantiene el poder y la vitalidad de la nganga y garantiza una reciprocidad continua con su guardián. [87]
Por lo general, la sangre humana sólo se le da a la nganga cuando se crea, para animarla, y más tarde, cuando se inicia a un neófito, para ayudar a sellar el pacto entre ellos. [174] Se teme que una nganga que desarrolle un gusto por la sangre humana la exigirá continuamente y finalmente matará a su guardián. [175] Además de sangre, a la nganga se le ofrecerá comida y tabaco, [129] se le fumigará con humo de cigarro y se le aspirará con licor de caña, [176] a menudo rociado con la boca. [177]
Los iniciados siguen una etiqueta específica cuando se relacionan con la nganga . Por lo general, visten de blanco, [178] andan descalzos [179] y se dibujan marcas en el cuerpo, a menudo en cascarilla , para mantenerlos "frescos" y protegerse del tumulto de los muertos. [180] Los practicantes se arrodillan ante las ngangas a modo de saludo; [181] a menudo lo saludan con las palabras "Salaam alaakem, malkem salaam". [182] A la nganga le gusta que la canten y cada nganga tiene canciones particulares que le "pertenecen". [183] A menudo se queman velas mientras el guardián intenta trabajar con la vasija. [184] Se puede colocar cerca un vaso de agua, destinado a "enfriar" la presencia de los muertos, [185] y ayudar en su cruce al mundo humano. [182] Se pueden colocar objetos como collares, pequeños paquetes y muñecos alrededor de la nganga para vitalizarlos con poder, permitiendo su uso en otros ritos. [186] Para asegurarse de que una nganga cumpla las órdenes de su guardián, este último a veces lo amenaza, [187] a veces lo insulta o lo golpea con una escoba o un látigo. [188]
Cuando un practicante muere, su nganga puede ser desmantelada si se cree que el nfumbi que lo habita se niega a servir a nadie más y desea ser liberado. [189] La nganga puede luego ser enterrada debajo de un árbol, [190] colocada en un río o en el mar, [190] o enterrada con el iniciado fallecido. [13] Alternativamente, Palo enseña que la nganga puede desear un nuevo guardián, [190] siendo así heredado por otro practicante. [13]
Palo enseña deferencia hacia los maestros, los mayores y los muertos. [67] Según Ochoa, la religión sostiene que "la velocidad, la fuerza y la decisión inteligente" son rasgos positivos para los practicantes, [191] al tiempo que exalta los valores de "revuelta, riesgo y cambio". [192] La religión no ha adoptado la noción cristiana de pecado , [193] y no presenta un modelo particular de perfección ética por el que sus practicantes se esfuercen. [194] El foco de la práctica, por tanto, no es la perfección, sino el poder. [11] Se ha caracterizado como un mundo que abraza la religión, en lugar de un mundo que renuncia a ella. [195]
Tanto hombres como mujeres pueden practicar Palo. [196] Si bien las mujeres pueden ocupar los puestos más altos de la religión, [197] la mayoría de las casas de alabanza en La Habana están dirigidas por hombres, [198] y una actitud de machismo es común entre los grupos Palo. [199] Ochoa pensó que Palo podría describirse como patriarcal , [200] y la estudiosa de la religión Mary Ann Clark se encontró con muchas mujeres que consideraban que la comunidad de practicantes era demasiado masculinista. [201] Muchos iniciados de Palo sostienen que a las mujeres no se les debe dar una nganga mientras todavía sean capaces de menstruar; [198] la religión enseña que la presencia de una mujer menstruando debilitaría la nganga y que la sed de sangre de la nganga haría que la mujer sangrara excesivamente, potencialmente matándola. [202] Por esta razón, muchas practicantes solo reciben una nganga una vez que pasan la edad de la menopausia , décadas después que sus contemporáneos masculinos. [198] Los hombres homosexuales a menudo son excluidos de Palo, [201] y los observadores han informado altos niveles de homofobia dentro de la tradición, en contraste con el gran número de hombres homosexuales involucrados en la Santería. [203]
Palo es una religión iniciática. [12] En lugar de practicarse abiertamente, sus prácticas son típicamente secretas, [204] pero giran en torno a la nganga , que es fundamental para sus ceremonias, trabajos ("trabajos") y adivinación. [99] El lenguaje utilizado en las ceremonias de Palo, como en sus canciones, a menudo se llama Palo Kikongo; [205] un "discurso criollo" basado tanto en el kikingo como en el español, [206] hispaniza la ortografía de muchas palabras en kikongo y les da nuevos significados. [207] Los practicantes se saludan unos a otros con la frase nsala malekum . [77] También se reconocen mutuamente con un apretón de manos especial en el que sus pulgares derechos se juntan y las palmas se juntan. [77]
Palo está organizado en torno a grupos iniciáticos autónomos. [208] Cada uno de estos grupos se llama munanso congo ("Casa Kongo"), [209] o, a veces, casa templo ("casa del templo"). [210] Ochoa tradujo esto como "casa de alabanza". [209] Se supone que sus reuniones para ceremonias se mantienen en secreto. [211] Los practicantes a veces buscan proteger la casa de alabanza colocando pequeños paquetes, denominados makutos (sing. nkuto ), en cada esquina del bloque alrededor del edificio; Estos paquetes contienen tierra de las cuatro esquinas y material de la nganga . [77]
Munanso congo forma familias de religión (familias religiosas). [12] Cada uno está dirigido por un hombre o una mujer considerados como padres simbólicos de sus iniciados; [12] este palero mayor se llama tata nganga ("padre nganga "), mientras que la palera mayor es yayi nganga ("madre nganga "). [212] Esta persona debe tener su propia nganga y el conocimiento ritual necesario para liderar a otros. [213] Esta figura se conoce como el padrino ("padrino") o madrina ("madrina") de sus iniciados; [214] su alumno es el ahijado ("ahijado"). [215]
El rango de una persona dentro de la casa depende de la duración de su participación y la profundidad de su conocimiento sobre Palo. [13] Debajo de tata y yayi hay iniciados de larga data, conocidos como padre nganga si es hombre y madre nganga si es mujer. [111] La iniciación de personas a este nivel es rara. [216] En su ceremonia de iniciación al nivel de padre o madre , un palero / palera a menudo recibirá su propia nganga . [217] El tata o yayi no podrá decirle al padre / madre el contenido de la nueva nganga ni instrucciones sobre cómo utilizarla, asegurando así que el maestro mantenga el control en su relación con el alumno. [111]
Un tata o yayi pueden ser reacios a enseñar demasiado a sus padres y madres sobre Palo, temiendo que si lo hacen el estudiante romperá con su casa de alabanza para establecer la suya propia. [111] Un padre o una madre no tendrán iniciados propios. [167] Un padre en particular (pero no una madre ) podría ser seleccionado como asistente especial del tata o yayi ; si sirven a los primeros entonces se les llama bakofula , si sirven a los segundos son mayordomos . [167] Las madrinas y padrinas a menudo son consideradas posesivas con sus estudiantes iniciados. [214] Los practicantes experimentados que dirigen sus propias casas de alabanza a menudo compiten entre sí por posibles iniciados y, a veces, intentan robarse miembros entre sí. [218]
Un individuo que busca la iniciación en una casa de alabanza suele ser alguien que ha consultado previamente a un palero o palera para solicitar su ayuda, por ejemplo en el área de la salud, el amor, la propiedad o el dinero, o por temor a haber sido hechizado. [219] El practicante de Palo puede sugerir que las desgracias del cliente son el resultado de su mala relación con los espíritus de los muertos, y que esto puede mejorarse recibiendo iniciación en Palo. [220] Los nuevos iniciados son llamados ngueyos , [167] un término que significa "niño" en el idioma Palo Kikongo. [221] En las tradiciones Briyumba y Monte, los nuevos iniciados también son conocidos como pinos nuevos ("retoños"). [221] Los ngueyos pueden asistir a fiestas para la nganga de la casa de alabanza , a las que se espera que contribuyan, y pueden pedir consejo a ella, pero no recibirán su propia nganga personal ni asistirán a ceremonias de iniciación para los grados superiores. [222] Algunos practicantes se contentan con permanecer en este nivel y no buscan más iniciación para alcanzar el nivel de padre o madre . [220]
Cuando el tata o yayi o una casa están a punto de morir, se espera que anuncien un sucesor, quien luego será aceptado ritualmente como el nuevo tata o yayi por los miembros de la casa. [223] El nuevo líder puede adoptar la nganga de su predecesor, lo que resulta en que tenga múltiples nganga que cuidar. [90] Después de la muerte de este líder, otros iniciados mayores a menudo tienen la opción de abandonar la casa y unirse a otra o establecer la suya propia. Esto da como resultado que algunos practicantes de Palo sean miembros de múltiples familias de religión . [223]
Los dibujos llamados firmas , cuyo nombre deriva del español "firma", juegan un papel importante en el ritual del Palo. [224] También se les denomina tratados ("pactos" o "acuerdos"). [225] Las firmas a menudo incorporan líneas, flechas, círculos y cruces, [226] así como calaveras, soles y lunas. [227] Permiten que el mpungu ingrese al espacio ceremonial, [77] con un signo correspondiente al mpungu que se está invocando dibujado en cualquier ceremonia determinada. [228]
Como facilitan el contacto entre los mundos, [229] las firmas se consideran caminos ("caminos"). [230] También ayudan a establecer la voluntad de los vivos sobre los muertos, [225] dirigiendo la acción de los participantes humanos y espirituales en un ritual. [231] Las firmas son similares al vèvè empleado en el vudú haitiano y a la anafuruana utilizada por los miembros abakuá. [232]
Las firmas pueden derivar de los sigilos empleados en las tradiciones mágicas ceremoniales europeas . [228] Sin embargo, algunos de los diseños que se encuentran comúnmente en las firmas , como el del sol que rodea la Tierra y el de una línea de horizonte que divide los mundos, probablemente se hayan tomado prestados de la cosmología tradicional del Kongo. [233] Hay muchos diseños diferentes; algunos son específicos del mpungu que invoca, otros de un munanso congo en particular o de un practicante individual. [77] Como se consideran muy poderosos, el conocimiento de los significados de las firmas a menudo se mantiene en secreto, incluso para los nuevos iniciados. [234] Algunos practicantes tienen un cuaderno en el que han dibujado las firmas que utilizan y desde el cual pueden enseñar a otros. [235]
Antes de una ceremonia, las firmas se dibujan por la habitación, incluso en el suelo, las paredes y los objetos rituales. [236] A menudo se colocan en lugares que sugieren una dirección de movimiento, como una ventana o una puerta. [237] También pueden estar dibujados en pañuelos que los participantes llevan en la cabeza o en el pecho. [227] La creación de estos dibujos van acompañados de cánticos llamados mambos . [229] Luego se pueden encender montones de pólvora en puntos específicos de la firma , y se considera que la explosión atrae al mpungu . [238] Las firmas también se cortan en los cuerpos de los nuevos iniciados, [234] y se atraen a la nganga a medida que se crea. [225]
Si bien las ofrendas a la nganga a menudo se hacen en privado, [239] también se espera que se sacrifique uno de los cumplimientos ("cumpleaños") de la nganga , el aniversario de su creación. [240] De manera similar, a menudo se darán en el día festivo del santo católico romano que se cree que tiene más en común con el mpungu manifestado en la nganga en cuestión. [102] El espíritu mpungu Sarabanda, por ejemplo, se celebra el 29 de junio, día festivo de San Pedro (San Pedro), quien en la tradición cubana se asocia con Sarabanda. [102]
Entre las ofrendas que se le dan a la nganga se encuentran comida, aguardiente , cigarros, velas, flores, dinero, [167] pero sobre todo sangre, de la que la nganga se alimenta para crecer y ganar poder. [102] El sacrificio de animales es, por tanto, una parte clave del ritual del Palo, [241] donde se lo conoce con el término en español matanza . [242] La elección del animal a sacrificar depende del motivo de las ofrendas. Normalmente se mata uno o dos gallos, pero para cuestiones más importantes normalmente se elige un animal de cuatro patas. [102] El jefe del congo munanso suele ser responsable de determinar qué sacrificio es apropiado para la situación. [243] La sangre animal se considera muy "caliente", [244] aunque los niveles de calor dependen de la especie en cuestión; La sangre humana se considera "más caliente", seguida de la de tortugas, ovejas, patos y cabras, mientras que la sangre de otras aves, como pollos y palomas, es "más fría". Los animales que se considera que tienen sangre "más caliente" suelen ser sacrificados primero. [245]
En el lugar donde se vaya a realizar la matanza se dibujará una firma en el suelo. [243] A menudo habrá cantos, cánticos y, a veces, tambores mientras se lleva el animal sacrificado ante la nganga ; [246] A la víctima se le pueden lavar los pies y darle agua para beber. [167] Generalmente entonces se corta la garganta del animal, [243] generalmente por una figura importante en el munanso congo . [167] La sangre puede derramarse sobre las ngangas y sobre el suelo. [185] El animal será sacrificado y su cabeza cortada a menudo se colocará sobre la nganga . [244] Se extraerán varios órganos, se saltearán y se colocarán ante la nganga , donde a menudo se dejarán descomponerse, produciendo un fuerte olor y atrayendo gusanos. [247] Otras partes del cuerpo serán preparadas para el consumo de los asistentes; [248] A menudo se intenta garantizar que todos los que asisten al ritual consuman parte de la carne sacrificada. [249] El sacrificio suele ser seguido por una celebración más generalizada que incluye cantos, tambores y bailes. [243]
La música es una parte importante de las ceremonias de Palo, [13] y los practicantes realizan actuaciones para la nganga que implican cantar, tocar el tambor y bailar. [100] Estos se realizarán en iniciaciones, días festivos o en ocasiones cuando se le pida a la nganga que haga algo. [250] Las canciones empleadas suelen ser más simples que las que se encuentran en la santería y consisten en repetir melodías cortas. [251] Las letras a menudo invocan entidades sobrenaturales o se centran en hacer que un talismán funcione. [251] Las canciones también son antifonales , con el solista y el coro alternándose, como es común en varias tradiciones de la diáspora africana. [251]
El principal estilo de tambor utilizado en Palo son las tumbadoras de tres cabezas ; esto es distinto del tambor batá usado en la santería. [100] Estos tambores a menudo se tocan en grupos de tres. [252] Como las tumbadoras no siempre están disponibles, los seguidores de Palo a veces usan cajas de madera contrachapada como tambores. [100] Los estilos de percusión que se han transmitido dentro de Palo incluyen las ritmas congos y las influencias bantú . [253] Cada tradición rama o palo también tiene su propio estilo ritual de tamborileo; Los ritmos de tambores preferidos en Mayombe y Briyumba son más rápidos que los de Monte o Kimbisa. [183] Mientras actúan, los bateristas pueden competir entre sí para mostrar sus habilidades. [254]
El antropólogo Miguel Barnet observó un "elemento sorprendente de pantomima" en las danzas del Palo, [250] durante las cuales los bailarines a menudo se esfuerzan hasta alcanzar un "frenesí absoluto". [255] Un estilo de baile típico utilizado en Palo implica que el bailarín esté ligeramente doblado por la cintura, balancee los brazos y patee las piernas hacia atrás a la altura de la rodilla. [254] Otro estilo de baile del Palo es el garabato , en el que los bailarines empuñan palos, generalmente tomados de un árbol de guayaba , y los golpean entre sí. [251] A diferencia de la santería, los bailarines en las ceremonias del Palo no proceden en una línea fija durante el baile. [254] En Palo, se cree que durante el baile, uno de los bailarines puede estar poseído por el muerto. [256] Este individuo será conocido como el perro de prenda . [255] Los practicantes creen que el espíritu controlará el cuerpo del huésped durante un tiempo, durante el cual la persona poseída adoptará los rasgos de esta entidad. [255]
La ceremonia de iniciación a una casa de alabanza del Palo se conoce como rayamiento . [257] La ceremonia generalmente se programa para que ocurra en la noche de luna creciente, y se realiza cuando la luna alcanza su máxima luz, debido a la creencia de que el potencial de la luna crece junto con el de los muertos. [258] Tendrá lugar en el Cuarto de religión ("la habitación de la religión"), a veces conocido simplemente como el Cuarto ("la habitación"). [259] La ceremonia del rayamiento implica el sacrificio de un animal; Se requieren dos gallos, aunque a veces se matan animales adicionales para alimentar a la nganga . [260]
Previo al ritual iniciático, el iniciado será lavado en agua ngongoro , agua mezclada con diversas hierbas, procedimiento llamado limpieza ; esto se hace para "enfriarlos". [261] El iniciado será entonces llevado al espacio ritual con los ojos vendados y vestido de blanco; [262] los pantalones pueden estar arremangados hasta las rodillas, una toalla sobre los hombros y un pañuelo en la cabeza. El torso y los pies se dejan desnudos. [263] Se les puede guiar para que se pongan de pie encima de una firma dibujada en el suelo. [264] Hacen promesas de comprometerse con la nganga de la casa de alabanza, llevándole ofrendas en sus fiestas de cumpleaños a cambio de su protección. [265]
Entonces el iniciado será cortado; Los instrumentos utilizados han incluido una hoja de afeitar, una espuela de gallo o una espina de yúa . Se pueden hacer cortes en el pecho, los hombros, la espalda, las manos, las piernas o la lengua. [266] Algunos de los cortes serán líneas rectas, otros podrán ser cruces o diseños más elaborados, formando firmas . [267] Se cree que los cortes abren al iniciado a los espíritus de los muertos, permitiendo así la posesión. [133] Una creencia común en Palo es que los muertos pueden poseer al iniciado en el momento del corte y, por lo tanto, no es raro que se desmayen durante el mismo. [268] La sangre producida luego se recolecta y se entrega a la nganga , algo que los practicantes creen que mejora el poder del caldero para curar o dañar al iniciado. [269] También se pueden colocar mechones de cabello del iniciado en la nganga . [270] Partes del contenido de la nganga se pueden frotar en las heridas del iniciado, [271] a veces incluyendo polvo de huesos raspado del nfumbe . [272] Estas heridas luego se rellenarán con cera de vela y chamba , [273] esta última una mezcla de hueso humano en polvo, ron, chile y ajo. [274] Los cortes a veces dejan cicatrices. [275]
Una vez realizado el corte, se retirará la venda de los ojos. [276] El nuevo iniciado luego saldrá para saludar a la luna antes de visitar un cementerio cercano. [277] El sufrimiento soportado durante el rito de iniciación se considera como una prueba para determinar si el neófito tiene las cualidades requeridas de un palero o palera . [274] Los nuevos iniciados deben entonces aprender la manera correcta de acercarse a la nganga y cómo realizarle un sacrificio. [221] Los estudiantes reciben instrucción en Palo a través de historias, canciones y recuerdos de los mayores; también observarán a sus mayores y tratarán de descifrar sus enigmas. [278]
Más tarde, un practicante puede experimentar un segundo rayamiento , lo que le permitirá convertirse en un iniciado de pleno rango de la casa de alabanza y así crear su propia nganga . [279] En el funeral de un iniciado, se puede sacrificar un gallo y verter su sangre sobre el ataúd que contiene al difunto, completando así la identificación del practicante muerto con los espíritus de los muertos. [280] Como en la iniciación, a menudo se pintará una firma en el cuerpo. [274]
Los practicantes de Palo se comunican con sus espíritus mediante la adivinación. [101] El estilo de adivinación empleado está determinado por la naturaleza de la pregunta que el palero o palera quiere respuesta. [233] Dos de los estilos adivinatorios empleados son el ndungui , que implica adivinar con trozos de cáscara de coco, y los chamalongos , que utiliza conchas de moluscos. Ambos estilos adivinatorios también son empleados, aunque con nombres diferentes, por los seguidores de la Santería. [101]
Fula es una forma de adivinación que utiliza pólvora. Consiste en colocar pequeños montones de pólvora sobre una tabla o en el suelo. Se hace una pregunta y luego se prende fuego a una de las pilas. Si todos los pilotes explotan simultáneamente, se considera una respuesta afirmativa a la pregunta. [281] Otra forma de adivinación utilizada en Palo es vititi mensu . Se trata de un pequeño espejo colocado en la abertura de un cuerno de animal decorado con abalorios, el mpaka . Luego se cubre el espejo con hollín de humo y el palero o palera interpreta significados a partir de las formas formadas por el hollín. [282] El mpaka a veces se llama los "ojos de la nganga " y a menudo se mantiene encima de la propia nganga . [274] Tanto fula como vititi mensu son formas de adivinación que Palo no comparte con la Santería. [101]
Los practicantes de Palo a menudo afirman que sus rituales remediarán inmediatamente un problema, [167] y por eso los clientes acuden regularmente a un palero o palera cuando quieren una solución rápida a un problema. [110] La naturaleza de la cuestión varía; puede implicar lidiar con la burocracia estatal o cuestiones de emigración, [283] problemas de relación, [284] o porque temen estar plagados de un espíritu nocivo. [285] En ocasiones, un cliente puede solicitar que el iniciado Palo mate a alguien usando su nganga . [162] Los honorarios pagados a un practicante de Palo por sus servicios se denomina derecho . [164] Ochoa señaló que la "sabiduría común" en Cuba sostenía que los honorarios cobrados por los iniciados de Palo eran menores que los cobrados por los practicantes de la Santería. [164] De hecho, en muchos casos los clientes se acercan a los practicantes de Palo en busca de ayuda después de haber buscado ayuda, sin éxito, de un iniciado de la Santería. [286]
Los practicantes se dedican a la curación mediante el uso de encantamientos, fórmulas y hechizos, [19] a menudo basándose en un conocimiento avanzado de las plantas y hierbas de Cuba. [287] Los primeros pasos que un palero o palera tomará para ayudar a alguien pueden ser una limpieza o despojo ("limpieza") en la que se quitan los muertos dañinos de una persona afligida. [288] La limpieza implicará una combinación de hierbas agrupadas que se frotan sobre el cuerpo y luego se queman o entierran. Los practicantes creen que el efecto de estas hierbas es "enfriar" a la persona para contrarrestar el "calor" turbulento de los muertos que la rodean. [289] La limpieza también se emplea en la Santería. [289]
Otro procedimiento curativo consiste en crear resguardos , amuletos que pueden incorporar pequeños trozos de nfumbe , virutas de palo , tierra de una tumba y un hormiguero, hierba kimbansa y partes del cuerpo de animales. Por lo general, estos se atan en pequeños paquetes y se insertan en hojas de maíz antes de coserlos en paquetes de tela que puede llevar la persona afectada. [290] A menudo se cantarán canciones mientras se crea el resguardo , mientras que se ofrecerá sangre para vitalizarlo. [290] El resguardo puede ser colocado por la nganga por un tiempo para absorber su influencia. [291] Un practicante de Palo también puede recurrir al cambio de vida , mediante el cual la enfermedad del paciente terminal se transmite a otro, generalmente un animal no humano, pero a veces un muñeco o un ser humano, salvando así al cliente. . [292]
Un brebaje o paquete elaborado para un cliente puede denominarse tratado ("tratado") y contener muchos de los mismos elementos que forman parte de una nganga . [293] Se considera que estos paquetes obtienen su poder tanto del material incluido en ellos como de las oraciones y canciones que se interpretaron mientras se creaban. [294] Esto puede colocarse en la nganga para transmitir su mensaje al recipiente espiritual. [295] Partes de la nganga también pueden seleccionarse y usarse para crear un guardiero ("guardián"), una embarcación diseñada para un propósito particular; una vez cumplido ese propósito, el guardiero podrá ser desarmado y sus piezas devueltas a la nganga . [296] Si el problema del cliente persiste, el palero / palera a menudo recomendará que el primero se someta a una iniciación en Palo para asegurar la protección y asistencia de una nganga . [167]
En Cuba se cree ampliamente que la enfermedad puede ser causada por un espíritu malévolo enviado contra el enfermo por un palero o palera . [297] Algunos practicantes de Palo identificarán entidades de muertos oscuros que han sido enviadas contra una persona afligida por enemigos, considerando entidades escondidas en plantas, materializadas en ropa o muebles, ocultas en las paredes o tomando forma animal. [298] Si técnicas como la limpieza o los resguardos no logran resolver los problemas de un cliente, un practicante de Palo a menudo adoptará métodos más agresivos para ayudar a la persona afligida. [290] Utilizarán la adivinación para identificar quién es el que ha maldecido a su cliente; [299] luego pueden obtener rastros de la sangre, el sudor o la tierra del presunto autor sobre los que han caminado, para manipularlo ritualmente. [300]
Los contraataques de palo se denominan bilongos . [301] A menudo alojados dentro de un frasco o botella, [302] estos brebajes contienen tierra y polvos, [303] así como sapos secos, lagartos, insectos, arañas, cabello humano o espinas de pescado. [304] Para que el bilongo sea eficaz, creen los practicantes, debe estar unido en sangre a una nganga en particular . [152] La mayoría de los bilongos serán enterrados cerca de la casa de su víctima, idealmente en el patio trasero de esta última o cerca de la puerta de entrada. [305] En la creencia Palo, el bilongo luego extrae el espíritu nfumbe de la nganga del guardián para ir a atacar a la víctima prevista. [305] El espíritu enviado a atacar puede llamarse muerto oscuro o enviación . [306] Esto puede considerarse no como el espíritu de un individuo muerto sino más bien como una entidad creada específicamente para ese propósito, una especie de "autómata animado o viviente". [306] Un ataque de esta naturaleza se denomina kindiambazo (" golpe de prenda ") o cazuelazo ("golpe de caldero"). [22] Esto, a su vez, puede resultar en una serie de huelgas y contraataques por parte de diferentes paleros o paleras que actúan para diferentes clientes. [152] Al adoptar contraataques agresivos contra los malhechores percibidos, Palo se diferencia de la Santería. [286]
Conozco dos religiones africanas en los barracones: los lucumi y los congoleños... Los congoleños utilizaban los muertos y las serpientes para sus ritos religiosos. A los muertos los llamaban nkise y a las serpientes emboba . Preparaban grandes ollas llamadas nganga que caminaban y todo, y ahí estaba el secreto de sus hechizos. Todos los congoleños tenían estas ollas para mayombe .
— Esteban Montejo, un esclavo durante la década de 1860 [307]
Después de que el Imperio español conquistó Cuba, las poblaciones arawak y ciboney de la isla disminuyeron drásticamente. [308] Los españoles luego recurrieron a los esclavos vendidos en los puertos de África occidental como fuente de mano de obra para las plantaciones de azúcar, tabaco y café de Cuba. [309] La esclavitud estaba muy extendida en África occidental , donde los prisioneros de guerra y ciertos criminales eran esclavizados. [310] Entre 702.000 y 1 millón de africanos esclavizados fueron traídos a Cuba, [311] el primero en 1511, [312] aunque la mayoría en el siglo XIX. [313] En Cuba, los esclavos se dividieron en grupos denominados naciónes (naciones), a menudo en función de su puerto de embarque más que de su propio origen etnocultural. [314]
Entre 1760 y 1790, la nación más grande de Cuba fue la Bakongo, que entonces constituía más del 30 por ciento de los africanos esclavizados en la isla: [315] en ese momento se los conocía comúnmente como Congos . [316] Aunque todos formaban parte de la misma familia lingüística, estos esclavos bakongo hablaban diferentes idiomas y no eran un pueblo uniforme. [317] Procedían en gran medida del Reino del Congo y sus alrededores, que cubría un área que abarcaba lo que hoy es el norte de Angola, Cabinda , la República del Congo y partes de Gabón y la República Democrática del Congo. [12] Al llegar a Cuba, muchos bakongo esclavizados habrían traído consigo sus religiones tradicionales. [318]
La clave de muchas tradiciones bakongo eran los objetos que contenían poder espiritual, el minkisi , [319] del que deriva el Palo nganga . [320] Los minkisi podían adoptar varias formas, pero a menudo eran cestas o bolsas, y algunas de las primeras ngangas cubanas registradas también eran bolsas. [76] La historia de estos objetos en Cuba no está clara: aunque el esclavo Esteban Montejo produjo un relato en la década de 1860 describiendo algo así como una nganga , [321] la evidencia inequívoca más temprana de tal recipiente espiritual en Cuba proviene de 1875, cuando un periódico español describió una estatua antropomorfa de madera con una cavidad en la que se habían colocado medicinas. [322]
Se desconoce cuándo surgió la nganga en su forma actual entre los pueblos descendientes de Bakongo en Cuba. [323] La socióloga Jualynne E. Dodson sugirió un posible vínculo entre los calderos de hierro utilizados para la nganga y los utilizados para procesar la caña de azúcar en la isla. [323] En el período de la esclavitud, la nganga probablemente habría sido una de las pocas armas que los esclavizados podían usar contra sus dueños. [110] También es posible que los roles rituales centrados en minkisi o vasijas nganga "generaran formas de poder social" y, por lo tanto, alguna forma de autoridad entre las poblaciones afrocubanas esclavizadas. [324]
En la Cuba española, el catolicismo romano era la única religión que podía practicarse legalmente. [325] La Iglesia Católica Romana de Cuba hizo esfuerzos para convertir a los africanos esclavizados, pero la instrucción en el catolicismo romano proporcionada a estos últimos fue típicamente superficial y esporádica. [314] Los rituales africanos tradicionales podrían haber continuado entre algunos de los esclavos que escaparon de las plantaciones para formar colonias independientes, o palenques . [326] Otros se unieron a sociedades africanas de ayuda mutua, llamadas cabildos o cofradías , algunas de las cuales estaban dirigidas por Bakongo y en las que también se podían celebrar clandestinamente ritos tradicionales. [327] Con el tiempo, los afrocubanos de ascendencia bakongo habrían perdido la capacidad de hablar kikongo con fluidez y en su lugar desarrollaron un léxico híbrido que combinaba español con palabras selectas de kikongo, estas últimas a menudo conservaban un sentido de misterio para sus usuarios. [328]
El desarrollo cronológico de Palo es menos claro que el de la Santería. [329] Tomando influencias anteriores y fusionándolas en una nueva forma, Palo se desarrolló como una religión distinta a finales del siglo XIX o principios del XX. [330] Pudo haber surgido en La Habana, [331] porque a principios del siglo XX se estaba transmitiendo desde el área de Matanzas en el oeste de la isla hasta la provincia de Oriente en el este. [318]
Ochoa describió la formación de Palo como ocurriendo "junto con, o quizás en respuesta a", la formación de la Santería, [28] una tradición de base yoruba que surgió en zonas urbanas del oeste de Cuba a finales del siglo XIX. [332] El historiador Stephan Palmié comentó que Palo mostró "considerable influencia" de las religiones derivadas de Yoruba y argumentó que, a medida que la Santería se extendió por Cuba a finales del siglo XIX y principios del XX, influyó en las tradiciones existentes derivadas del Kongo en la isla. [33] Ochoa argumentó que, no obstante, la santería pudo volverse dominante sobre Palo porque la comprensión yoruba de la teología estaba más cerca de la del catolicismo y podía adaptarse más fácilmente a él. [331] Palo también tomaría influencia del Espiritismo, [333] una religión basada en las ideas del escritor francés Allan Kardec y que resultó de creciente interés entre el campesinado blanco, la clase criolla y la pequeña clase media urbana de finales del siglo XIX. Cuba del siglo XIX. [334]
Después de la Guerra de Independencia de Cuba , la isla se convirtió en una república independiente en 1898. En la república, los afrocubanos permanecieron en gran medida excluidos del poder económico y político, [335] y los estereotipos negativos sobre ellos siguieron siendo omnipresentes en toda la población eurocubana. [336] Aunque la nueva constitución de la república consagraba la libertad de religión, todavía se lanzaron campañas contra las tradiciones afrocubanas. [337] Desde finales del siglo XIX, tanto las casas de Palo como las de Santería enfrentaron repetidas redadas policiales, [338] y este acoso continuó hasta mediados del siglo XX. [77] A principios del siglo XX se produjeron repetidos casos de afrocubanos acusados de sacrificar niños cristianos blancos a sus ngangas . [160] En 1904, se llevó a cabo un juicio contra afrocubanos acusados de asesinar ritualmente a una niña pequeña, Zoyla Díaz, para curar a uno de sus miembros de esterilidad; dos de los acusados fueron declarados culpables y ejecutados. [339] Referencias al caso transmitidas en canciones de Palo a través de generaciones posteriores, [340] con evaluaciones académicas posteriores que sugieren que las acusaciones se basaron en "cargos falsos, rumores disfrazados de evidencia, racismo e histeria pública". [341]
La década de 1920 vio esfuerzos para incorporar elementos afrocubanos en una comprensión más amplia de la cultura cubana, como en el movimiento literario y artístico afrocubanismo . Estos a menudo se basaban en la música, la danza y la mitología afrocubanas, pero generalmente rechazaban los rituales de origen africano. [342] Durante la década de 1940, la antropóloga cubana Lydia Cabrera realizó un estudio sobre Palo; [161] Los escritos de ella y de otros eruditos interesarían más tarde a varios iniciados, quienes esperaban que estudiarlos pudiera enriquecer la tradición. [45]
La Revolución Cubana de 1959 resultó en que la isla se convirtiera en un estado marxista-leninista gobernado por el Partido Comunista de Cuba de Fidel Castro . [343] Comprometido con el ateísmo estatal , el gobierno de Castro adoptó una visión negativa de las religiones afrocubanas. [344] Sin embargo, tras el colapso de la Unión Soviética en la década de 1990, la administración de Castro declaró que Cuba estaba entrando en un " Período Especial " en el que serían necesarias nuevas medidas económicas. Como parte de esto, los sacerdotes de Santería, Ifá y Palo participaron en giras patrocinadas por el gobierno para extranjeros que deseaban iniciarse en tales tradiciones. [345] Ochoa señaló que Palo "floreció" en medio de estas reformas liberalizadoras de mediados de los años noventa. [346]
En las décadas posteriores a la Revolución Cubana, cientos de miles de cubanos emigraron, incluidos practicantes de Palo. [348] En la década de 1960 llegaron emigrantes cubanos a Venezuela, probablemente trayendo a Palo con ellos, algo que se vio reforzado por nuevas llegadas de cubanos a principios del siglo XXI. En la década de 2000, los residentes informaron que muchas de las tumbas del Cementerio General del Sur de Caracas habían sido abiertas para retirar su contenido para las ceremonias de Palo. [349] Palo también apareció en México: en 1989, se descubrió que el narcotraficante cubanoamericano Adolfo Constanzo y su pandilla habían matado al menos a 14 personas en su rancho en las afueras de Matamoros, Tamaulipas, antes de colocar los huesos de sus víctimas en calderos de Palo. [350] El grupo de Constanzo había combinado Palo con elementos de las religiones mexicanas y en la propiedad se encontró una estatua de la santa popular mexicana Santa Muerte . [351] Gran parte de la cobertura mediática etiquetó incorrectamente estas prácticas como " satanismo ". [352]
Palo también estableció presencia en Estados Unidos. En 1995, el Servicio de Pesca y Vida Silvestre de Estados Unidos arrestó a un iniciado Palo en Miami, Florida, que estaba en posesión de cráneos humanos y restos de animales exóticos. [353] En Newark, Nueva Jersey, en 2002, un practicante de Palo fue encontrado con los restos de al menos dos personas en su nganga . [354] Un seguidor de Palo fue arrestado en 2015 por supuestamente robar huesos de mausoleos en Worcester, Massachusetts , [355] mientras que en 2021 dos practicantes de Florida fueron arrestados por robar tumbas de veteranos militares. [356] En varias partes de los EE. UU., arqueólogos y antropólogos forenses han encontrado con frecuencia restos de nganga , a menudo refiriéndose a ellos como "cráneos de Santería", un término que confunde la Santería con Palo; [357] un ejemplo se recuperó durante el drenaje de un canal de Massachusetts en 2012. [358] La rapera estadounidense Azealia Banks también ha sido pública sobre su práctica de Palo Mayombe, discutiendo sobre ella y otras religiones africanas de la diáspora en las redes sociales desde al menos 2016. [ 347]
Palo se divide en diferentes denominaciones o tradiciones llamadas ramas , [330] formando cada una un linaje ritual. [190] Los cuatro principales son Briyumba, Kimbisa, Mayombe y Monte; [330] otras ramas incluyen Musunde, Quirimbya y Vrillumba. [19] Algunos practicantes sostienen que Mayombe y Monte son la misma tradición, mientras que en otros lugares se los ha considerado separados. [359] Debido a que Palo Monte, cuyo nombre significa "palos del bosque" [360] , era una de las ramas dominantes en La Habana de finales del siglo XX, muchas fuentes académicas y populares adoptaron erróneamente el término "Palo Monte" para la religión entera. [28] [un]
Muchos iniciados creen que los nombres de las ramas derivan de diferentes grupos étnicos del Reino del Congo y sus alrededores. [364] Por el contrario, Barnet señaló que estos nombres no pueden identificarse con grupos étnicos conocidos en África Central y que "pueden ser simplemente nombres elegidos al azar de etimología bantú que se adulteraron en Cuba". [365] Los seguidores de Palo suelen ser críticos con las ramas rivales , creyendo que su propia tradición mantiene el procedimiento correcto heredado del pasado. [366]
Especialmente sincrético en su acercamiento al Palo es Kimbisa, la rama fundada en el siglo XIX por Andrés Facundo Cristo de los Dolores Petit. [367] Petit fusionó Palo con elementos de la santería, el espiritismo y el catolicismo romano, [368] con la tradición que opera según los principios de la caridad cristiana. [369] En las casas de alabanza de Kimbisa es común encontrar imágenes de la Virgen María, los santos, el crucifijo y un altar a San Luis Beltrán, patrón de la tradición. [369] A diferencia de otras ramas , Kimbisa tiene un líder supremo y una constitución escrita. [370] Ciertos miembros de otras tradiciones Palo miran críticamente a Kimbisa, creyendo que se desvía demasiado de las prácticas tradicionales de Bakongo. [371] El Palo nganga también se ha incorporado a una variante cubana del Espiritismo, El Espiritismo Cruzao, [372] en otros lugares denominado Palo Cruzado, [371] o Muertería. [373]
El palo se encuentra en toda Cuba, [374] aunque es particularmente fuerte en las provincias orientales de la isla. [375] Al describir la situación en la década de 2000, Ochoa señaló que había "cientos, si no más", casas de alabanza del Palo activas en Cuba, [67] y en 2015 Kerestetzi comentó que la religión estaba "generalizada" en la isla. [12] Aunque surgió de las tradiciones bakongo, el palo también ha sido practicado por afrocubanos de otras herencias étnicas, así como por eurocubanos, criollos y gente de fuera de Cuba. [376] En los Estados Unidos, por ejemplo, Palo ha ganado popularidad entre los jóvenes de diversas zonas urbanas. [38]
En Cuba, la gente a veces está dispuesta a viajar distancias considerables para consultar con un palero o palera en particular sobre sus problemas. [377] La gente se acerca primero a la religión porque buscan ayuda práctica para resolver sus problemas, no porque deseen adorar a sus deidades. [378] En casos como este, Palo a menudo es favorecido sobre otras religiones porque afirma proporcionar resultados más rápidos, y a veces se considera que Palo es más poderoso, aunque menos ético, en su enfoque que la Santería. [379]
En la sociedad cubana, Palo es valorado y temido. [110] Ochoa describió un "considerable aire de pavor" que lo rodeaba en la sociedad cubana, [380] mientras que Kerestetzi señaló que los cubanos suelen considerar a los paleros y paleras como "brujas peligrosas y sin escrúpulos". [120] Esto a menudo está relacionado con el estereotipo de que los paleros y las paleras podrían matar a niños para incluirlos en su nganga ; Ochoa señaló que en la década de 1990 escuchó a padres cubanos advertir a sus hijos que un "negro con un saco" se los llevaría para alimentar su caldero. [160]
Palo también se ha asociado con la práctica criminal, en parte debido a la naturaleza ilegal de obtener restos humanos enterrados; [381] En Cuba, una condena por profanación grave puede resultar en una pena de prisión de hasta 30 años. [382] La existencia de Palo ha impactado el entierro de varias personas en Cuba. Remigio Herrera , el último babalawo o sacerdote de Ifá nacido en África superviviente , fue enterrado, por ejemplo, en una tumba no identificada para evitar que los paleros / paleras desenterraran su cadáver para incorporarlo a su nganga . [383]
Palo también se ha incorporado a la cultura popular, como en la novela Adiós Hemingway y La cola de la serpiente de Leonardo Padura Fuentes de 2001 . [117] A principios del siglo XXI, varios artistas cubanos estaban incorporando imágenes de Palo en su trabajo; [51] un ejemplo fue José Bedia Valdés , quien recibió el mpungu Sarabanda en su iniciación en Palo. [384] En otros casos, artistas y artistas gráficos han utilizado el Palo Firma en sus trabajos sin ser iniciados de la religión. [385]