La ortodoxia luterana fue una era en la historia del luteranismo , que comenzó en 1580 con la redacción del Libro de la Concordia y terminó en el Siglo de las Luces . La ortodoxia luterana tuvo un paralelo con épocas similares en el calvinismo y el catolicismo romano tridentino después de la Contrarreforma .
El escolasticismo luterano fue un método teológico que se desarrolló gradualmente durante la era de la ortodoxia luterana. Los teólogos utilizaron la forma de presentación neoaristotélica , ya popular en el mundo académico, en sus escritos y conferencias. Definieron la fe luterana y la defendieron contra las polémicas de los partidos opuestos.
Martín Lutero murió en 1546, y Philipp Melanchthon en 1560. Después de la muerte de Lutero vino el período de la Guerra Esmalcalda y las disputas entre criptocalvinistas , filipistas , sacramentarianos , ubiquitarios y gnesioluteranos .
El Libro de la Concordia dio unidad interna al luteranismo, que tuvo muchas controversias, principalmente entre gnecio-luteranos y filipistas , en la presión exterior católica romana y en la supuesta influencia " cripto-calvinista ". La teología luterana se volvió más estable en sus definiciones teóricas.
La escolástica luterana se desarrolló gradualmente, especialmente con el propósito de disputar con los jesuitas , y finalmente fue establecida por Johann Gerhard (1582-1637). Abraham Calovius (1612-1686) representa el clímax del paradigma escolástico en el luteranismo ortodoxo. Otros teólogos luteranos ortodoxos incluyen (por ejemplo) Martin Chemnitz , Aegidius Hunnius , Leonhard Hutter (1563-1616), Nicolaus Hunnius , Jesper Rasmussen Brochmand , Salomo Glassius , Johann Hülsemann , Johann Conrad Dannhauer , Valerius Herberger , Johannes Andreas Quenstedt , Johann Friedrich König y Johann Wilhelm Baier .
La herencia teológica de Philip Melanchthon surgió nuevamente en la Escuela Helmstedt y especialmente en la teología de Georgius Calixtus (1586-1656), que provocó la controversia sincretista de 1640-1686. Otra cuestión teológica fue la controversia criptokenótica [1] de 1619-1627.
La ortodoxia tardía se vio desgarrada por influencias del racionalismo y el pietismo . La ortodoxia produjo numerosos postilos , que eran importantes lecturas devocionales. Junto con los himnos, conservaron la espiritualidad luterana ortodoxa durante este período de fuerte influencia del pietismo y la neología . Johann Gerhard , Heinrich Müller y Christian Scriver escribieron otros tipos de literatura devocional. [2] El último teólogo luterano ortodoxo destacado antes de la Ilustración y la Neología fue David Hollatz . Un teólogo ortodoxo posterior, Valentin Ernst Löscher , participó en una controversia contra el pietismo . La tradición mística medieval continuó en las obras de Martin Moller , Johann Arndt y Joachim Lütkemann . El pietismo se convirtió en un rival de la ortodoxia, pero adoptó cierta literatura devocional ortodoxa, como las de Arndt, Scriver y Stephan Prätorius , que a menudo se mezclaron posteriormente con la literatura pietista.
David Hollatz [3] combinó elementos místicos y escolásticos. [4]
Los dogmáticos escolásticos siguieron el orden histórico de los actos salvadores de Dios. Primero se enseñó la Creación, luego la Caída, seguida de la Redención, y terminada por las Últimas Cosas. [5] Esta orden, como parte independiente de la tradición luterana, no se derivó de ningún método filosófico. Le siguieron no sólo los que utilizaban el método de loci, sino también los que utilizaban el analítico. [6] El orden habitual de los loci: [5]
El alto escolasticismo en el cristianismo occidental pretendía un tratamiento exhaustivo de la teología, complementando la revelación con las deducciones de la razón. Aristóteles proporcionó las reglas según las cuales procedía, y después de un tiempo se convirtió en la autoridad tanto para la fuente como para el proceso de la teología. [4]
El luteranismo comenzó como una vigorosa protesta contra el escolasticismo, comenzando con Martín Lutero . [4] Alrededor de la época en que se convirtió en monje, Lutero buscó seguridades sobre la vida y se sintió atraído por la teología y la filosofía, expresando particular interés en Aristóteles y los escolásticos Guillermo de Ockham y Gabriel Biel . [7] Estuvo profundamente influenciado por dos tutores, Bartholomaeus Arnoldi von Usandoen y Jodocus Trutfetter, quienes le enseñaron a desconfiar incluso de los más grandes pensadores, [7] y a probar todo él mismo mediante la experiencia. [8] La filosofía resultó insatisfactoria, ofreciendo seguridad sobre el uso de la razón , pero ninguna sobre la importancia, para Lutero, de amar a Dios. Sentía que la razón no podía llevar a los hombres a Dios, y desarrolló una relación de amor y odio con Aristóteles por el énfasis de este último en la razón. [8] Para Lutero, la razón podía servir para interrogar a los hombres y a las instituciones, pero no a Dios. Creía que los seres humanos sólo podían aprender acerca de Dios a través de la revelación divina , y por eso las Escrituras se volvieron cada vez más importantes para él. [8]
En particular, Lutero escribió las tesis 43 y 44 para que su alumno Franz Günther las defendiera públicamente en 1517 como parte de la obtención de su título de Baccalaureus Biblicus: [9]
No sólo es incorrecto decir que sin Aristóteles ningún hombre puede llegar a ser teólogo; al contrario, debemos decir: no es teólogo quien no lo sea sin Aristóteles.
Martín Lutero sostuvo que "no estaba en absoluto conforme con el Nuevo Testamento escribir libros sobre la doctrina cristiana". Señaló que antes de que los Apóstoles escribieran libros, "predicaron y convirtieron al pueblo con la voz física, que era también su verdadera obra apostólica y neotestamentaria". [10] Para Lutero, era necesario escribir libros para contrarrestar todos los falsos maestros y errores de la actualidad, pero escribir libros sobre la enseñanza cristiana tenía un precio. "Pero desde que se hizo necesario escribir libros, ya hay una gran pérdida y hay incertidumbre sobre lo que significa." [11] Martín Lutero enseñó la predicación y dio conferencias sobre los libros de la Biblia de manera exegética. Para Lutero, San Pablo era el más grande de todos los teólogos sistemáticos , y su Epístola a los Romanos fue el mayor libro de texto de dogmática de todos los tiempos. [4]
Sin embargo, el análisis de las obras de Lutero revela una dependencia de las distinciones y modos de argumentación escolásticos incluso después de haber descartado por completo la escolástica. Lutero parece sentirse cómodo con el uso de tales métodos teológicos siempre que el contenido de la teología esté normado por las Escrituras, aunque sus declaraciones directas sobre el método escolástico son inequívocamente negativas. [12]
En contraste, Philipp Melanchthon apenas comenzó a dar conferencias sobre Romanos cuando decidió formular y ordenar las definiciones de los términos teológicos comunes de la epístola en sus Loci Communes . [13]
Martin Chemnitz , Mathias Haffenreffer y Leonhard Hutter simplemente ampliaron las Loci Communes de Melanchthon . [14] Sin embargo, en Chemnitz prevaleció un método bíblico. Por sugerencia de Melanchthon, emprendió un curso de autoestudio. Comenzó analizando cuidadosamente la Biblia en los idiomas originales y al mismo tiempo respondiendo preguntas que antes lo habían desconcertado. Cuando se sintió listo para seguir adelante, centró su atención en leer lenta y cuidadosamente a los primeros teólogos de la iglesia. Luego pasó a las preocupaciones teológicas actuales y una vez más leyó minuciosamente mientras tomaba abundantes notas. [15] Su tendencia era apoyar constantemente sus argumentos con lo que hoy se conoce como teología bíblica . Entendió que la revelación bíblica era progresiva (desde los libros anteriores hasta los últimos) y examinó los textos de apoyo en sus contextos literarios y escenarios históricos. [4]
Propiamente hablando, el escolasticismo luterano comenzó en el siglo XVII, cuando la facultad teológica de Wittenberg adoptó el método escolástico para defenderse de los ataques de los teólogos jesuitas del segundo período escolástico del catolicismo romano. [dieciséis]
La escuela filosófica del neoaristotelismo comenzó entre los católicos romanos, por ejemplo, en las universidades de Padua y Coimbra . Sin embargo, se extendió a Alemania a finales del siglo XVI, dando como resultado un sistema de metafísica claramente protestante asociado con el humanismo . [17] Este sistema escolástico de metafísica sostenía que los conceptos abstractos podían explicar el mundo en términos claros y distintos. Esto influyó en el carácter del método científico . [18]
Jacopo Zabarella , un filósofo natural de Padua, enseñó que se puede comenzar con una meta en mente y luego explicar las formas de alcanzarla. [18] Aunque este era un concepto científico que los luteranos no creían que la teología tuviera que seguir, a principios del siglo XVII, el teólogo luterano Balthasar Mentzer intentó explicar la teología de la misma manera. Comenzando con Dios como meta, explicó la doctrina del hombre, la naturaleza de la teología y la manera en que el hombre puede alcanzar la felicidad eterna con Dios. Esta forma de presentación, denominada método analítico, sustituyó al método de loci utilizado por Melancthon en sus Loci Communes . Este método hizo más uniforme la presentación de la teología, ya que cada teólogo podía presentar la enseñanza cristiana como el mensaje de salvación y el camino para alcanzar esta salvación. [6]
Después de la época de Johann Gerhard , los luteranos perdieron su actitud de que la filosofía era antagónica a la teología. [19] En cambio, los dogmáticos luteranos utilizaron argumentos silogísticos y los términos filosóficos comunes en el neoaristotelismo de la época para hacer distinciones sutiles y mejorar la precisión de su método teológico. [20] Los teólogos escolásticos luteranos se comprometieron en una doble tarea. Primero, recopilaron textos, los ordenaron, los apoyaron con argumentos y dieron refutaciones basadas en los teólogos que los precedieron. En segundo lugar, completaron su proceso volviendo a los escolásticos anteriores a la Reforma para reunir material adicional que asumieron que la Reforma también aceptó. Aunque los teólogos escolásticos luteranos añadieron sus propias críticas a los escolásticos anteriores a la Reforma, todavía tuvieron una influencia importante. Principalmente, esta práctica sirvió para separar su teología de la interacción directa con las Escrituras. [4] Sin embargo, su teología todavía se basaba en las Escrituras como una autoridad que no necesitaba validación externa. [21] Su método escolástico estaba destinado a servir al propósito de su teología. [22] Algunos dogmáticos prefirieron utilizar el método sintético , mientras que otros utilizaron el método analítico , pero todos permitieron que la Escritura determinara la forma y el contenido de sus declaraciones. [23]
Algunos teólogos escolásticos luteranos, por ejemplo, Johann Gerhard , [24] utilizaron la teología exegética junto con la escolástica luterana. Sin embargo, en Calov, incluso su exégesis está dominada por el uso del método analítico [25] Con Johann Friedrich König y su alumno Johannes Andreas Quenstedt , [26] la teología escolástica luterana alcanzó su cenit. [4] Sin embargo, el erudito luterano del siglo XX, Robert Preus, opinaba que König se excedió con el método escolástico al sobrecargar su pequeño libro, Theologia Positiva Acroamatica, con distinciones aristotélicas. [20] Señaló que el método escolástico estaba inherentemente cargado de trampas. En particular, los dogmáticos a veces establecían relaciones de causa y efecto sin vínculos adecuados. Cuando los dogmáticos obligaron a los misterios de la fe a encajar en estrictas relaciones de causa y efecto, crearon "graves inconsistencias". [20] Además, a veces sacaban conclusiones innecesarias o infundadas de los escritos de sus oponentes, lo que no sólo era improductivo, sino que también dañaba su propia causa más que la de sus rivales. [20] Los dogmáticos ortodoxos posteriores tendieron a tener una enorme cantidad de distinciones artificiales. [6]
Por otro lado, el método escolástico luterano, aunque a menudo tedioso y complicado, logró evitar en gran medida la vaguedad y la falacia del equívoco . Como resultado, sus escritos son comprensibles y propensos a tergiversaciones sólo por aquellos que se oponen totalmente a su teología. [20] El uso de la filosofía escolástica también hizo que la ortodoxia luterana fuera más rigurosa intelectualmente. Las cuestiones teológicas podrían resolverse de manera clara, incluso científica. El uso de la filosofía dio a los teólogos luteranos ortodoxos mejores herramientas para transmitir su tradición que las que tenían a su alcance. También vale la pena señalar que fue sólo después de que se terminaron los métodos filosóficos neoaristotélicos que el luteranismo ortodoxo empezó a ser criticado como un formalismo austero y no cristiano. [6]
El término "escolasticismo" se utiliza para indicar tanto la teología escolástica que surgió durante la Iglesia anterior a la Reforma como la metodología asociada con ella. Mientras que los luteranos rechazan la teología de los escolásticos, algunos aceptan su método. [4] Henry Eyster Jacobs escribe sobre el método escolástico:
Las congregaciones mantuvieron los rituales completos de la Misa en su culto normal como lo sugirió Lutero. En su Hauptgottesdienst (principal servicio de culto), se celebraba la Sagrada Comunión cada domingo y festival. Se mantuvieron las partes tradicionales del servicio y, en ocasiones, incluso se utilizó incienso . [27] Los servicios se llevaron a cabo en lengua vernácula , pero en Alemania, el latín también estaba presente tanto en la parte Ordinaria como en la Propia del servicio. Esto ayudó a los estudiantes a mantener su familiaridad con el idioma. [28] Todavía en tiempos de Johann Sebastian Bach , en las iglesias de Leipzig todavía se escuchaban motetes polifónicos en latín, Glorias en latín , colecciones en latín cantadas y El Credo cantado en latín por el coro. [29]
La música eclesiástica floreció y esta época se considera una "edad de oro" de los himnos luteranos . [30] Algunos compositores de himnos incluyen a Philipp Nicolai , Johann Heermann , Johann von Rist y Benjamin Schmolck en Alemania, Haquin Spegel en Suecia, Thomas Hansen Kingo en Dinamarca, Petter Dass en Noruega, Hallgrímur Pétursson en Islandia y Hemminki Maskulainen en Finlandia. El compositor de himnos luterano ortodoxo más famoso es Paul Gerhardt . Entre los músicos y compositores eclesiásticos destacados se encuentran Michael Praetorius , Melchior Vulpius , Johann Hermann Schein , Heinrich Schütz , Johann Crüger , Dieterich Buxtehude y Bach. [31] [32] En general, el siglo XVII fue una época más difícil que el período anterior de la Reforma , debido en parte a la Guerra de los Treinta Años . Finlandia sufrió una grave hambruna en 1696-1697 como parte de lo que ahora se llama la Pequeña Edad del Hielo , y casi un tercio de la población murió. [33] Esta lucha por sobrevivir a menudo se puede ver en himnos y escritos devocionales.
La era de la ortodoxia luterana no es muy conocida y muy a menudo se la ha examinado únicamente desde el punto de vista de la teología liberal y el pietismo y, por tanto, se ha subestimado. La amplia brecha entre la teología de la ortodoxia y el racionalismo ha limitado en ocasiones los intentos teológicos neoluteranos y luteranos confesionales posteriores de comprender y restaurar la ortodoxia luterana.
Más recientemente, varios historiadores sociales, así como teólogos históricos, han llevado la ortodoxia luterana al frente de sus investigaciones. Estos eruditos han ampliado la comprensión de la ortodoxia luterana para incluir temas como la predicación y la catequesis, la literatura devocional, la piedad popular, los rituales religiosos, la música y los himnos, y las preocupaciones de los historiadores culturales y políticos. [34]
Se puede decir que los teólogos más importantes de la ortodoxia son Martin Chemnitz y Johann Gerhard . La ortodoxia luterana también puede reflejarse en gobernantes como Ernst I, duque de Sajonia-Coburgo-Altenburgo y Gustavo Adolfo de Suecia .
