La omnipotencia es la cualidad de poseer un poder ilimitado. Las religiones monoteístas generalmente atribuyen la omnipotencia solo a la deidad de su fe. En la filosofía religiosa monoteísta de las religiones abrahámicas , la omnipotencia se menciona a menudo como una de las características de Dios , junto con la omnisciencia , la omnipresencia y la omnibenevolencia . La presencia de todas estas propiedades en una sola entidad ha dado lugar a un considerable debate teológico , que incluye de forma destacada el problema del mal , la cuestión de por qué tal deidad permitiría la existencia del mal. Se acepta en la filosofía y la ciencia que la omnipotencia nunca puede entenderse de manera efectiva. [ cita requerida ]
La palabra omnipotencia deriva del prefijo latino omni- , que significa “todo”, y de la palabra potens , que significa “potente” o “poderoso”. Por lo tanto, el término significa “todopoderoso”. [1]
El término omnipotente se ha utilizado para denotar diversas posiciones, entre las que se incluyen las siguientes:
Santo Tomás de Aquino reconoció la dificultad de comprender el poder de la deidad: «Todos confiesan que Dios es omnipotente; pero parece difícil explicar en qué consiste precisamente su omnipotencia: pues puede haber dudas en cuanto al significado preciso de la palabra «todo» cuando decimos que Dios puede hacer todas las cosas. Sin embargo, si consideramos el asunto correctamente, ya que el poder se dice en referencia a las cosas posibles, esta frase, «Dios puede hacer todas las cosas», se entiende correctamente en el sentido de que Dios puede hacer todas las cosas que son posibles; y por esta razón se dice que es omnipotente». [5] En la escolástica , la omnipotencia se entiende generalmente como compatible con ciertas limitaciones o restricciones. Una proposición que es necesariamente verdadera es aquella cuya negación es autocontradictoria.
A veces se objeta que este aspecto de la omnipotencia implica la contradicción de que Dios no puede hacer todo lo que puede hacer; pero el argumento es sofístico; no es una contradicción afirmar que Dios puede realizar todo lo que es posible, pero que ninguna cantidad de posibilidades actualizadas agota su poder. La omnipotencia es poder perfecto, libre de toda mera potencialidad. Por lo tanto, aunque Dios no trae al ser externo todo lo que es capaz de lograr, su poder no debe entenderse como pasando por etapas sucesivas antes de que su efecto se realice. La actividad de Dios es simple y eterna, sin evolución ni cambio. La transición de la posibilidad a la actualidad o del acto a la potencialidad, ocurre sólo en las criaturas. Cuando se dice que Dios puede o podría hacer algo, los términos no deben entenderse en el sentido en que se aplican a las causas creadas, sino como transmitiendo la idea de un Ser, el alcance de cuya actividad está limitado sólo por su voluntad soberana. [6]
Santo Tomás de Aquino dice que:
El poder no se predica de Dios como algo realmente distinto de su conocimiento y voluntad, sino como algo que difiere de ellos lógicamente, en cuanto que el poder implica una noción de un principio que pone en ejecución lo que la voluntad manda y lo que el conocimiento dirige, tres cosas que en Dios se identifican. O podemos decir que el conocimiento o voluntad de Dios, en cuanto principio efectivo, tiene contenida en sí la noción de poder. Por tanto, la consideración del conocimiento y la voluntad de Dios precede a la consideración de su poder, como la causa precede a la operación y al efecto. [7]
La adaptación de los medios a los fines en el universo no sostiene, como diría John Stuart Mill , que el poder del diseñador sea limitado, sino sólo que Dios ha querido manifestar su gloria por un mundo así constituido y no por otro. [ cita requerida ] De hecho, la producción de causas secundarias, capaces de lograr ciertos efectos, requiere un poder mayor que el logro directo de esos mismos efectos. Por otra parte, aunque no existiera ninguna criatura, el poder de Dios no sería estéril, pues "las criaturas no son un fin para Dios". [8] En cuanto al poder de la deidad, los teólogos medievales sostenían que hay ciertas cosas que ni siquiera una deidad omnipotente puede hacer. La afirmación "una deidad puede hacer cualquier cosa" sólo tiene sentido con una cláusula suprimida asumida, "que implica la perfección del verdadero poder". Esta respuesta escolástica estándar permite que los actos de las criaturas, como caminar, puedan ser realizados por humanos, pero no por una deidad. En lugar de una ventaja en el poder, los actos humanos como caminar, sentarse o dar a luz fueron posibles sólo debido a un defecto en el poder humano. La capacidad de pecar , por ejemplo, no es una facultad, sino un defecto o debilidad. En respuesta a las preguntas sobre si una deidad puede realizar cosas imposibles, como hacer círculos cuadrados, Tomás de Aquino dice que «todo lo que no implica una contradicción en los términos se cuenta entre las cosas posibles, respecto de las cuales Dios es llamado omnipotente; mientras que todo lo que implica una contradicción no entra dentro del ámbito de la omnipotencia divina, porque no puede tener el aspecto de posibilidad. Por lo tanto, es mejor decir que tales cosas no se pueden hacer, que decir que Dios no puede hacerlas. Y esto no es contrario a la palabra del ángel, que dijo: «Ninguna palabra será imposible para Dios», pues todo lo que implica una contradicción no puede ser una palabra, porque ningún intelecto puede concebir tal cosa». [5]
C. S. Lewis adoptó una postura escolástica en su obra El problema del dolor . Lewis sigue la postura de Aquino sobre la contradicción:
Su omnipotencia significa poder para hacer todo lo que es intrínsecamente posible, no para hacer lo intrínsecamente imposible. Se le pueden atribuir milagros, pero no tonterías. Ése no es el límite a su poder. Si se opta por decir «Dios puede dar a una criatura libre albedrío y al mismo tiempo negarle el libre albedrío», no se ha conseguido decir nada acerca de Dios: las combinaciones de palabras sin sentido no adquieren de repente significado simplemente porque las antepongamos con las otras dos palabras «Dios puede»... Es tan imposible para Dios como para la más débil de sus criaturas llevar a cabo ambas alternativas mutuamente excluyentes; no porque su poder se encuentre con un obstáculo, sino porque las tonterías siguen siendo tonterías incluso cuando las hablamos de Dios. [9]
Sigmund Freud utilizó libremente el mismo término de una manera comparable. Refiriéndose a un neurótico adulto a "la omnipotencia que atribuía a sus pensamientos y sentimientos", Freud consideró que "esta creencia es un franco reconocimiento de una reliquia de la antigua megalomanía de la infancia". [10] De manera similar, Freud concluyó que "podemos detectar un elemento de megalomanía en la mayoría de las otras formas de trastorno paranoico . Estamos justificados al suponer que esta megalomanía es esencialmente de naturaleza infantil y que, a medida que avanza el desarrollo, se sacrifica a consideraciones sociales". [11] Freud vio la megalomanía como un obstáculo para el psicoanálisis . En la segunda mitad del siglo XX , la teoría de las relaciones objetales , tanto en los Estados Unidos como entre los kleinianos británicos , se propuso "repensar la megalomanía... con la intención de transformar un obstáculo... en una organización compleja que vinculara las relaciones objetales y los mecanismos de defensa " de tal manera que ofreciera nuevas "perspectivas para la terapia". [12]
Edmund Bergler , uno de sus primeros seguidores, consideraba que "como Freud y Ferenczi han demostrado, el niño vive en una especie de megalomanía durante un largo período; sólo conoce un criterio, y ese es su propio ego sobreinflado... la megalomanía, hay que entenderlo, es normal en el niño muy pequeño". [13] Bergler opinaba que en la vida posterior "la actividad del juego en sí misma activa inconscientemente la megalomanía y la grandiosidad de la infancia, volviendo a la "ficción de la omnipotencia"". [14]
Heinz Kohut consideraba la "megalomanía" del paciente narcisista como parte del desarrollo normal.
DW Winnicott adoptó una visión más positiva de la creencia en la omnipotencia temprana, viéndola como algo esencial para el bienestar del niño, y una maternidad "suficientemente buena" como algo esencial para permitirle al niño "hacer frente al inmenso shock de la pérdida de la omnipotencia" [15] —en oposición a cualquier cosa que "lo fuerce a salir prematuramente de su universo narcisista". [16]
Algunos monoteístas rechazan la idea de que una deidad es o podría ser omnipotente, o adoptan la opinión de que, al elegir crear criaturas con libre albedrío , una deidad ha elegido limitar la omnipotencia divina. En el judaísmo conservador y reformista , y en algunos movimientos dentro del cristianismo protestante , incluido el teísmo abierto , se dice que las deidades actúan en el mundo a través de la persuasión, y no por coerción (esto es una cuestión de elección: una deidad podría actuar milagrosamente, y quizás en ocasiones lo hace, mientras que para el teísmo de proceso es una cuestión de necesidad: las criaturas tienen poderes inherentes que una deidad no puede, ni siquiera en principio, anular). Las deidades se manifiestan en el mundo a través de la inspiración y la creación de posibilidades, no necesariamente por milagros o violaciones de las leyes de la naturaleza. [17] [18]
La teología del proceso rechaza la omnipotencia ilimitada sobre una base filosófica, argumentando que la omnipotencia tal como se entiende clásicamente sería menos que perfecta y, por lo tanto, incompatible con la idea de una deidad perfecta. La idea se basa en la afirmación de Platón, a menudo pasada por alto, de que "el ser es poder".
Mi idea sería que todo lo que posee cualquier tipo de poder para afectar a otro, o ser afectado por otro, aunque sea solo por un momento, por insignificante que sea la causa y por leve que sea el efecto, tiene existencia real; y sostengo que la definición de ser es simplemente poder.
— Platón, 247E [19]
Partiendo de esta premisa, Charles Hartshorne sostiene además que:
El poder es influencia, y el poder perfecto es influencia perfecta... el poder debe ejercerse sobre algo, al menos si por poder entendemos influencia, control; pero el algo controlado no puede ser absolutamente inerte, puesto que lo meramente pasivo, lo que no tiene tendencia activa propia, no es nada; sin embargo, si el algo sobre el que se actúa es en sí mismo parcialmente activo, entonces debe haber alguna resistencia, por leve que sea, al poder "absoluto", y ¿cómo puede el poder que es resistido ser absoluto?
—Hartshorne , 89 años
El argumento puede enunciarse de la siguiente manera: [ cita requerida ]
Por ejemplo, aunque alguien pueda controlar un trozo de pudin de gelatina casi por completo, la incapacidad de ese pudin de oponer resistencia hace que el poder de esa persona sea bastante poco impresionante. Solo se puede decir que el poder es grande si se ejerce sobre algo que tiene defensas y su propia agenda. Si el poder de una deidad ha de ser grande, debe ejercerse sobre seres que tengan al menos algunas de sus propias defensas y agenda. Por lo tanto, si una deidad no tiene poder absoluto, debe encarnar algunas de las características del poder y algunas de las características de la persuasión. Esta visión se conoce como teísmo dipolar .
Las obras más populares que defienden este punto son las de Harold Kushner (en Judaísmo). La necesidad de una visión modificada de la omnipotencia también fue articulada por Alfred North Whitehead a principios del siglo XX y ampliada por Charles Hartshorne. Hartshorne actuó dentro del contexto del sistema teológico conocido como teología del proceso.
Thomas Jay Oord sostiene que la omnipotencia muere tras mil calificaciones filosóficas. Para tener algún sentido, la palabra debe pasar por varias calificaciones lógicas, ontológicas, matemáticas, teológicas y existenciales, de modo que pierda su especificidad. [20]
En la versión autorizada King James de la Biblia , así como en varias otras versiones, en Apocalipsis 19:6 se afirma que "el Señor Dios todopoderoso reina" ( griego antiguo : παντοκράτωρ , romanizado : pantokrator , "todopoderoso"). [21]
Thomas Jay Oord sostiene que la omnipotencia no se encuentra en las escrituras hebreas y griegas. Las palabras hebreas Shaddai (pechos) y Sabaoth (huestes) se traducen erróneamente como "Dios todopoderoso" u "omnipotencia divina". Pantokrator, la palabra griega del Nuevo Testamento y la Septuaginta que a menudo se traduce al español como "todopoderoso", en realidad significa "que todo lo sostiene" en lugar de todopoderoso u omnipotente. Oord ofrece una visión alternativa del poder divino que él llama "amipotencia", que es el poder máximo del amor incontrolable de Dios. [22]
Intentar desarrollar una teoría para explicar, asignar o rechazar la omnipotencia sobre la base de la lógica tiene poco mérito, ya que ser omnipotente, en un sentido cartesiano, significaría que el ser omnipotente está por encima de la lógica, una visión apoyada por René Descartes . [23] Él plantea esta idea en sus Meditaciones sobre la filosofía primera . Esta visión se llama posibilismo universal. [24]
Según la filosofía hindú, la esencia de Brahman nunca puede ser entendida o conocida ya que Brahman está más allá de la existencia y la no existencia, trascendiendo e incluyendo el tiempo, la causalidad y el espacio, y por lo tanto nunca puede ser conocido en el mismo sentido material en el que uno tradicionalmente "entiende" un concepto u objeto dado. [25]
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