Sándor Ferenczi (7 de julio de 1873 – 22 de mayo de 1933) fue un psicoanalista húngaro , un teórico clave de la escuela psicoanalítica y estrecho colaborador de Sigmund Freud .
Nacido como Sándor Fränkel, hijo de Baruch Fränkel y Rosa Eibenschütz, ambos judíos polacos , más tarde magyarizó su apellido a Ferenczi .
Como resultado de su trabajo psiquiátrico, llegó a creer que los relatos de abuso sexual cuando eran niños de sus pacientes eran veraces, habiendo verificado esos relatos a través de otros pacientes de la misma familia. Esta fue una de las principales razones de sus eventuales disputas con Sigmund Freud.
Antes de esta conclusión, se destacó como psicoanalista por trabajar con los pacientes más difíciles y por desarrollar una teoría de intervención más activa de lo habitual en la práctica psicoanalítica. A principios de la década de 1920, criticando el método "clásico" de interpretación neutral de Freud, Ferenczi colaboró con Otto Rank para crear una psicoterapia del "aquí y ahora" que, a través de la influencia personal de Rank, llevó al estadounidense Carl Rogers a conceptualizar la terapia centrada en la persona. [1]
Ferenczi ha encontrado cierto favor en los tiempos modernos entre los seguidores de Jacques Lacan , así como entre los psicoanalistas relacionales de Estados Unidos. Los analistas relacionales interpretan a Ferenczi como un anticipo de su propio énfasis clínico en la mutualidad ( intimidad ), la intersubjetividad y la importancia de la contratransferencia del analista . El trabajo de Ferenczi ha influido fuertemente en la teoría y la praxis de la teoría relacional interpersonal del psicoanálisis estadounidense, como lo tipifican los psicoanalistas del Instituto William Alanson White .
Ferenczi fue presidente de la Asociación Psicoanalítica Internacional de 1918 a 1919.
Ernest Jones , biógrafo de Freud, calificó a Ferenczi de "enfermo mental" al final de su vida, ignorando la lucha de Ferenczi contra la anemia perniciosa , que lo mató en 1933. Aunque desesperadamente enfermo con una enfermedad entonces intratable, Ferenczi logró dar a luz. su artículo más famoso, "Confusión de lenguas" [2] en el XII Congreso Psicoanalítico Internacional en Wiesbaden , Alemania , el 4 de septiembre de 1932. [3] [4]
La reputación de Ferenczi revivió en 2002 con la publicación de Desaparecer y revivir: Sandor Ferenczi en la historia del psicoanálisis . [5] Uno de los capítulos del libro trataba de la naturaleza de la relación entre Freud y Ferenczi.
Contrariamente a la opinión freudiana sobre la abstinencia terapéutica , Ferenczi defendía un papel más activo del analista. Por ejemplo, en lugar de que la relativa "pasividad" de un analista que escucha alentara al paciente a asociarse libremente, Ferenczi solía restringir ciertas respuestas, tanto verbales como no verbales, por parte del analizante para permitir que los pensamientos y sentimientos reprimidos se expresaran. surgir. Ferenczi (1994) describió en un estudio de caso cómo utilizó un tipo de activación conductual (poco común en la terapia psicoanalítica de la época) cuando le pidió a un cantante de ópera con ansiedad escénica que “actuara” durante una sesión de terapia y de esta manera luchara contra su comportamiento. con sus miedos. [6]
Ferenczi creía que la respuesta empática durante la terapia era la base de la interacción clínica. Basó su intervención en responder a la experiencia subjetiva del analizante. Si la opinión más tradicional era que el analista tenía el papel de un médico, administrando un tratamiento al paciente basado en un juicio diagnóstico de psicopatología, Ferenczi quería que el analizante se convirtiera en coparticipante en un encuentro creado por la díada terapéutica. Este énfasis en la reciprocidad empática durante el encuentro terapéutico fue una contribución importante a la evolución del psicoanálisis. Ferenczi también creía que la autorrevelación del analista es una importante fuerza terapéutica reparadora. La práctica de incluir la personalidad del terapeuta en la terapia resultó en el desarrollo de la idea de encuentro mutuo: al terapeuta se le permite discutir algún contenido de su propia vida y pensamientos, siempre que sea relevante para la terapia. Esto contrasta con la abstinencia terapéutica freudiana según la cual el terapeuta no debe involucrar su vida personal en la terapia y debe permanecer neutral. [ cita necesaria ] El encuentro mutuo es un precedente de la teoría psicoanalítica de la psicología bipersonal.
Ferenczi creía que el efecto traumático persistente de la sobreestimulación crónica, la privación o la falla empática (un término elaborado más detalladamente por Heinz Kohut ) durante la infancia es lo que causa los trastornos neuróticos, de carácter, limítrofes y psicóticos. [ cita necesaria ] Según este concepto, el trauma se desarrolla como resultado de la seducción sexual de un niño por parte de un padre o una figura de autoridad. La confusión de lenguas ocurre cuando el niño se hace pasar por el cónyuge del padre. El adulto patológico interpreta este juego infantil e inocente según su "lengua de la pasión" adulta y luego obliga al niño a adaptarse a su lengua de la pasión. El adulto utiliza una lengua que el niño no conoce e interpreta el juego inocente del niño (su lengua infantil) según su perspectiva perturbada. Por ejemplo, un padre juega con su pequeña. Durante su juego común, ella le ofrece el papel de su marido y quiere que se acueste con ella como se acuesta con su madre. El padre patológico malinterpreta esta oferta infantil y toca a su hija de manera inapropiada mientras están juntos en la cama. Aquí la niña hablaba su inocente lengua infantil y el padre interpretaba su oferta con su apasionada lengua sexual adulta. El adulto también intenta convencer al niño de que la lujuria de su parte es en realidad el amor que el niño anhela. Ferenczi generalizó la idea de trauma a la negligencia emocional, el maltrato físico y la falla empática. La manifestación destacada de estos disturbios sería el abuso sexual. [7]
Miguel Gutiérrez-Peláez publicó en 2018 una lectura lacaniana de 'Confusión de lenguas' de Ferenczi. [8] Raluca Soreanu ha investigado las implicaciones metapsicológicas de 'Confusión de lenguas', el Diario clínico , para una teoría de la escisión psíquica. [9]
En Thalassa: A Theory of Genitality ( alemán : Versuch einer Genitaltheorie , 1924), [10] Ferenczi sugirió que el deseo de regresar al útero ( latín : regressus ad uterum ) [11] y al consuelo de sus líquidos amnióticos simboliza un deseo. para volver al origen de la vida, el mar. [12] [13] Esta idea de una "regresión uterina y talasal" [14] se convirtió en una característica de la llamada Escuela de Budapest, hasta el discípulo Michael Balint y su artículo de 1937 sobre "Amor [de objeto] primario". [15] Según Ferenczi, todas las formas de práctica humana, especialmente el sexo, eran un intento de restablecer los genitales con la experiencia intrauterina, una teoría que resonó en el arquitecto Richard Neutra y puede haber inspirado, o complementado, la fascinación de Neutra por la suspensión uterina. [16] Al mismo tiempo, Thalassa está incrustado en los discursos de la biología popular, que son reinterpretados por Ferenczi utilizando modelos psicoanalíticos. Lejos de simplemente apoyarse en Ernst Haeckel , Wilhelm Bölsche y el poslamarckismo para reforzar el paradigma psicoanalítico, Ferenczi desfamiliariza estos discursos populares justo en un momento en que comenzaban a informar proyectos eugenistas. [17]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Un clásico psicoanalítico que se centra en el regreso al útero es Sandor Ferenczi,
Thalassa: A Theory of Genitality
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