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Nizami Ganjavi

Nizami Ganjavi ( persa : نظامی گنجوی , romanizado :  Niẓāmī Ganjavī , lit.  'Niẓāmī de Ganja '; c. 1141-1209), Nizami Ganje'i , [2] Nizami , [3] o Nezāmi , cuyo nombre formal era Jamal ad-Dīn Abū Muḥammad Ilyās ibn-Yūsuf ibn-Zakkī , [4] fue un poeta musulmán del siglo XII . Nizami es considerado el mayor poeta épico romántico de la literatura persa , [5] que aportó un estilo coloquial y realista a la épica persa. [1] [3] Su herencia es ampliamente apreciada en Afganistán , [2] la República de Azerbaiyán , [6] Irán , [2] la región del Kurdistán [7] [8] [9] y Tayikistán . [2]

Vida

Nizami Ganjavi en la recepción del shah. Miniatura. 1570. Museo de Historia de Azerbaiyán

Nacido en una familia persa [2] [10] [11] [12] [13] , su nombre personal era Ilyas [2] y su seudónimo elegido fue Nezami (también escrito como Nizami y Neẓāmi). Nació en un entorno urbano [6] en Ganja ( imperio selyúcida [1] , ahora República de Azerbaiyán ) y se cree que pasó toda su vida en el sur del Cáucaso . Según De Blois, Ganja era una ciudad que en ese momento tenía una población predominantemente iraní. [2] El historiador armenio Kirakos Gandzaketsi (c. 1200 - 1271) menciona que: "Esta ciudad estaba densamente poblada por iraníes y un pequeño número de cristianos". [14] Debido a que Nizami no era un poeta de la corte, no aparece en los anales de las dinastías. [15] Las Tazkerehs , que son compilaciones de memorias literarias que incluyen máximas de los grandes poetas junto con información biográfica y comentarios de estilos, se refieren a él brevemente. [15] Gran parte de este material en estas Tazkerehs se basa en leyendas, anécdotas y rumores. [15] En consecuencia, se conocen pocos hechos sobre la vida de Nezami, [6] [15] la única fuente es su propio trabajo, que no proporciona mucha información sobre su vida personal. [6]

Padres

Nizami quedó huérfano [3] [16] a temprana edad y fue criado por su tío materno Khwaja Umar, quien se hizo responsable de él y le proporcionó una excelente educación. Su madre, llamada Ra'isa , era de origen kurdo [3] [6] [17] . Su padre, cuyo nombre era Yusuf , es mencionado una vez por Nizami en su poesía. [3] En el mismo verso, Nizami menciona el nombre de su abuelo como Zakki . En parte del mismo verso, [18] algunos han tomado la palabra Mu'ayyad como título para Zakki [4] mientras que otros la han interpretado como el nombre de su bisabuelo. Algunas fuentes han afirmado que su padre podría ser posiblemente de Qom . [3] [17] Nizami es mencionado de diversas formas como persa y/o iraní. [10] [19] [20] [21] [22] [23]

Familia

Nizami se casó tres veces. Su primera esposa fue una kipchak esclava que le fue enviada por Fakhr al-Din Bahramshah, el gobernante de Darband , como parte de un regalo mayor. Según Iraj Bashiri, se convirtió en la esposa "más amada" de Nizami. Su único hijo, Mohammad, era de esta esposa. Ella murió después de que se completara " Khosrow y Shirin ". Mohammad tenía siete años en ese momento. Nezami menciona a su hijo nuevamente en Layli y Majnun y agrega que ahora este hijo tiene 14 años y es "la niña de mis ojos". En "Haft Peykar" (Siete bellezas), también menciona y aconseja a su hijo sobre asumir más responsabilidades ya que el padre se estaba volviendo más frágil.

Algunos escritores modernos de finales del siglo XX afirmaron que esta esposa se llamaba Afaq . Vahid Dastgerdi parece ser el primer escritor que propuso este nombre para la primera esposa de Nezami, pero Said Nafisi (al mismo tiempo) y una fuente reciente han cuestionado esta interpretación del verso correspondiente en la obra de Nizami y la suposición de que Afaq era el nombre real de su esposa [22] [24] y han tomado el Afaq en ese verso como simplemente "horizonte" en lugar de un nombre propio. Curiosamente, las otras dos esposas de Nezami también murieron prematuramente: la muerte de cada una coincidió con la finalización de una epopeya, lo que llevó al poeta a decir: "Dios, ¿por qué es que por cada mathnavi debo sacrificar una esposa?". [25]

Educación

Nizami no era un filósofo [26] en el sentido de Avicena ni un expositor del sufismo teórico en el sentido de Ibn 'Arabi. Sin embargo, se le considera un filósofo [26] y un gnóstico [26] que dominaba varios campos del pensamiento islámico que sintetizó de una manera que recuerda las tradiciones de Hakims posteriores como Qutb al-Din Shirazi . [26]

Nizami, a quien a menudo se hace referencia con el título honorífico de Hakim ("el Sabio"), es a la vez un poeta erudito y maestro de un estilo lírico y sensual. No hay duda de su prodigiosa erudición. Se esperaba que los poetas fueran expertos en muchos temas, pero Nizami parece haberlo sido excepcionalmente. Sus poemas muestran que no sólo estaba plenamente familiarizado con las literaturas árabe y persa y con las tradiciones populares y locales orales y escritas, sino que también estaba familiarizado con campos tan diversos como las matemáticas , la astronomía , [27] la astrología , [27] la alquimia , la medicina , la botánica , la exégesis coránica, la teoría y el derecho islámicos , los mitos y leyendas iraníes , [28] la historia, la ética , la filosofía y el pensamiento esotérico , la música y las artes visuales . [3] Su fuerte carácter, su sensibilidad social y su conocimiento de los registros históricos orales y escritos, así como su rico patrimonio cultural persa [15] unen al Irán preislámico y al islámico en la creación de un nuevo estándar de logros literarios. Al ser un producto de la cultura iraní [29] de la época, no solo creó un puente entre el Irán preislámico y el islámico, sino también entre Irán [29] y todo el mundo antiguo.

Influencias y panorama literario

Khosrow Parviz descubre a Shirin bañándose en una piscina. Poemas de Nezami en una miniatura persa, creada alrededor de 1550 en Shiraz, Persia. Colección de la Freer Gallery of Art

El reciente descubrimiento y publicación de la antología titulada Nozhat al-Majales contiene cuartetos en lengua persa de Nizami y otros 115 poetas del noroeste de Irán (Arrān, Šarvān, Azerbaiyán; incluidos 24 poetas solo de Ganja) durante la misma época. [30] A diferencia de otras partes de Persia, donde los poetas pertenecían en su mayoría a los escalones superiores de la sociedad, como eruditos, burócratas y secretarios, un buen número de poetas en las áreas del noroeste surgieron entre la gente común con antecedentes de clase trabajadora, y con frecuencia usaban expresiones coloquiales en su poesía. [30] En consecuencia, el libro demuestra las condiciones sociales de la época, reflejando la plena difusión de la lengua persa y la cultura en la región, lo que se evidencia por el uso común de modismos hablados en poemas y las profesiones de muchos de los poetas. [30] La influencia de la lengua pahlavi del noroeste, por ejemplo, que había sido el dialecto hablado de la región, se observa claramente en los poemas contenidos en esta antología. [30] Sin embargo, al mismo tiempo, la región del Cáucaso albergaba una mezcla única de culturas étnicas. [30] La madre de Khaqani era cristiana nestoriana , la madre de Mojir Baylqani era armenia y la madre de Nezami era kurda . [30] Sus obras reflejan la diversidad cultural y lingüística de la región. [30]

A finales del siglo X, [15] la literatura persa se había extendido desde el Mediterráneo oriental hasta las orillas del Indo. El primer ejemplo existente de poesía persa de la zona es el de Qatran Tabrizi (1009-1072), que sirvió en las cortes de las dinastías Shaddadid y Rawadid . A Qatran Tabrizi se le atribuye lo que algunos eruditos del siglo pasado han denominado el fundador de la escuela "azerbaiyana" [3] o "transcacausiana" [31] o "escuela de Tabriz" [32] o "escuela de Shirvan" [32] o "estilo arraniano" [33] [34] de la poesía persa. Esta escuela produjo un estilo distintivo de poesía en persa, que contrastaba con el estilo "Khurasani" ("oriental") en su sofisticación retórica, su uso innovador de la metáfora, su uso de terminología técnica e imágenes cristianas , la presencia del arcaísmo persa [35] mientras tomaba préstamos del vocabulario árabe, así como nuevos conceptos. [30] Otras fuentes, incluida la Enciclopedia del Islam y fuentes literarias iraníes tradicionales, han utilizado el término "estilo iraquí" para la poesía persa de Nezami. [36]

Atabeg de Azerbaiyán Qizil Arslan da la bienvenida a Nizami

Los selyúcidas tomaron el control de Ganja de los Shaddadids en 1075 y difundieron la literatura persa hacia el oeste hasta sus cortes. A mediados del siglo XII, el control del Imperio selyúcida sobre la región se debilitó y sus gobernadores provinciales, príncipes locales prácticamente autónomos, alentaron aún más la cultura, el arte y la poesía persas [29] en sus cortes. La cultura persa floreció característicamente en esta era, cuando el poder político se difundió y el persa siguió siendo el idioma principal, los funcionarios públicos y comerciantes persas tenían una gran demanda y las dinastías rivales continuaron compitiendo por el servicio de los poetas persas. [15] Esto fue especialmente cierto en Ganjeh, la ciudad avanzada del Cáucaso donde vivía Nizami. [15] Nezami fue patrocinado por diferentes gobernantes y dedicó sus epopeyas a varias dinastías rivales, incluidos los selyúcidas , los eldiguzidas (que mantuvieron el control de Ganja durante la mayor parte del siglo XII), los shirvanshahs , el gobernante de Ahar y los ahmadilis . Aunque gozó del patrocinio de varios gobernantes y príncipes, evitó las cortes y se cree que vivió una vida solitaria. Como no era un poeta de la corte, no aparece en los anales de las dinastías, que enumeran los nombres de los acontecimientos de las familias gobernantes. [15]

Según el erudito literario Chelkowski, "parece que el pasatiempo favorito de Nezami era leer la monumental epopeya Shahnameh (El libro de los Reyes) de Firdawsi ". [29] Nezami mencionó a Ferdowsi como el Sabio (Hakim) y el Conocedor/Sabio (daanaa) y el gran maestro del discurso, "que ha decorado palabras como una novia recién casada". Nezami aconseja al hijo del Shirvanshah que lea el Shah-nama y recuerde los dichos significativos de los sabios. [37] Nezami utilizó el Shahnameh como fuente en sus tres epopeyas de Haft Peykar , Khosrow y Shirin y Eskandar-Nameh . [29]

La historia de Vis y Ramin también tuvo una inmensa influencia en Nezami. Aunque Nezami toma las bases para la mayoría de sus tramas de Ferdowsi , pero la base para su retórica proviene de Gorgani. [38] Esto es especialmente notable en Khosrow y Shirin , que tiene la misma métrica e imita algunas escenas de Vis y Ramin . La preocupación de Nezami por la astrología también tiene un precedente en una elaborada descripción astrológica del cielo nocturno en Vis y Ramin . Nezami tuvo una influencia primordial en la tradición romántica, y se puede decir que Gorgani inició gran parte de la retórica distintiva y la atmósfera poética de esta tradición, con la ausencia de las influencias sufíes , que se ven en la poesía épica de Nezami.

La primera obra monumental de Nezami, el Makhzan al-Asrar, está influenciada por Hadikat al-Hakika de Sanai . [39] [10] [40] Nezami reconoce esto, pero considera que su obra es superior. Las principales similitudes entre el poema de Sanai y el de Nezami están en su género ético-filosófico, aunque Nezami utiliza una métrica diferente y organiza toda la obra de una manera diferente. [10] Las atrevidas imágenes de Khaqani Sherwani, iban a tener una influencia trascendental [41] en Nezami Ganjavi y, a través de este último, en la poesía persa [41] en general.

Obras

Nezami vivió en una época de inestabilidad política e intensa actividad intelectual, que se refleja en sus poemas; pero se sabe poco sobre su vida, sus relaciones con sus mecenas o las fechas precisas de sus obras, ya que las numerosas leyendas que se han creado en torno al poeta influyen en los relatos de sus biógrafos posteriores. Dedicó sus poemas a varios gobernantes de la región, como era costumbre en aquella época para los grandes poetas, pero evitó la vida cortesana. Nezami era un maestro del estilo Masnavi (versos de doble rima).

ElKhamsaoPanjganj

La principal obra poética de Nizami, por la que es más conocido, es un conjunto de cinco largos poemas narrativos conocidos como Khamsa ( خمسه , 'Quinteto o Quinario') o Panj Ganj ( پنج گنج , 'Cinco Tesoros'):

El primero de estos poemas, Makhzan-ol-Asrâr , fue influenciado por el monumental Jardín de la Verdad de Sanai (fallecido en 1131) . Los otros cuatro poemas son romances medievales. Khosrow y Shirin, Bahram-e Gur y Alejandro Magno , todos ellos con episodios dedicados a ellos en el Shahnameh de Ferdowsi , [5] aparecen nuevamente aquí en el centro de tres de los cuatro poemas narrativos de Nezami. La aventura de los amantes, Layla y Majnun, es el tema del segundo de sus cuatro romances , y deriva de fuentes árabes. [5] En todos estos casos, Nezami reelaboró ​​el material de sus fuentes de manera sustancial. [5]

El Khamsa fue un tema popular para los manuscritos suntuosos ilustrados con miniaturas pintadas en las cortes persa y mogol en siglos posteriores. Entre los ejemplos se incluye el Khamsa de Nizami (Biblioteca Británica, Or. 12208) , creado para el emperador mogol Akbar en la década de 1590.

Majzan-ol-Asrâr

Los poemas ético-filosóficos de unos 2.250 dísticos persas fueron dedicados a Fakhr al-Din Bahramshah, el gobernante de Erzinjan. La historia trata temas esotéricos como la filosofía y la teología. La historia contiene veinte discursos, cada uno de ellos retratando una historia ejemplar sobre temas religiosos y éticos. Cada capítulo concluye con un apóstrofe al propio poeta que contiene su seudónimo. [40] El contenido de los poemas se indica en el encabezado de cada capítulo y están escritos en un estilo homilético típico . [40] Las historias que tratan cuestiones espirituales y prácticas ordenan la justicia real, la eliminación de la hipocresía, la advertencia de la vanidad de este mundo y la necesidad de prepararse para la otra vida. [3] El mensaje general del discurso es que Nezami predica la forma ideal de vida llamando la atención a su lector sobre el rango supremo del hombre entre las criaturas de Dios y la proximidad del fin de la vida y la necesidad de que el hombre tome conciencia de su destino espiritual. [40] En algunos capítulos aborda los deberes de un rey, pero en general se dirige a la humanidad en general [40] más que a sus patrones reales. En la introducción, el poeta ofrece un relato de sus vigilias solitarias, llamadas Khalwat. [40] No hay ninguna indicación de que se tratase de vigilias sufíes , pero se utilizan como una fantasía literaria sobre el poeta de inclinaciones espirituales que quería ser. [40] En un estilo altamente retórico, el objetivo que persigue es trascender la limitación de la literatura secular de las cortes. [40] Con esta obra, Nezami se suma al destino de la poesía persa, que había comenzado con Sanai y fue continuada por otros, en primer lugar por Attar . [40]

"El tesoro de los misterios", que no es una epopeya romántica, fue traducida al inglés por Gholam H. Darab en 1945. [43] Después de este trabajo temprano, Nezami se volcó hacia la poesía narrativa.

Cosroes de Shirin

Los khusrau se encuentran a ambos lados del canal construido para abastecer a Shirin con leche de cabras y vacas, extraída del Khamsa de Nizami.

Una historia de origen persa preislámico [29] que se encuentra en los grandes poemas épico-históricos de Shahnameh y está basada en una historia real que fue romantizada aún más por los poetas persas. [44] La historia elegida por Nizami, fue encargada y dedicada al sultán selyúcida Toghril II, al atabek Muhammad ibn Eldiguz Jahan Pahlavan y a su hermano Qizil Arslan . Contiene alrededor de 6.500 dísticos de longitud, la historia describe el amor de Khosrow II Parviz sasánida hacia su princesa armenia [45] Shirin . Khusrow y Shirin relata la historia del cortejo del rey Khosrow a la princesa Shirin, y la derrota de su rival amoroso, Farhad. [46] La historia tiene una estructura compleja con varios géneros explotados simultáneamente; y contiene muchos intercambios verbales y cartas, todos imbuidos de intensidad lírica. [5] Khosrow soporta largos viajes, físicos y espirituales, antes de regresar con Shirin, su verdadero amor. [5] Finalmente se casan, pero finalmente Khosrow es asesinado por su hijo y Shirin se suicida sobre el cuerpo de su esposo asesinado. [5] El amor puro y desinteresado está representado aquí encarnado en la figura de Farhad, secretamente enamorado de Shirin, quien cae víctima de la ira y los celos del rey. [5]

La influencia de Vis o Ramin es visible ya que el poema imita una escena importante (la de los amantes discutiendo en la nieve) de Vis o Rāmin, además de estar en el mismo metro ( hazaj ) que el poema de Gorgāni. [38] La preocupación de Nezami por la astrología también tiene un precedente en una elaborada descripción astrológica del cielo nocturno en Vis o Rāmin. [38] A su vez, la gran obra de Nezami tuvo una tremenda influencia en autores posteriores y se hicieron muchas imitaciones de esta obra. [44] Con una completa unidad artística y estructural, la epopeya de Khosrow o Shirin resultó ser un punto de inflexión no solo para Nizami sino para toda la literatura persa. [15]

Salim conversa con Majnun en el desierto. Texto de Nizami ilustrado con una pintura en miniatura de un libro indio de finales del siglo XVI.

Leyli o Majnun

Historia de origen árabe [47] que fue posteriormente adaptada y embellecida por los persas. [29] El poema de 4.600 dísticos fue dedicado, en 1192, a Abu al-Muzaffar Shirvanshah, que afirmaba descender del rey sasánida, cuyas hazañas se reflejan en las "Siete bellezas" de Nezami (Haft Paykar). El poema está basado en la popular leyenda árabe de los amantes desafortunados: el poeta Qays se enamora de su prima Layla, pero el padre de Layla le impide casarse con ella. El padre de Layla prohíbe el contacto con Qays, por lo que Qays se obsesiona y comienza a cantar su amor por Layla en público. La obsesión se vuelve tan grave que ve y evalúa todo en términos de Layla; de ahí su apodo de "el poseído" (Majnun). [47] Al darse cuenta de que no puede obtener la unión, incluso cuando otras personas interceden por él, abandona la sociedad y vaga desnudo por el desierto entre las bestias. Sin embargo, la imagen de Layla estaba tan arraigada en él que no puede comer ni dormir. Su única actividad es componer poesía de añoranza por Layla. [47] Mientras tanto, Layla se casa contra su voluntad, pero protege su virginidad resistiéndose a los avances de su marido. En una reunión secreta con Majnun, se conocen, pero no tienen contacto físico. En cambio, se recitan poesía el uno al otro a distancia. El marido de Layla muere finalmente, lo que elimina los obstáculos legales para una unión lícita. Sin embargo, Majnun está tan concentrado en la imagen ideal de Layla en su mente, que huye al desierto nuevamente. Layla muere de pena y es enterrada con su vestido de novia. Al escuchar esta noticia, Majun corre a su tumba, donde muere instantáneamente. Son enterrados uno al lado del otro y su tumba se convierte en un lugar de peregrinación. Alguien sueña que en el Paraíso están unidos y viven como rey y reina. [47]

Nezami compuso su romance a petición del Shirvanshah Akhsatan. Al principio, dudó de que esta sencilla historia sobre la agonía y el dolor de un muchacho árabe que vagaba por montañas escarpadas y desiertos ardientes fuera un tema adecuado para la poesía de la corte real y su culto público. [47] Fue su hijo quien lo persuadió para que emprendiera el proyecto, diciendo: "dondequiera que se lean cuentos de amor, esto les dará más sabor". [47] Nezami utilizó muchas anécdotas árabes en la historia, pero también le agrega un fuerte sabor persa a la leyenda. [47]

Un aspecto importante de Layla y Majun es el enfoque altamente humanitario del poeta. Durante la guerra de Nawfal a favor de Majnun, este último se muestra infeliz y desea que la guerra termine. Majun entrega su caballo y sus amoríos para salvar una gacela y un ciervo. [48]

Nezami le dio un carácter persa [27] al poema al agregar varias técnicas tomadas de la tradición épica persa, como la representación de los personajes, la relación entre ellos, la descripción del tiempo y el escenario, etc. [49] Además, adaptó las diferentes historias sobre Majnun para que encajaran en una épica romántica persa bien elaborada. [50]

La historia de Layla y Majnun de Nizami fue editada y traducida al inglés por el erudito suizo de cultura islámica Rudolf Gelpke y publicada en 1966. [27] Ali Asghar Seyed-Gohrab publicó un análisis exhaustivo en inglés que contiene traducciones parciales del romance de Nezami Layla y Majnun que examina temas clave como la castidad, la constancia y el sufrimiento a través de un análisis de los personajes principales . [51]

Nombre de Eskandar

Alejandro compartiendo su trono con la reina Nushabah, tomado del Sharaf-Nama, propiedad del sultán de Bengala Nasiruddin Nasrat Shah . ( Biblioteca Británica )

El Iskandarnameh de Nizami contiene 10.500 dísticos. Hay diferencias de opinión sobre si este o el Haft Paykar fue la última epopeya de Nezami. [52] Los nombres de sus dedicatarios son inciertos, pero se ha mencionado al gobernante de Ahar, Nosart al-Din Bishkin b. Mohammad. [45] La historia se basa en mitos islámicos desarrollados sobre Alejandro Magno, que derivan de referencias coránicas al Dhu'l-Qarnayn, así como del romance de Alejandro de Pseudo-Calístenes . Consta de dos libros, Sharaf-Nama e Iqbal-nameh. El poema narra las tres etapas de la vida de Alejandro: primero como conquistador del mundo; luego como buscador de conocimiento, obteniendo suficiente sabiduría para reconocer su propia ignorancia; y finalmente como profeta, viajando una vez más a través del mundo, de oeste a este y de sur a norte para proclamar su credo monoteísta al mundo en general. [5] El Sharaf-nama narra el nacimiento de Alejandro, su sucesión al trono de Rum (Grecia), sus guerras contra los africanos que invadieron Egipto, su conquista de Persia y su matrimonio con la hija de Darío. El episodio también narra la peregrinación de Alejandro a La Meca , su estancia en el Cáucaso y su visita a la reina Nushaba de Barda' y su corte de amazonas. Alejandro conquista la India, China y la tierra de los rus. El Sharafnama concluye con la búsqueda infructuosa de Alejandro del agua de la vida inmortal. [45]

El Iqbal-nameh es una descripción del crecimiento personal de Alejandro hasta convertirse en el gobernante ideal según un modelo derivado, en última instancia, a través de intermediarios islámicos, de La República de Platón . [45] Mantiene debates con filósofos griegos e indios (cf. con Garshaspnama ) y una parte importante del texto está dedicada a los discursos que mantiene con siete sabios griegos. El poeta luego cuenta el final de Alejandro y agrega un relato de las circunstancias de la muerte de cada uno de los siete sabios. [45] La imagen que Nezami tiene de Alejandro es la de un caballero iraní. [53]

En 1881 se publicó una traducción al inglés del Sharaf-Nama realizada por Henry Wilberforce-Clarke bajo el título Sikandar Nama e Bara y está disponible en línea. [54]

Haft Peykar

La práctica hace al maestro, de Haft Peykar de Nizami. Museo de Brooklyn .

Una historia preislámica de origen persa [29] , dedicada al gobernante de Maragha, 'Ala' Al-Din korp Arslan. Es la historia de Bahram V , el rey sasánida , que nace de Yazdegerd después de veinte años de esterilidad y súplica a Ahura Mazda por un hijo. El Haft Peykar es una biografía romantizada del gobernante del imperio persa sasánida Bahram Gur . [52] Su vida aventurera ya había sido tratada por Ferdowsi en el Shahnama , a lo que Nezami alude varias veces. [3] En general, su método es omitir aquellos episodios que el poeta anterior había tratado, o tocarlos solo muy brevemente, y concentrarse en material nuevo. [52] El poeta comienza dando cuenta del nacimiento de Bahram Gur y su crianza en la corte del rey árabe No'man y su legendario palacio Khwarnaq. Bahram, cuya educación está encomendada a No'man, se convierte en un formidable cazador. Mientras deambula por el legendario palacio, descubre una habitación cerrada que contiene una representación de siete princesas; de ahí el nombre de Haft Peykar (siete bellezas). Cada una de estas princesas es de siete climas diferentes (la división tradicional zoroastriana -islámica de la Tierra) y se enamora de ellas. Su padre Yazdegerd I fallece y Bahram regresa a Persia para reclamar su trono de los pretendientes. Después de algunos episodios, es reconocido como rey y rescata a los persas de una hambruna. Una vez que el país se estabiliza, el rey busca a las siete princesas y las gana como sus novias. Su arquitecto recibe la orden de construir siete cúpulas para cada una de sus nuevas novias. El arquitecto le dice que cada uno de los siete climas está regido por uno de los siete planetas (sistema planetario clásico del mundo zoroastriano-islámico) y le aconseja que se asegure la buena fortuna adornando cada cúpula con el color asociado a cada clima y planeta. Bahram se muestra escéptico, pero sigue el consejo del arquitecto. Las princesas se instalan en los espléndidos pabellones. En cada visita, el rey visita a las princesas en días sucesivos de la semana; el sábado a la princesa india, que está gobernada por Saturno, y así sucesivamente. Los nombres de las princesas son Furak (Nurak), la hija del rajá de la India, tan hermosa como la luna; Yaghma Naz, la hija del Khaqan de los turcos; Naz Pari, la hija del rey de Khwarazm.; Nasrin Nush, la hija del rey de los eslavos; Azarbin (Azareyon), la hija del rey de Marruecos; Humay, la hija del César romano; y Diroste (saludable), una hermosa princesa iraní de la Casa de Kay Ka'us. Cada princesa le relata al rey una historia que coincide con el estado de ánimo de su color respectivo. [52] Estas siete historias bellamente construidas y altamente sensuales ocupan aproximadamente la mitad de todo el poema. [52] Mientras el rey está ocupado con las siete novias, su malvado ministro toma el poder en el reino. Bahram Gur descubre que los asuntos de Persia están en desorden, el tesoro está vacío y los gobernantes vecinos están dispuestos a invadir. Primero aclara su mente yendo a cazar. Después de regresar de la caza, ve un perro colgado de un árbol. El dueño del perro, que era pastor, cuenta la historia de cómo su fiel perro guardián había traicionado a su rebaño con una loba a cambio de favores sexuales. [52] Comienza a investigar al ministro corrupto y, de la multitud de quejas, selecciona a siete que le cuentan la injusticia que han sufrido. Posteriormente, el ministro es condenado a muerte y Bahram Gur restablece la justicia y ordena que las siete cúpulas del placer se conviertan en templos de fuego [52] para el placer de Dios. Bahram luego sale de caza por última vez, pero desaparece misteriosamente. Como un juego de palabras, mientras intenta cazar al asno salvaje ( gūr ), encuentra su tumba ( gūr ). [52]

Ritter, en su introducción a la edición crítica, la describe como: "la mejor y más hermosa epopeya de la nueva poesía persa y al mismo tiempo [...] una de las creaciones poéticas más importantes de toda la literatura indoeuropea oriental". [52] El Haft Peykar se considera la obra maestra del poeta. [3] En general, Nezami ilustra la armonía del universo, la afinidad entre lo sagrado y lo profano y la concordancia entre el Irán antiguo y el islámico. [10]

La historia fue traducida al inglés en 1924 por Charles Edward Wilson. [55] Una versión más reciente al inglés basada en manuscritos más completos fue realizada por Julie Scott Meysami en 1995. [3]

Las siguientes líneas presentan un extracto (original persa):

Otra poesía

Sólo un pequeño corpus de su poesía lírica persa, principalmente qaṣīdahs ("odas") y ghazals ("líricas") ha sobrevivido. Diez de sus cuartetos también han sido registrados en la antología Nozhat al-Majales (que fue compilada alrededor de 1250) por Jamal Khalil Shirvani [30] junto con otros 23 poetas de Ganja . Un famoso ghazal de Nezami habla sobre el altruismo como el camino para alcanzar la meta espiritual última:

Fui a la taberna anoche, pero no me dejaron entrar.

Yo estaba gritando pero nadie me escuchaba
O ninguno de los vendedores de vino estaba despierto
O yo era un don nadie, y nadie abrió la puerta para un Don Nadie
Cuando más o menos la mitad de la noche había pasado
Un hombre astuto y perfecto (rind) levantó la cabeza de una cabina y mostró su rostro
Le pedí: "abre la puerta", me dijo: "¡vete, no digas tonterías!
A esta hora, nadie abre la puerta a nadie
Esta no es una mezquita donde sus puertas están abiertas en cualquier momento
Donde puedes llegar tarde y moverte rápidamente a la primera fila
Esta es la Taberna de los Magos y los rind habitan aquí
Hay Bellezas, velas, vino, azúcar, flautas de caña y canciones
Cualquier maravilla que exista, está presente aquí
(en esta taberna hay) Musulmanes, armenios, zoroastrianos, nestorianos y judíos
Si buscas compañía de todo lo que se encuentra aquí
Debes convertirte en polvo sobre los pies de todos para alcanzar tu meta (perfección espiritual) ”
¡Oh Nezami! Si tocas el timbre de esta puerta día y noche

No encontrarás más que humo de este fuego ardiente [24] [56]

Legado

Mausoleo de Nizami en Ganja , República de Azerbaiyán .

Nizami, cuyas obras están escritas todas en persa, tiene una gran reputación en Irán , Afganistán y Tayikistán , donde el persa es el idioma oficial. Su poesía es especialmente conocida en Irán, y también es muy popular en Azerbaiyán , donde se encuentran su lugar de nacimiento y su mausoleo. Es conocido en otros países, especialmente en India y Pakistán . [57]

Cultura persa

La influencia de la obra de Nezami en el desarrollo posterior de la literatura persa ha sido enorme y el Khamseh se convirtió en un modelo que fue emulado en la poesía persa posterior (y también en otras literaturas islámicas ). [58] El legado de Nezami se siente ampliamente en el mundo islámico y su poesía ha influido en el desarrollo de la poesía persa, árabe, turca, kurda y urdu, entre muchas otras lenguas. En la historia de la pintura en miniatura persa , las historias de los poemas de Nezami junto con las del Shahnama de Ferdowsi han sido las obras literarias ilustradas con mayor frecuencia. [58] Según la Encyclopædia Britannica, Nezami es "admirado en las tierras de habla persa por su originalidad y claridad de estilo, aunque su amor por el lenguaje en sí mismo y por el aprendizaje filosófico y científico hace que su trabajo sea difícil para el lector promedio". [1] Nezami compuso sus versos en lengua persa [59] y enciclopedias occidentales como la Enciclopedia del Islam , [10] Encyclopædia Iranica , [13] Encyclopædia Britannica [1] y orientalistas de muchos países [60] consideran a Nezami como un poeta persa significativo y lo aclaman como el mayor exponente de la poesía épica romántica en la literatura persa . [61] Entre los muchos poetas notables que han tomado los Cinco Tesoros de Nezami como modelo se pueden mencionar a Amir Khusro , Jalal Farahani, Khwaju Kermani , Mohammad Katebi Tarr-Shirini, Abdul Rahman Jami , Hatefi Jami, Vahshi Bafqi , Maktabi Shirazi, Ali-Shir Nava'i , Abdul Qader-e Bedel Dehlavi , Fuzûlî , Hashemi Kermani, Fayzi, Jamali [62] y Ahmad Khani . [ cita requerida ] No sólo los poetas, sino también historiadores como Rawandi fueron influenciados por la poesía de Nizami y utilizaron sus poemas como fuente para representar la historia. Además de estos, decenas de poetas han comenzado sus composiciones con la primera línea del Makhzan al-Asrar . Según Rudolf Gelpke, "Muchos poetas posteriores han imitado la obra de Nizami, incluso si no pudieron igualarla y ciertamente no superarla; persas, turcos, indios, por nombrar sólo los más importantes. El erudito persa Hekmat ha enumerado no menos de cuarenta versiones persas y trece turcas de Layli y Majnun ". [27]Según Vahid Dastgerdi, "Si uno buscara en todas las bibliotecas existentes, probablemente encontraría más de 1000 versiones de Layla y Majnun ". Jami en su Nafahatol Ons señala que: "Aunque la mayor parte de la obra de Nezami en la superficie parece ser romance, en realidad son una máscara para las verdades esenciales y para la explicación del conocimiento divino". Jami en su Baharestan menciona que "la excelencia de Nezami es más manifiesta que el sol y no necesita descripción. Hashemi de Kerman señala: El imperio de la poesía obtuvo su ley y orden de los hermosos versos de Nezami y Presentar palabras antes del discurso silencioso de Nezami es una pérdida de tiempo".

Poemas de Ganjavi en el subcontinente indio

Un retrato de Nizami Ganjavi en Rashtrapati Bhavan

Los poemas de Ganjavi fueron muy populares en el subcontinente indio. La lengua y la literatura persas han tenido un gran impacto en todo el subcontinente indio. Nizami Ganjavi ha sido imitado por muchos poetas debido a su estilo único de habla y lenguaje de poesía. Los poetas que han imitado el woto de Ganjavi incluyen: Amir Khusro Delhi, Khwaju Kermani , Jami , Hatefi , Ghasemi , Vahshi Bafqi , 'Orfi Shirazi , Maktabi , Faizi , Ashraf Maraghi, Azar Bigdeli , Badriddin Hilali , Rumi Kermani, Maulana Navidi Shirazi y Salman Savaji . [63] Amir Khusro Dehlavi elogia a Ganjavi en sus poemas como un maestro del arte de la alabanza. Amir Khusro escribe:
"El gobernante del reino de las palabras, héroe famoso,
erudito y poeta, brinda con su copa.
En ella hay vino puro, dulce como el alcohol,
pero en la copa que está a nuestro lado solo hay un fondo fangoso". Según el libro Persian Inscriptions on Indian Monuments in the Rashtrapati Bhavan in Ashoka Hall, la sala más importante del palacio presidencial indio, se escribieron poemas persas y se decoraron con pinturas de Irán o Persia, como Fateh Ali Shah, Shah Qajar y poemas de Hafez , Khayyam y Nezami Ganjavi pintados en el techo y partes de la sala. Una gran ilustración al óleo de Nezami Ganjavi y una gran pintura de una dama persa a ambos lados de la Sala Ashoka de Rashtrapati Bhavan . El Khamsa fue un tema popular para manuscritos lujosos con miniaturas pintadas en las cortes persa y mogol en siglos posteriores. Entre los ejemplos se incluye el Khamsa de Nizami (Biblioteca Británica, Or. 12208), creado para el emperador mogol (gurkanid) Akbar en la década de 1590.

Unión Soviética

A principios de la década de 1940 y para conmemorar el 800 aniversario de Nizami Ganjavi, el compositor azerbaiyano Uzeyir Hajibeyov planeó escribir siete canciones basadas en el poema de Nizami sobre las Siete Bellezas . Sin embargo, Hajibeyov escribió solo dos canciones: Sensiz (Sin ti, 1941) y Sevgili Janan (Amada, 1943). Otro compositor azerbaiyano, Gara Garayev , compuso Siete Bellezas (ballet) en 1947-48 basado en el poema homónimo de Nizami que ganó un reconocimiento internacional. [64] También compuso Leyli y Majnun (ballet) que se estrenó el 25 de mayo de 1969 en el Teatro Académico Estatal de Ópera y Ballet de Azerbaiyán en Bakú y más tarde se grabó como película. [65] Un planeta menor , llamado 3770 Nizami , fue descubierto por la astrónoma soviética Lyudmila Chernykh en 1974 y nombrado en su honor. Además, el Museo de Literatura de Azerbaiyán en Bakú lleva el nombre de Nizami.

Azerbaiyán

Representación de Nizami en manat azerbaiyano (1993)
Museo Nizami de Literatura Azerbaiyana en Bakú , República de Azerbaiyán .

Nezami fue representado en el anverso del billete de 500 manats azerbaiyanos de 1993-2006. [66] En 2008, coincidiendo con el 800 aniversario de su muerte, el Banco Nacional de Azerbaiyán acuñó una moneda conmemorativa de oro de 100 manats dedicada a su memoria. [67] El Museo de Literatura Nizami se encuentra en Bakú , República de Azerbaiyán . Una de las estaciones de metro de Bakú también lleva el nombre de Nizami Ganjavi. Hay un Instituto de Literatura que lleva el nombre de Nizami [68] y un Cine que lleva el nombre de Nizami en Bakú. Uno de los distritos de Bakú se llama raion de Nizami . La vida de Nizami Ganjavi se muestra en la película azerbaiyana "Nizami" (1982), en la que el papel principal, el papel de Nizami Ganjavi, fue interpretado por Muslim Magomayev . [69] El Mausoleo de Nizami , construido en honor a Nizami, se encuentra a las afueras de la ciudad de Ganja en Azerbaiyán. Es un edificio alto y cilíndrico, rodeado de jardines. A un lado, hay una estatua de metal que conmemora los poemas épicos de Nizami. El mausoleo se construyó originalmente en 1947 en lugar de un antiguo mausoleo derrumbado y se reconstruyó en su forma actual cuando la República de Azerbaiyán recuperó su independencia después de la caída de la Unión Soviética en 1991.

Se encuentran monumentos a Nezami en muchas ciudades de la República de Azerbaiyán e Irán, así como en Moscú , San Petersburgo y Udmurtia (Rusia), Kiev (Ucrania), Pekín (China), Tashkent (Uzbekistán), Marneuli (Georgia), Chişinău (Moldavia), Roma (Italia). [70]

El año 2021 fue declarado como el "Año de Nizami Ganjavi" en el país. [71]

Traducción al japonés

  1. "La historia de las siete reinas (Haft Peykar)", traducida al japonés por Tsuneo Kuroyanagi, publicada por Heibonsha en julio de 1971. (Toyo Bunko 191)
  2. "Khosrow y Shireen", traducido por Emiko Okada, publicado por Heibonsha, junio de 1977. (Toyo Bunko 310)
  3. "Layla y Majunoon", traducido por Emiko Okada, Heibonsha, febrero de 1981. (Toyo Bunko 394) [1] ." [72]

Recepción occidental

El poeta y escritor alemán Johann Wolfgang von Goethe escribió: "Un espíritu gentil y sumamente dotado que, cuando Ferdowsi hubo completado las tradiciones heroicas reunidas, eligió como material de sus poemas los encuentros más dulces del amor más profundo. Presentó a Majnun y Layli , Khosrow y Shirin , amantes; destinados el uno para el otro por premonición, destino, naturaleza, hábito, inclinación, pasión, firmemente dedicados el uno al otro; pero divididos por ideas locas, terquedad, casualidad, necesidad y fuerza, luego milagrosamente reunidos, pero al final nuevamente de una manera u otra desgarrados y separados el uno del otro". [ cita requerida ]

En cuanto a la recitación de su poesía, Peter Chelkowski afirma: "La memorización y recitación de su herencia literaria siempre ha sido vital para los iraníes, cuya actitud hacia el poder de la palabra escrita y hablada es reverencial. Incluso hoy en día, la pasión nacional por la poesía se expresa constantemente en la radio y la televisión, en las casas de té, en las sociedades literarias, en la conversación diaria y en el Musha'areh , el concurso de recitación de poesía. La obra de Nizami sirve como vehículo y símbolo de esta tradición, ya que une la universalidad con un esfuerzo artístico profundamente arraigado, un sentido de justicia y pasión por las artes y las ciencias con la espiritualidad y la piedad genuina. Por la riqueza y la delicadeza de la metáfora, la precisión y la profundidad de la observación psicológica y el puro virtuosismo de la narración, Nizami no tiene igual". [15]

La historia de Nezami sobre Layla y Majnun también proporcionó el nombre de un sencillo de éxito de Eric Clapton , también llamado " Layla ". Grabada con el grupo Derek and the Dominos , la canción fue lanzada en el álbum de 1970 Layla and Other Assorted Love Songs . El álbum fue influenciado por Nezami y su poesía de amor no correspondido. La quinta canción del álbum, "I Am Yours", se basó en un poema de Nezami, musicalizado por Clapton. [ cita requerida ]

En 2004 se organizó una conferencia sobre Nezami en la Universidad de Cambridge . Las actas de esta conferencia se publicaron bajo el título Nizami: A Key to the Treasure of Hakim en 2011. [73]

Véase también

Notas

  1. ^ abcde "Neẓāmī". Encyclopædia Britannica Online . Encyclopædia Britannica. 2009. Archivado desde el original el 4 de diciembre de 2008 . Consultado el 28 de febrero de 2009 . El mayor poeta épico romántico de la literatura persa, que aportó un estilo coloquial y realista a la épica persa. [...] Nezami es admirado en las tierras de habla persa por su originalidad y claridad de estilo, aunque su amor por el lenguaje en sí mismo y por el aprendizaje filosófico y científico hace que su obra sea difícil para el lector medio.
  2. ^ abcdefg CA (Charles Ambrose) Storey y François de Blois (2004), "Persian Literature – A Biobibliographical Survey: Volume V Poetry of the Pre-Mongol Period.", RoutledgeCurzon; 2.ª edición revisada (21 de junio de 2004). ISBN 0-947593-47-0 . p. 363: "Nizami Ganja'i, cuyo nombre personal era Ilyas, es el poeta nativo más célebre de los persas después de Firdausi. Su nisbah lo designa como nativo de Ganja (Elizavetpol, Kirovabad) en Azerbaiyán, entonces todavía un país con una población iraní, y pasó toda su vida en Transcaucasia; el verso en algunas de sus obras poéticas que lo hace nativo del interior de Qom es una interpolación espuria". iniciado por CA Storey (Autor), Francois De Blois (Autor). Literatura persa. Un estudio biobibliográfico: poesía de c. 1100-1225 d. C. (volumen V, parte 2) . Royal Asiatic Society Books. pág. 438. ISBN  094759311X. {{cite book}}: |author=tiene nombre genérico ( ayuda )
  3. ^ abcdefghijkl Meisami, Julie Scott (1995). The Haft Paykar: A Medieval Persian Romance. Oxford University Press. Abû Muhammad Ilyas ibn Yusuf ibn Zaki Mu'ayyad, conocido por su seudónimo de Nizami, nació alrededor de 1141 en Ganja, la capital de Arran en el Azerbaiyán transcaucásico, donde permaneció hasta su muerte en aproximadamente 1209. Su padre, que había emigrado a Ganja desde Qom en el centro norte de Irán, puede haber sido un funcionario público; su madre era hija de un jefe kurdo; habiendo perdido a ambos padres temprano en su vida, Nizami fue criado por un tío. Se casó tres veces, y en sus poemas lamenta la muerte de cada una de sus esposas, así como también ofrece consejos a su hijo Muhammad. Vivió en una época de inestabilidad política e intensa actividad intelectual, que sus poemas reflejan; Pero se sabe poco sobre su vida, sus relaciones con sus mecenas o las fechas precisas de sus obras, ya que los relatos de biógrafos posteriores están coloreados por las muchas leyendas construidas en torno al poeta.
  4. ^ ab Mo'in, Muhammad (2006), "Tahlil-i Haft Paykar-i Nezami", Teherán: p. 2: Algunos comentaristas han mencionado su nombre como "Ilyas el hijo de Yusuf el hijo de Zakki el hijo de Mua'yyad" mientras que otros han mencionado que Mu'ayyad es un título para Zakki. Mohammad Moin, rechaza la primera interpretación alegando que si fuera a significar 'Zakki hijo de Muayyad' debería haber sido leído como 'Zakki i Muayyad' donde izafe (-i-) muestra la relación hijo-padre pero aquí es 'Zakki Muayyad' y Zakki termina en silencio/parada y no hay izafe (-i-). Algunos pueden argumentar que izafe se omite debido a restricciones de métrica pero la eliminación de izafe de paternidad es muy extraña y rara. Por lo tanto, es posible que Muayyad fuera un apodo para Zaki o parte de su nombre (como Muayyad al-Din Zaki). Esto se ve respaldado por el hecho de que biógrafos posteriores también afirman que Yusuf era hijo de Mu'ayyad.
  5. ^ abcdefghij CHARLES-HENRI DE FOUCHÉCOUR, "IRÁN: literatura persa clásica" en Encyclopædia Iranica
  6. ^ abcde Jan Rypka (Rypka, Jan. 'Poets and Prose Writers of the Late Saljuq and Mongol Periods', en The Cambridge History of Iran , Volume 5, The Saljuq and Mongol Periods, ed., publicado en enero de 1968. p. 578: Como escenario del mayor florecimiento de la qasida panegírica, el sur del Cáucaso ocupa un lugar destacado en la historia literaria del Nuevo Persa. Pero esta región también dio al mundo al mejor creador de epopeyas románticas de Persia. Hakim Jamal al-din Abu Muhammad Ilyas b. Yusuf b. Zaki b. Mu'ayyad Nizami, nativo de Ganja en Azerbaiyán, es un maestro incomparable de pensamientos y palabras, un poeta cuya frescura y vigor todos los siglos sucesivos no han podido embotar. Poco se sabe de su vida, la única fuente son sus propias obras, que en muchos casos no proporcionaron información confiable. Solo podemos deducir que nació entre 535 y 540 (1140-1146) y que su origen era urbano. El Azerbaiyán moderno está sumamente orgulloso de su hijo, famoso en todo el mundo, e insiste en que no sólo era nativo de la región, sino que procedía de su propia estirpe turca. En todo caso, su madre era de origen iraní; el propio poeta la llamó Ra'isa y la describió como kurda.
  7. ^ Vladimir Minorsky. Estudios de historia del Cáucaso . Consultado el 23 de marzo de 2014 .
  8. ^ Thomas de Waal. El Cáucaso: una introducción . Consultado el 23 de marzo de 2014 .
  9. ^ "Nizami Ganjavi - Politización de la URSS - Civilización persa iraní - Nezami Ganjei". Azargoshnasp.net. Archivado desde el original el 7 de julio de 2012. Consultado el 23 de marzo de 2014 .
  10. ^ abcdef Chelkowski, PJ (1995), “Nizami Gandjawi”, Enciclopedia del Islam, nueva edición, vol. 8: 76–81. Versión en línea: Chelkowski, P. "Nizami Gandjawi, jamal al-Din Abu Muhammad Ilyas b. Yusuf b. Zaki Muayyad. Encyclopaedia of Islam . Editado por: P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel y WP Heinrichs. Brill, 2008. Brill Online. Extracto uno: "Nizami Gandjawi, Djamal al-Din Abu Muhammad Ilyas b. Yusuf b. Zaki Muʾayyad, uno de los más grandes poetas y pensadores persas". Extracto dos: "En Haft Paykar, el movimiento fantasmagórico de su héroe, Bahram Gūr, al visitar a cada princesa, cubre un camino simbólico entre el negro o la majestuosidad oculta de la Divino y blanco, o pureza y unidad. Las princesas y sus pabellones son manifestaciones de planetas específicos, climas , colores y días específicos. Los pabellones tienen cúpulas, lo que representa la estructura de los cielos. Nizami ilustra la armonía del universo, la "afinidad de lo sagrado y lo profano, y la concordancia del Irán antiguo e islámico". (Nizami Ganjavi en Enciclopedia del Islam , Chelkowski)."
  11. ^ Bernard Lewis, “Música de un tambor distante”, Princeton University Press, 2001. Pág. 9: “Los persas fueron un paso más allá y crearon una auténtica tradición épica comparable a las de Grecia, Roma y los vikingos. Esto también se convirtió, con el tiempo, en una forma de autodefinición nacional persa. El más famoso de los poetas épicos persas, Firdawsi (940-1020), ha sido traducido varias veces. Un extracto de la historia de Farhad y Shirin, tal como la contó el poeta persa del siglo XII Nizami, ejemplificó otra forma de narrativa”.
  12. ^ Julie Scott Meisami, Paul Starkeym, “Enciclopedia de la literatura árabe”, Taylor & Francis, 1998. Pág. 69: “En la literatura árabe no ha habido una elaboración artística de la historia comparable a la realizada por el poeta persa Nizami”.
  13. ^ ab "BACHER, WILHELM – Encyclopaedia Iranica". Iranicaonline.org. Archivado desde el original el 17 de mayo de 2014. Consultado el 23 de marzo de 2014 .
  14. ^ Gandzakatsi, Kirakos. Historia de los armenios de Kirakos Gandzakats'i / traducción del armenio clásico de Robert Bedrosian. — Nueva York: 1986. — p. 197 Extracto: "Esta ciudad estaba densamente poblada por iraníes y un pequeño número de cristianos. Archivado desde el original el 2016-03-10 . Consultado el 2016-08-17 .Patmut'iwn Hayots' de Kirakos Gandzakets [Kirakos de Gandzak, Historia de Armenia], editado por KA Melik'-Ohanjanyan, (Ereván, 1961), pág. 235: "Ays k'aghak's bazmambox lts'eal parsko'k', ayl sakaw ew k'ristone'iwk'..."
  15. ^ abcdefghijk Peter J. Chelkowski, "Mirror of the Invisible World", Nueva York: Metropolitan Museum of Art, 1975. p. 1: "La cultura de la Persia de Nizami es famosa por su arraigada tradición y esplendor. En tiempos preislámicos, había desarrollado medios de expresión extraordinariamente ricos y precisos en la música, la arquitectura y la vida cotidiana, así como en la escritura, aunque Irán, su centro -o, como creían los poetas, su corazón- estaba continuamente invadido por ejércitos invasores e inmigrantes, esta tradición fue capaz de absorber, transformar y, en última instancia, vencer la intrusión extranjera. Alejandro Magno fue sólo uno de los muchos conquistadores que se dejaron seducir por el estilo de vida persa". p. 2: "Durante el último cuarto del siglo XII, cuando Nizami comenzó su Khamsa, la supremacía selyúcida estaba en decadencia y el malestar político y los fermentos sociales estaban aumentando. Sin embargo, la cultura persa floreció característicamente cuando el poder político estaba difuso en lugar de centralizado, y así el persa siguió siendo el idioma principal, los funcionarios persas eran muy solicitados, los comerciantes persas tenían éxito y los principados seguían compitiendo por los servicios de los poetas persas. Esto era especialmente cierto en Ganjeh, la ciudad avanzada del Cáucaso donde vivía Nizami". p. 6: "El fuerte carácter de Nizami, su sensibilidad social y su genio poético se fusionaron con su rica herencia cultural persa para crear un nuevo estándar de logro literario. Utilizando temas de la tradición oral y registros históricos escritos, sus poemas unen el Irán preislámico e islámico", p. 9: "Probablemente ningún escritor persa ha inspirado a la siguiente generación de poetas más que Nizami", p. 6: ""Khosrow y Shirin" resultó ser un punto de inflexión literario no sólo para Nizami sino para toda la poesía persa.. Además, fue el primer poema de la literatura persa que alcanzó una unidad estructural y artística completa". p. 2; "Durante el último cuarto del siglo XII, cuando Nizami comenzó su Khamsa, la supremacía selyúcida estaba en declive y el malestar político y los fermentos sociales estaban aumentando. Sin embargo, la cultura persa floreció característicamente cuando el poder político estaba difundido en lugar de centralizado, y así el persa siguió siendo la lengua principal, los funcionarios públicos persas estaban muy solicitados, los comerciantes persas tenían éxito y los principados seguían compitiendo por los servicios de los poetas persas. Esto fue especialmente cierto en Ganjeh, la ciudad avanzada del Cáucaso donde vivió Nizami". p. 1: "A fines del siglo X, la literatura persa era mundialmente famosa; se la anunciaba desde el Mediterráneo oriental hasta las orillas del Indo". pp2: "Pocos hechos sobre la vida de Nizami son seguros. "Como no era un poeta de la corte y fue su poesía, más que su vida o sus conexiones políticas, lo que le dio fama duradera, no aparece en los anales de las dinastías...". p. 9: "La memorización y recitación de su herencia literaria siempre ha sido vital para los iraníes, cuya actitud hacia el poder de la palabra escrita y hablada es reivindicativa. Incluso hoy, la pasión nacional por la poesía se expresa constantemente en la radio y la televisión, en los salones de té, en las sociedades literarias, en la conversación diaria y en el Musha'areh, el concurso de recitación de poesía. La obra de Nizami sirve como vehículo y símbolo de esta tradición, ya que une la universalidad con un esfuerzo artístico profundamente arraigado, un sentido de justicia y pasión por las artes y las ciencias con la espiritualidad y la piedad genuina. Por la riqueza y fineza de la metáfora, la precisión y profundidad de la observación psicológica y el puro virtuosismo de la narración, Nizami no tiene igual".
  16. ^ "La poesía de Nizami Ganjavi: conocimiento, amor y retórica", Nueva York, 2001. p. 2: "Su padre, Yusuf y su madre, Rai'sa , murieron cuando él era relativamente joven, pero su tío materno, Umar, asumió la responsabilidad por él".
  17. ^ ab A) V. Minorsky: "revisión de la traducción de GH Darab de Makhzan al-Asrar" 1945 Minorsky, BSOAS., 1948, xii/2, 441–5): "No está del todo claro si Nizami nació en Qom o en Ganja. El verso (citado en la pág. 14): "Estoy perdido como una perla en el mar de Ganja, sin embargo soy del Qohestan de la ciudad de Qom", no significa expresamente que nació en Qom. Por otro lado, la madre de Nizami era de origen kurdo, y esto podría apuntar a Ganja, donde la dinastía kurda de Shaddad gobernó hasta 468 AH.; incluso ahora se encuentran kurdos al sur de Ganja". B) V. Minorsky, Estudios en historia del Cáucaso, Cambridge University Press, 1957. pág. 34: "El autor de la colección de documentos relacionados con Arran Mas'ud b. Namdar (c. 1100) reivindica la nacionalidad kurda. La madre del poeta Nizami de Ganja era kurda (véase la digresión autobiográfica en la introducción de Layli wa Majnun). En el siglo XVI había un grupo de 24 clanes de kurdos en Qarabagh, véase Sharaf-nama, I, 323. Incluso ahora los kurdos de la URSS se agrupan principalmente al sur de Ganja. Se encuentran muchos topónimos compuestos con la palabra kurda en ambas orillas del Kur".
  18. ^ Barazat Zanjani. “Layla va Majnun-I Nizami Ganjavi: matn-I Ilmi va intiqadi az ru-yi qadimtari nuskha-hayi khatti-I qarn-I hashtum ba zikr-i ikhtilaf-i nusakh va ma'ani lughat va tarikbat va kashf al-bayat ”, Teherán, Mu'assasah-i Chap va Intisharat-i Danishgah Teherán, 1369[1990]. pag. 28:گر شد پدرم به سنت جد- یوسف پسر زکی مؤید (Gar calzado Pedaram beh sonnat-i ​​jadd – Yusuf Pesar-i Zakki Mu'ayyad)
  19. ^ CA (Charles Ambrose) Storey y Franço de Blois (2004), "Persian Literature – A Biobibliographical Survey: Volume V Poetry of the Pre-Mongol Period.", RoutledgeCurzon; 2.ª edición revisada (21 de junio de 2004). pág. 363: "Nizami Ganja'i, cuyo nombre personal era Ilyas, es el poeta nativo más célebre de los persas después de Firdausi. Su nisbah lo designa como nativo de Ganja (Elizavetpol, Kirovabad) en Azerbaiyán, entonces todavía un país con población iraní, y pasó toda su vida en Transcaucasia; el verso en algunas de sus obras poéticas que lo hace nativo del interior de Qom es una interpolación espuria".
  20. ^ Ian Philip McGreal, "Gran literatura del mundo oriental", publicado en 1996, pág. 505): "Su madre era una kurda iraní y es posible que su padre tuviera el mismo origen étnico, aunque los azerbaiyanos turcos también afirman que él es de su ascendencia".
  21. ^ Abel, A. (1978), “Eskandar nāma”, Enciclopedia del Islam , Nueva edición, vol. 4:127–129. En línea: Abel, A.; Ed(s). "Iskandar Nama". Enciclopedia del Islam. Editado por: P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel y WP Heinrichs. Brill, 2007. Edición en línea de Brill. Extracto: "En el Shahnama, Firdawsi ya hace de Iskandar una figura ejemplar, a quien la compañía de Aristóteles ayuda a elevarse aún más, por el camino de la sabiduría y la moderación, en dirección a la abstinencia y el desprecio por este mundo. Y Firdwasi hizo hincapié en la derrota de Dārā (el Darío de los griegos) como algo deseado por "la rotación de los Cielos"... En la época de Niẓami, sin embargo, desde entonces el Islam está bien establecido en Irán, y es el aspecto profético y ecuménico de su destino lo que el poeta hace evidente en su héroe. Como poeta iraní erudito, Niẓami, que demuestra su eclecticismo en la información que da (dice: "He tomado de todo lo que me convenía y he tomado prestado de las historias recientes, cristianas, pahlavi y judías... y de ellas he hecho un todo"), sitúa la historia de su héroe principalmente en Irán.
  22. ^ ab Siavash Lornejad, Ali Doostzadeh (2012). "Sobre la politización moderna del poeta persa Nezami Ganjavi" (PDF) . SERIE DE EREVÁN PARA ESTUDIOS ORIENTALES (Editor de la serie Garnik Asatrian), Centro Caucásico para Estudios Iraníes . Ereván: Victoria Arakelova. págs. 173-175.
  23. ^ "Capítulo 4". Archivado desde el original el 3 de julio de 2015. Consultado el 20 de junio de 2015 .
  24. ^ ab "SOBRE LA POLITIZACIÓN MODERNA DEL POETA PERSA NEZAMI GANJAVI: Siavash Lornejad, Ali Doostzadeh: Descarga gratuita y transmisión: Internet Archive". 10 de marzo de 2001. Archivado desde el original el 2 de septiembre de 2014. Consultado el 23 de marzo de 2014 .
  25. ^ Iraj Bashiri, "La casa de té de un vistazo" – Vida y obra de Nizami, 2000
  26. ^ abcd Seyyed Hossein Nasr, Mehdi Amin Razavi, "La tradición intelectual islámica en Persia", RoutledgeCurzon; edición anotada (4 de julio de 1996). pp. 178–187
  27. ^ abcde Nizami (Traducido por el Dr. Rudolf. Gelpke en colaboración con E. Mattin y G. Hill) (1966). La historia de Layla y Majnun . Omega Publications. ISBN 0-930872-52-5.Extracto de la introducción: "Nizami conserva la atmósfera beduina, las tiendas de los nómadas en el desierto y las costumbres tribales de los habitantes, al mismo tiempo que traslada la historia al mucho más civilizado mundo iraní... Majnun habla a los planetas en el lenguaje simbólico de un sabio persa del siglo XII, los encuentros de pequeños grupos de incursión árabes se convierten en gigantescas batallas de ejércitos reales persas y la mayoría de los beduinos hablan como héroes, cortesanos y eruditos de la refinada civilización iraní".
  28. ^ Maria Sutenly, "La rosa visionaria: aplicación metafórica de la práctica hortícola en la cultura persa" en Michel Conan y W. John Kress, "Progreso botánico, información hortícola y cambios culturales", Dumbarton Oaks, 2007. p. 12: "En un relato sumamente evocador que relata en el Makhzan al-Asrar ("El tesoro de los secretos"), el poeta persa del siglo XII, Nizami, cuya obra es un reconocido depósito de mitos y leyendas iraníes, ilustra la forma en que la rosa era percibida en la imaginación persa medieval".
  29. ^ abcdefgh (Chelkowski, P. "Nezami's Iskandarnameh:" en Colloquio sul poeta persiano Nizami e la leggenda iranica di Alessandro magno, Roma, 1977). p. 10: "La leyenda persa de Alejandro Magno parece eclipsar todas las demás historias fantásticas de Alejandro, no solo en el relato del exitoso cumplimiento de muchas "misiones imposibles", sino especialmente en lo que respecta a la naturaleza de su carrera. En Irán ascendió de la estatura de un malvado y condenado conquistador del país, a la de un rey héroe nacional iraní, y aún más, a la de gran profeta de Dios, preparando a todas las naciones para la verdadera religión. Sin embargo, la leyenda persa de Alejandro es muy poco conocida en el mundo occidental". p. 13: "Nizami fue un producto típico de la cultura iraní. Creó un puente entre el Irán islámico y el Irán preislámico y también entre Irán y todo el mundo antiguo. Su gran humanismo, su fuerte carácter, su sensibilidad, su dramatismo, su colorida descripción de la naturaleza, su rico lenguaje y su genio poético crearon un nuevo estándar de logros literarios y cautivaron la imaginación de innumerables imitadores". p. 17: "En el caso de los romances anteriores de Khosraw y Bahram, Nizami trataba de héroes nacionales iraníes, aunque de tiempos preislámicos. En el cuento de Layla y Majnun, la nacionalidad árabe del amante no tiene importancia ya que la historia se basa en un simple cuento popular árabe que luego fue absorbido y embellecido por los persas". p. 19: "Alejandro fue glorificado por los musulmanes como un agente divino, un profeta-rey y el bendito conquistador de las tierras que se convertirían en la fortaleza del Islam. Para algunos musulmanes, el Islam era una realización de la "koiné" de Alejandro --- una comunidad donde la gente podía vivir en armonía y en paz de corazón y mente. En esta atmósfera se hicieron intentos de hacer de Alejandro no sólo un musulmán sino también un persa". p. 21: "Sin embargo, no fue Tabari directamente, sino Ferdowsi quien fue la fuente de inspiración y material de Nizami para componer Iskandarnameh. Nizami alude constantemente al Shahnameh en sus escritos, especialmente en el prólogo del Iskandarnameh. Parece que siempre estuvo fascinado por la obra de Firdawsi y se propuso como meta de su vida escribir una epopeya heroica de la misma estatura. p. 22: "Parece que el pasatiempo favorito de Nezami era leer la monumental epopeya Shahnameh de Firdawsi(El libro de los Reyes)". p. 22: "De hecho, aunque Alejandro conquistó Irán, pronto fue conquistado por las costumbres y formas de vida persas. En muchos aspectos, quedó tan abrumado por la civilización persa que se volvió más persa que los persas. Trató de hacer una mezcla de las civilizaciones griega y persa, incluso genéticamente, cuando patrocinó matrimonios en masa entre sus tropas y mujeres persas. Él mismo se casó con Roxana (Rowshanak), la hija del príncipe sogdiano, no la hija de Darío III, como creían Firdawsi y Nizami. Al igual que Alejandro, los árabes, turcos, mongoles y otros pueblos que invadieron la meseta iraní también cayeron bajo el hechizo de la cultura persa. Los invasores extranjeros se quedaron para convertirse en contribuyentes y mecenas del arte y la cultura persas. Por dar un ejemplo, algunos de los benefactores de Nizami eran de ascendencia turca".
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