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Para Brahman

Para Brahman o Param Brahman ( sánscrito : परब्रह्म , romanizado :  parabrahma ) en la filosofía hindú es el " Brahman Supremo ", aquello que está más allá de todas las descripciones y conceptualizaciones. Se lo describe como más allá de la forma o lo informe (en el sentido de que está desprovisto de Maya ) que impregna eternamente todo, en todas partes en el universo y en todo lo que está más allá. [1]

Para Brahman se conceptualiza de diversas maneras. En la tradición Vedanta Advaita , Para Brahman es sinónimo de nirguna brahman , es decir, el Absoluto sin atributos. Por el contrario, en las tradiciones Vedanta Dvaita y Vedanta Vishistadvaita , Para Brahman se define como saguna brahman , es decir, el Absoluto con atributos. En el vaishnavismo , el shaivismo y el shaktismo , Vishnu , Shiva y Adi Shakti respectivamente son Para Brahman. [2] Mahaganapati es considerado Para Brahman por la secta Ganapatya , Kartikeya por el Kaumaram .

Etimología

Para es una palabra sánscrita que significa "superior" en algunos contextos y "más alto o supremo" en otros. [3]

Brahman en el hinduismo connota el Absoluto, la Realidad Última en el universo. [4] [5] En las principales escuelas de filosofía hindú es la causa inmaterial, eficiente, formal y final de todo lo que existe. [5] [6] Brahman es un concepto clave que se encuentra en los Vedas y se analiza ampliamente en los primeros Upanishads [7] y en la literatura Advaita Vedanta. [8]

Vedanta Advaita

En el Vedanta Advaita, el Para Brahman se define como nirguna brahman , o Brahman sin forma ni cualidades. [9] [10] [11] Es un estado de conocimiento completo del yo como siendo idéntico al Brahman trascendental, un estado de iluminación mental-espiritual (Jnana yoga). [12] Contrasta con Saguna Brahman que es un estado de conciencia amorosa (Bhakti yoga). [12] El Vedanta Advaita sostiene de manera no dualista que Brahman es divino, lo Divino es Brahman, y esto es idéntico a lo que es Atman (el alma de uno, el yo más íntimo) y nirguna (sin atributos), infinito, amor, verdad, conocimiento, "ser-conciencia-felicidad". [13]

Según Eliot Deutsch, Nirguna Brahman es un "estado del ser" [14] en el que todas las distinciones dualistas entre la propia alma y Brahman se borran y se superan. [12] Por el contrario, Saguna Brahman es donde las distinciones se armonizan después de que se ha aceptado la dualidad entre la propia alma y Brahman. [12]

El Advaita describe las características de una experiencia no dualista, [12] en la que una experiencia subjetiva también se convierte en un "objeto" de conocimiento y una realidad fenoménica. La Verdad Absoluta es a la vez sujeto y objeto, por lo que no hay diferencia cualitativa:

Los Upanishads afirman que el Brahma Supremo es Eterno, Consciente y Bienaventurado sat-chit-ânanda . La realización de esta verdad es lo mismo que ser esta verdad:

Vaishnavismo

En el vaishnavismo, se considera a Vishnu como Para Brahman, especialmente en su forma de Mahavishnu . [16] También se lo representa como el Paramatman , según el Narayana Sukta en el Yajurveda . [17]

El Mahabharata describe a Vishnu como el Para Brahman, y también se lo identifica tanto con purusha como con prakriti . [18] En el Bhagavata Purana , se describe a Narayana como Para Brahman. [19]

Shaivismo

En el Shaivismo , se considera que Shiva es Para Brahman, especialmente en su forma de Parashiva , la forma suprema de Shiva. [20] Según el Shiva Purana , se describe a Shiva como la única deidad que posee atributos nirguna y saguna , lo que lo convierte en el único digno del epíteto Ishvara . [21]

Shaktismo

En el shaktismo , se considera que Adi Parashakti es Para Brahman con y sin cualidades, y también Brahman en su estado energético, la realidad última. Según el Devi Suktam y el Sri Suktam del Rigveda , ella es la matriz de toda la creación. Por eso, el epíteto de Mahakali es Brahmamayi, que significa "Aquella cuya esencia es Brahman". Tridevi es la forma suprema de Adi Parashakti. Su morada eterna se llama Manidvipa . [22]

El Markandeya Purana describe a Kāli de diez cabezas como la No nacida, la Eterna, Mahamari y Lakshmi . [23] En el Devi Bhagavata Purana , el Vishnu de cuatro brazos describe a Mahā Kāli como Nirguna, creadora y destructora, sin principio ni muerte. [24] El Kāli Sahasranama Stotra del Kalika Kulasarvasva Tantra afirma que ella es suprema (paramā) y de hecho Durga , Śruti , Smriti , Mahalakshmi , Saraswati , Ātman Vidya y Brahmavidya . [25] En el Mahanirvana Tantra se la llama Adya o Kali Primordial, que es el origen, protectora y devoradora de todas las cosas. [26] En los capítulos 13 y 23 del Nila Tantra se la llama la causa de todo, Gayatri , Parameshwari , Lakshmi, Mahāmāyā, omnisciente , adorada por el propio Shiva, la gran absoluta (māhāparā), suprema (paramā), la madre de la realidad más alta (parāparāmba) y Ātman . [27]

La forma de Mahā Kāli se conoce como Para Brahman (parabrahmasvarūpiṇī) en el Devyāgama y en diferentes Tantra Shastras . También se la conoce como Alma del universo, Paramatman , Bīja y Nirguna . [28]

Véase también

Notas

  1. ^ vadanti tat tattva-vidas tattvam, yaj jnanam advayam brahmeti paramatmeti, bhagavan iti sabdyate
  2. ^ brahma-vid apnoti param, tad eshabhyukta, satyam jnanam anantam brahma
  3. ^ raso vai sa, rasam hy evayam labdhvanandi bhavati

Referencias

  1. ^ Pratapaditya Pal; Stephen P. Huyler; John E. Cort; et al. (2016). Puja y piedad: arte hindú, jainista y budista del subcontinente indio. University of California Press. págs. 55–56. ISBN 978-0-520-28847-8.
  2. ^ Blanco 1970, pág. 156.
  3. ^ Monier Monier-Williams, Un diccionario sánscrito-inglés: organizado etimológicamente y filológicamente con especial referencia a las lenguas indoeuropeas afines, Oxford University Press, artículo sobre párrafos
  4. ^ James Lochtefeld, Brahman , La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798 , página 122 
  5. ^ ab PT Raju (2006), Idealistic Thought of India, Routledge, ISBN 978-1406732627 , página 426 y capítulo de conclusiones, parte XII 
  6. ^ Para la escuela dualista del hinduismo, véase: Francis X. Clooney (2010), Hindu God, Christian God: How Reason Helps Break Down the Boundaries between Religions, Oxford University Press, ISBN 978-0199738724 , páginas 51-58, 111-115; Para la escuela monista del hinduismo, véase: B Martinez-Bedard (2006), Types of Causes in Aristotle and Sankara, Tesis – Departamento de Estudios Religiosos (Asesores: Kathryn McClymond y Sandra Dwyer), Georgia State University, páginas 18-35 
  7. ^ Stephen Philips (1998), Enciclopedia de filosofía de Routledge: de Brahman a Derrida (Editor: Edward Craig), Routledge, ISBN 978-0415187077 , páginas 1–4 
  8. ^ Michael Comans (2002), El método del Vedānta Advaita temprano, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120817227 , páginas 129-130, 216-231 
  9. ^ Sullivan 2001, pág. 148.
  10. ^ Fisher 2012, pág. 116.
  11. ^ Malkovsky 1997, pág. 541.
  12. ^ abcde Alemán 1973, pág. 13.
  13. ^ Deutsch 1973, págs. 9–14.
  14. ^ Deutsch 1973, pág. 12.
  15. ^ AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda (13 de julio de 2021). "Śrīmad Bhāgavatam 1.2.11".
  16. ^ Vishwananda, Paramahamsa Sri Swami (12 de enero de 2017). Shreemad Bhagavad Gita: La canción del amor. Publicaciones Bhakti Marga. pag. 854.ISBN​ 978-3-940381-70-5.
  17. ^ Ritajananda, Swami (15 de julio de 2022). La práctica de la meditación. Sri Ramakrishna Math. pág. 89.
  18. ^ Ganguli, Kisari Mohan (24 de enero de 2024). El Mahabharata de Khrisna-Dwaipayana Vyasa; XII. El libro de la paz, segunda parte: vol. XII Parte. 2. BoD – Libros a la carta. pag. 610.ISBN​ 978-3-385-32443-5.
  19. ^ Prabhupada, Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami (31 de diciembre de 1972). Srimad-Bhagavatam, Segundo Canto: La Manifestación Cósmica. The Bhaktivedanta Book Trust. pág. 700. ISBN 978-91-7149-635-5.
  20. ^ Fusionarse con Siva, libro de bolsillo. Himalayan Academy Publications. pág. 407. ISBN 978-1-934145-11-1.
  21. ^ JLShastri (1950). Siva Purana - Traducción al inglés - Parte 1 de 4. Págs. 62-63.
  22. ^ Klostermaier, Klaus K. (10 de marzo de 2010). Estudio del hinduismo, A: tercera edición. Prensa SUNY. ISBN 978-0-7914-8011-3.
  23. ^ Pargiter (1904), Canto XCII.
  24. ^ Vijñanananda (1921), Libro 1 Capítulo 9.
  25. ^ Kalika Kulasarvasva, [1] Kalika Sahasranama.
  26. ^ Avalon (1913a), Capítulo 4.
  27. ^ Brihan Nila Tantram (1938), [2].
  28. ↑ Avalon (1913b), [3].

Fuentes

Enlaces externos