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El druidismo , también llamado druidismo , es un movimiento espiritual o religioso moderno que promueve el cultivo de relaciones honorables con los paisajes físicos, la flora, la fauna y los diversos pueblos del mundo, así como con las deidades de la naturaleza y los espíritus de la naturaleza y el lugar. [1] Las creencias teológicas entre los druidas modernos son diversas; sin embargo, todos los druidas modernos veneran la esencia divina de la naturaleza. [2]
Si bien existen variaciones significativas en la expresión y la práctica del druidismo moderno, se puede observar un conjunto básico de prácticas espirituales y devocionales, que incluyen: meditación; oración/conversación con deidades y espíritus; el uso de métodos extrasensoriales para buscar sabiduría y guía; el uso de marcos espirituales basados en la naturaleza para estructurar prácticas y rituales devocionales; y una práctica regular de conexión con la naturaleza y trabajo de administración ambiental. [3]
Los primeros neodruidas, que surgieron del movimiento romántico del siglo XVIII en Gran Bretaña, que glorificaba a los antiguos pueblos celtas de la Edad del Hierro , tenían como objetivo imitar a los sacerdotes de la Edad del Hierro, también conocidos como druidas . En ese momento, se conocía poca información precisa sobre estos antiguos sacerdotes, y el movimiento druídico moderno no tiene una conexión directa con ellos, a pesar de las afirmaciones contrarias realizadas por algunos druidas modernos. [4]
A finales del siglo XVIII, los druidas modernos desarrollaron organizaciones fraternales inspiradas en la masonería que empleaban la figura romántica de los druidas y bardos británicos como símbolos de la espiritualidad indígena de la Gran Bretaña prehistórica . Algunos de estos grupos eran puramente fraternales y culturales, como el más antiguo que se conserva, la Antigua Orden de los Druidas fundada en 1781, creando tradiciones a partir del imaginario nacional de Gran Bretaña. Otros, a principios del siglo XX, se fusionaron con movimientos contemporáneos como el movimiento de cultura física y el naturismo . Desde la década de 1980, algunos grupos druídicos modernos han adoptado metodologías similares a las del paganismo reconstruccionista celta en un esfuerzo por crear una práctica históricamente más precisa. Sin embargo, todavía existe controversia sobre cuánta semejanza puede o no tener el druidismo moderno con los druidas de la Edad del Hierro.
En 2020, el druidismo moderno se había extendido a 34 naciones, en 6 continentes, [5] y se había arraigado en 17 biomas diversos. [6] La importancia que los druidas modernos atribuyeron a la lengua y la cultura celtas, alrededor de 2020, variaba según los entornos físicos y culturales en los que vivía el druida individual. [7] En 2020, aproximadamente el 92% de los druidas del mundo vivían fuera de las Islas Británicas . [8]
Según los datos del censo de 2011-2013 de Gran Bretaña, Canadá, Australia, Nueva Zelanda e Irlanda, y los datos del Informe ARIS de 2008 de los Estados Unidos, la población de druidas que residen en naciones anglófonas se estimó en 59.299. [8] Es probable que la población mundial actual de druidas supere significativamente este número, ya que muchos países con druidas residentes no permiten la existencia de druidismo dentro de sus instrumentos censales. [9] También es probable que las encuestas sobre la fe pagana no tengan en cuenta a los druidas, ya que solo el 63% de los druidas del mundo se identifican con alguna de las categorías pagano o pagano . [10] Además, el 74% de los druidas del mundo informan tener importantes preocupaciones de privacidad y seguridad, debido a la discriminación y la persecución dentro de sus comunidades locales, por lo que es probable que no se informen en los datos del censo que existen. [11]
Aunque el druidismo moderno se ha extendido rápidamente por todo el mundo, los druidas no hacen proselitismo, [12] y el 74% de los druidas del mundo trabajan activamente para mantener sus prácticas espirituales privadas. [13]
El druidismo moderno recibe su nombre de los especialistas mágico-religiosos celtas de la Edad de Hierro de Europa occidental, conocidos como druidas . [14] No existe una continuidad histórica real entre los druidas de la Edad de Hierro de Europa y los druidas modernos. [15] Sin embargo, algunos druidas consideran que el druidismo moderno es una continuación genuina de las prácticas de los druidas de la Edad de Hierro. [16]
El personaje del siglo XVIII Iolo Morganwg inventó lo que él afirmaba eran fuentes y tradiciones literarias galesas tempranas que supuestamente databan de los druidas prehistóricos. Gorsedd , una de las tradiciones del siglo XVIII fundadas por Morganwg, se convirtió en parte del festival nacional Eisteddfod de Gales . [17] Las preocupaciones del druidismo moderno, que incluyen la curación del planeta y la búsqueda de conexiones con el mundo natural, probablemente sean muy diferentes de las de las sociedades de la Edad del Hierro en las que vivieron los druidas originales. [18] Otra invención del siglo XVIII son los Fragmentos de poesía antigua , que fueron publicados por James Macpherson entre 1760 y 1763. Los poemas fueron enormemente populares; fueron leídos por muchas de las figuras notables de la época, incluidos Voltaire , Napoleón y Thomas Jefferson , y la calidad de la poesía inspiró comparaciones contemporáneas con Homero . Aunque se atribuyen al antiguo poeta semilegendario Ossian , se cree que las obras fueron compuestas por un melancólico Macpherson que buscaba recrear las tradiciones orales de Escocia. [18]
Todo lo que se sabe actualmente sobre los druidas de la Edad de Hierro se deriva de evidencias arqueológicas y fuentes textuales grecorromanas, en lugar de material producido por estos mismos druidas. [19] Debido a la escasez de conocimiento sobre los druidas de la Edad de Hierro, su sistema de creencias no se puede reconstruir con precisión. [20] Algunos druidas incorporan todo lo que se sabe sobre ellos en sus prácticas. [21] Sin embargo, como señaló la investigadora irlandesa sobre paganismo contemporáneo Jenny Butler, los druidas a menudo pasan por alto las realidades históricas de la religión de la Edad de Hierro en favor de "una versión altamente romantizada". [18]
Muchos druidas creen que las prácticas de los druidas de la Edad de Hierro deberían ser revividas y modificadas para satisfacer las necesidades actuales. [22] En Irlanda, algunos druidas han afirmado que debido a que la isla nunca fue conquistada por el Imperio Romano , los druidas de la Edad de Hierro sobrevivieron aquí y sus enseñanzas se transmitieron hereditariamente hasta los tiempos modernos, en los que los druidas modernos pueden reclamarlas. [23] Algunos druidas afirman que pueden canalizar información sobre los druidas de la Edad de Hierro. [24]
El druidismo ha sido descrito como una religión, [25] un nuevo movimiento religioso , [26] un "movimiento espiritual", [27] y como una religión de la naturaleza . [27] Se lo ha descrito como una forma de paganismo contemporáneo, [25] y en el espectro pagano contemporáneo entre el reconstruccionismo y el eclecticismo, el druidismo se encuentra en el último extremo. [28] Varios grupos druídicos también muestran influencias de la Nueva Era y neochamánicas . [29] La comunidad druídica ha sido caracterizada como una neo-tribu , ya que está desarraigada y su membresía es electiva. [30] El druidismo ha sido descrito como una forma de espiritualidad celta , [31] o "espiritualidad de base celta". [32] La estudiosa de la religión Marion Bowman describió el druidismo como la "espiritualidad celta" por excelencia . [31] Algunos practicantes consideran al druidismo como una forma de "espiritualidad nativa", [33] y muestra una afinidad con las religiones populares . [25] Al definir el druidismo como una "espiritualidad nativa", algunos druidas buscan extraer elementos de otras religiones nativas, como los sistemas de creencias de las comunidades aborígenes australianas y nativas americanas. [33] Los practicantes difieren en los niveles de formalidad y seriedad que aportan a su adhesión. [34] Algunos grupos utilizan la palabra druida tanto para los practicantes masculinos como para los femeninos, evitando el término druida para las seguidoras femeninas. [35]
Siguiendo los términos ideados por el druida Philip Carr-Gomm , se ha establecido una distinción entre los druidas "culturales", que adoptan el término como parte de sus actividades culturales en Gales y Cornualles, y los druidas "esotéricos" que siguen el movimiento como una religión. [36] El erudito en religión Marion Bowman sugirió "creer" como un término alternativo a "esotérico". [37] También hay individuos que cruzan estas dos categorías, involucrándose en eventos culturales druídicos mientras que también se adhieren a las creencias paganas modernas. [37] Sin embargo, algunos druidas culturales se esfuerzan por desvincularse de su contraparte esotérica y pagana; el Gorsedd de Cornualles, por ejemplo, ha desvinculado públicamente cualquier vínculo con el paganismo. [38]
Algunos druidas se identifican como paganos, otros como cristianos. [39] Algunos practicantes fusionan elementos paganos y cristianos en su propia práctica personal, [16] en al menos un caso identificándose como un "cristodruida". [40] Otros practicantes adoptan elementos adicionales; por ejemplo, hay "druidas zen " y " druidas jasídicos " autodenominados . [34] La Orden de Druidas Berengia se basó en elementos de programas de televisión de ciencia ficción como Star Trek y Babylon 5. [ 34]
Los primeros druidas modernos se alinearon con el cristianismo. [41] El escritor William Stukeley consideraba a los druidas de la Edad de Hierro como protocristianos monoteístas que adoraban al dios cristiano. [42] De manera similar, algunos druidas modernos creen que la antigua sabiduría druídica se conservó a través de un cristianismo celta distintivo . [43] A lo largo del siglo XX, y particularmente desde principios de la década de 1960, el druidismo se asoció cada vez más con el movimiento pagano moderno. [44]
Las creencias druídicas varían ampliamente y no existe un dogma o sistema de creencias establecido que sea seguido por todos los seguidores. [45]
Las percepciones de lo divino por parte de los druidas tienden a ser complejas y están sujetas a cambios a medida que el druida individual aprende y crece. [46] La mayoría de los druidas se identifican con más de una categoría teológica: el 64% de los druidas se identifican como animistas ; el 49% de los druidas se identifican como politeístas suaves , el 37% de los druidas se identifican como panteístas , el 15% de los druidas se identifican como politeístas duros, el 7% de los druidas se identifican como monoteístas ; el 7% son agnósticos ; y el 2% se identifican como ateos . [10]
El druidismo es el único camino religioso o espiritual para el 54% de los druidas del mundo; el 46% restante practica el druidismo simultáneamente con una o más tradiciones religiosas. [47] Las tradiciones religiosas más comunes y practicadas simultáneamente entre los druidas fueron el budismo, el cristianismo, las tradiciones chamánicas, la brujería/wicca, las tradiciones del norte, el hinduismo, las tradiciones de los nativos americanos y el unitarismo universalista. [47]
El 63% de los druidas del mundo se identifican como paganos o paganos, además de identificarse como druidas; el 37% de los druidas rechazan ambas etiquetas. [10]
Algunos druidas recurren a las leyendas que rodean al Rey Arturo . [48] Uno de los vínculos más claros entre la tradición Artúrica y el druidismo es a través de la Banda de Guerra Leal Artúrica, un grupo druídico en Gran Bretaña que emplea el simbolismo artúrico como parte de sus campañas ambientales. [48]
Se ha descrito al neodruidismo como un movimiento de veneración de la naturaleza. [26] Los neodruidas conciben el mundo natural como imbuido de espíritu y, por lo tanto, lo consideran vivo y dinámico. [49]
El 89% de los druidas del mundo practican la conexión con la naturaleza, junto con alguna forma de trabajo de gestión ambiental. [50] La conexión con la naturaleza implica pasar tiempo a solas en la naturaleza, mientras se mantiene una conciencia sensorial y espiritual completa de cualquier cosa o persona que pueda estar cerca. El trabajo de gestión ambiental extiende esta conexión a través de actos de reciprocidad. Los druidas participan regularmente en actividades como la restauración de ecosistemas nativos, la creación de hábitats para la vida silvestre, el cultivo de alimentos orgánicos, el compostaje, la instalación de sistemas de energía solar o eólica y el cambio de hábitos de consumo personal para proteger el medio ambiente natural de los daños. [50] Muchos druidas también participan en el activismo ambiental, actuando para proteger áreas del paisaje natural que están amenazadas por el desarrollo o la contaminación. [51]
Los druidas son generalmente críticos con la sociedad dominante, considerándola como "gobernada por el consumismo, la explotación ambiental y la supremacía de la tecnología". [52] En contraste con esto, los druidas buscan establecer una forma de vida que consideran más "natural". [52] Al buscar una conexión con la naturaleza, los neodruidas persiguen un sentido de "pertenencia cósmica". [53]
"Concede, oh Dios, tu protección;
y en la protección, fuerza;
y en la fuerza, entendimiento;
y en el entendimiento, conocimiento;
y en el conocimiento, el conocimiento de la justicia;
y en el conocimiento de la justicia, el amor a ella;
y en ese amor, el amor de todas las existencias;
y en el amor de todas las existencias, el amor de Dios.
Dios y toda bondad."
Iolo Morganwg, La oración de Gorsedd. [54]
A finales del siglo XIX, el druidismo se describía como una "tradición filosófica monoteísta". [55] Ahora se suele describir al druidismo como politeísta , [26] aunque no existe un panteón de deidades al que se adhieran todos los druidas. [53] Se hace hincapié en la idea de que estas deidades son anteriores al cristianismo. [56] Por lo general, se considera que estas deidades son inmanentes en lugar de trascendentes. [57] Algunos practicantes dicen que la existencia real de estas deidades es menos importante para ellos que el impacto que la creencia en ellas tiene sobre sus vidas. [57]
Una oración central en las tradiciones druídicas modernas es la "Oración del Druida ", escrita en el siglo XVIII por el druida Iolo Morganwg y dirigida originalmente a un dios monoteísta. En los tiempos modernos, con el aumento del druidismo politeísta y la aceptación generalizada del culto a las diosas, la palabra "Diosa" ha reemplazado en gran medida a la palabra "Dios" en la Oración del Druida; otras variantes incluyen "Dios y Diosa" y "Espíritu". [45]
Algunos druidas consideran que es posible comunicarse con varios espíritus durante los rituales. [58] Por ejemplo, ciertos druidas en Irlanda han adoptado la creencia en los Sí , que son espíritus del folclore irlandés, en su sistema druídico, y creen que esos espíritus son elementales . [59] Esos druidas han adoptado la creencia folclórica de que tales espíritus son repelidos por el hierro, y por lo tanto evitan llevar hierro a sus rituales, para no asustar a esos espíritus. [58]
Awen es un concepto de espíritu o divinidad en el druidismo, [38] que inspira poesía y arte, y se cree que es un "espíritu que fluye" que es otorgado por la deidad, que puede ser invocado por el druida. [60] En muchos rituales druídicos, Awen es invocado ya sea cantando la palabra "Awen" o "AIO" tres veces, para cambiar la conciencia de los participantes involucrados. [61] La palabra "Awen" deriva de los términos galeses y córnicos para "inspiración". [38]
La conexión con los antepasados es importante en el druidismo. [62] En algunos ejemplos registrados, los druidas consideran a los "antepasados" como un grupo amorfo, en lugar de un conjunto de individuos con nombre. [63] El concepto druídico de ascendencia es el de "antepasados de la tierra", en lugar de los "antepasados de la sangre" venerados por algunos grupos paganos; perciben una conexión espiritual, en lugar de una genética, como importante. [63] [ dudoso – discutir ] Hacer hincapié en los antepasados les da a los practicantes un sentido de identidad que se ha transmitido desde el pasado a lo largo de muchos siglos. [62]
La veneración de los antepasados lleva a muchos neodruidas a oponerse a la excavación arqueológica de restos humanos y su posterior exhibición en museos. Muchos neodruidas han organizado campañas para su entierro . Por ejemplo, en 2006, un neodruida llamado Paul Davies solicitó que el Museo Alexander Keiller en Avebury , Wiltshire, volviera a enterrar sus restos humanos, y dijo que almacenar y exhibir esos restos humanos era "inmoral e irrespetuoso". [64] Las críticas a tales demandas han llegado desde la comunidad arqueológica, con declaraciones como "no se debe permitir que ningún grupo étnico o culto moderno se apropie de nuestros antepasados para sus propios fines. Corresponde a la comunidad científica internacional conservar esos restos". [65]
La Encuesta Mundial sobre Druidismo de 2018-2020 identificó 147 grupos de druidas activos a nivel internacional. Los seis más grandes e influyentes de ellos fueron la Orden de Bardos, Ovates y Druidas (incluido el 57% de los druidas del mundo), Ár nDraíocht Féin (12%), la Antigua Orden de Druidas en América (8%), la Orden de Druidas Británica (6%), The Druid Network (4%) y la Nueva Orden de Druidas (2%), cada una de las cuales ofrece materiales curriculares de druidismo o materiales de referencia en línea sobre cómo practicar el druidismo contemporáneo. [66] Los resultados de la encuesta indicaron que el 25% de los druidas del mundo pertenecen a varios grupos de druidas; el 57% pertenece a un solo grupo y el 18% son practicantes solitarios no afiliados. [67] A pesar de estas afiliaciones a grupos de druidas, el 92% de los druidas del mundo informan que la mayoría de sus prácticas y rituales devocionales se celebran en solitario, como practicantes solitarios. [68]
Los grupos druídicos suelen ser conocidos como arboledas . [69] Este término refleja la asociación del movimiento con los árboles, [70] y hace referencia a la idea de que los druidas de la Edad de Hierro realizaban sus rituales dentro de arboledas. [22] Las organizaciones druídicas más grandes suelen denominarse órdenes , [71] y aquellos que las lideran a menudo se denominan Jefes Elegidos o Archidruidas . [72]
Algunas órdenes druídicas británicas dividen a sus miembros en tres grados, denominados "bardos", "ovates" y luego "druidas". [73] Este sistema de tres niveles refleja los tres grados que se encuentran en la Wicca tradicional británica . [74] Otros grupos evitan cualquier división en bardos, ovates y druidas. [75] La OBOD educa principalmente a sus miembros en su forma de druidismo a través de un curso por correspondencia. [76]
Cada druida solitario y cada bosque druídico lleva a cabo sus rituales y ceremonias de una manera única. [16] Los rituales druídicos están diseñados para alinear a sus participantes con el espíritu que impregna la naturaleza. [49] Según el antropólogo Thorsten Gieser, los rituales druídicos se ven mejor no como un conjunto de acciones formalizadas sino como "una postura, una actitud, un modo particular de experiencia y percepción que da lugar a un sentimiento de estar en el mundo, de ser parte de la Naturaleza". [49] Las prácticas de los druidas modernos suelen tener lugar al aire libre, a la luz del día, en lo que se describe como "el ojo del sol", es decir, alrededor del mediodía. [77] En algunos casos, en cambio, realizan sus ritos en el interior, o durante la noche. [60] Los rituales druídicos suelen reflejar la época del año y el cambio de estaciones. [78]
La forma más común de ritual utilizado para las celebraciones estacionales es un paseo solitario por la naturaleza para observar y conectarse con ella, combinado con una meditación personal sobre el significado de la temporada en cuestión. [79] Cuando se organizan rituales grupales más grandes entre los druidas, los rituales tienden a ser más elaborados y formalmente estructurados, con un marco ceremonial fijo exclusivo del grupo druida y una actividad ritual central que varía con la temporada. [80] Los druidas que residen en las regiones tradicionalmente celtas de Europa tienen significativamente más probabilidades que los druidas que residen en otras partes del mundo de realizar sus ceremonias y rituales en grupos. [68]
En las Islas Británicas, los rituales grupales druidas a menudo implican que los participantes se paren en un círculo y comiencen con un "llamado a los cuarteles", en el que un participante dibuja un círculo en el aire en una dirección deosil para saludar al norte, sur, este y oeste, marcando el espacio en el que se llevará a cabo la ceremonia. [81] Se pueden verter libaciones en el suelo mientras se pasa un cáliz de bebida entre los participantes reunidos, nuevamente en una dirección deosil. También se pasa comida, a menudo en forma de pan o pastel, entre los druidas y se consume. [82] Esto puede ser seguido por un período de meditación entre los reunidos. [83] Luego se visualiza una forma de energía de la tierra, y los participantes creen que se envía con un propósito curativo designado. [83] Esto puede estar diseñado para ayudar a las víctimas de un evento en particular, como una guerra o una epidemia, o puede estar dirigido a ayudar a personas conocidas por el grupo que están enfermas o requieren apoyo emocional. [84] Una vez finalizada la ceremonia, los druidas pueden permanecer juntos para participar en una comida, [85] o visitar un pub cercano . [86]
No existe un código de vestimenta específico para los rituales dentro del movimiento druídico; algunos participantes visten ropas comunes, otros visten túnicas. [78] Algunos grupos prefieren túnicas de color tierra, creyendo que esto los vincula con el mundo natural y que los ayuda a viajar sin ser notados cuando van de noche. [87] A menudo se emplean lenguas celtas durante las ceremonias, al igual que citas y material del Carmina Gadelica . [78] La mayoría usa alguna forma de la Oración Gorsedd de Morganwg. [38]
Algunos druidas también se involucran en el lanzamiento de hechizos, aunque esto generalmente se considera como una característica secundaria entre sus prácticas. [84]
Los dos lugares más comunes para los rituales druídicos son el interior, en casa, en un altar o santuario doméstico (92% de los druidas), o al aire libre en un jardín privado o espacio salvaje (90% de los druidas). [88] Solo el 48% de los druidas del mundo participan regularmente en rituales celebrados en espacios visibles al público, y el 18% asiste a rituales en monumentos públicos o destinos turísticos populares como Stonehenge o Avebury, sin embargo, los druidas en las Islas Británicas tienen significativamente más probabilidades de hacerlo. [89]
Los rituales públicos en las Islas Británicas se llevan a cabo con frecuencia en formaciones del paisaje natural o en sitios prehistóricos, entre ellos construcciones megalíticas del Neolítico y la Edad del Bronce o movimientos de tierra de la Edad del Hierro. [18] Los druidas a menudo creen que, incluso si los druidas de la Edad del Hierro no construyeron estos monumentos, sí los usaron para sus ritos. [21] La realización de rituales en dichos sitios permite a muchos druidas sentir que se están acercando a sus antepasados. [90] Los druidas los consideran sitios sagrados en parte como reconocimiento de que las sociedades prehistóricas habrían hecho lo mismo. [91] Los druidas en varias partes de Irlanda y Gran Bretaña han informado que dichos sitios son el hogar de un "Espíritu del Lugar" que reside allí. [91] Muchos druidas también creen que dichos sitios son centros de energía de la tierra y se encuentran a lo largo de líneas ley en el paisaje. [92] Estas son ideas que han sido adoptadas de escritores de misterios de la Tierra como John Michell . [93]
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En la imaginación popular, los druidas están estrechamente vinculados con Stonehenge , un sitio neolítico y de la Edad del Bronce en Wiltshire , al sur de Inglaterra. [94] Aunque Stonehenge es anterior a la Edad del Hierro y no hay evidencia de que alguna vez fuera utilizado por los druidas de la Edad del Hierro, muchos druidas modernos creen que sus antiguos homónimos de hecho lo usaron para sus ceremonias. [94] Los druidas también usan muchos otros sitios prehistóricos como espacios para sus rituales, incluidos círculos de piedra como el de Avebury en Wiltshire. [78] Algunos druidas han erigido sus propios círculos de piedra modernos en los que realizar sus ceremonias. [95] Las prácticas druídicas también han tenido lugar en túmulos largos con cámaras del Neolítico temprano, como Wayland's Smithy en Oxfordshire , [96] y Coldrum Long Barrow en Kent . [97] En Irlanda, los druidas realizan ceremonias en uno de los sitios prehistóricos más conocidos de la isla, la Colina de Tara . [98] En 2000, la estudiosa de la religión Amy Hale señaló que los rituales druídicos en esos sitios prehistóricos eran "cada vez más comunes". [99] Consideró el círculo de piedra como "un símbolo de un pasado celta imaginado" compartido tanto por los druidas como por los bardos de Gorseth. [48] Además de realizar rituales grupales en los sitios, los druidas también los visitan solos para meditar, rezar y realizar ofrendas. [12] Además de las celebraciones estacionales, también pueden tener lugar ritos de paso en esos sitios, como una ceremonia druídica de nombramiento de bebés que tuvo lugar en Chestnuts Long Barrow en Kent . [100]
Las actitudes hacia la conservación de la tierra y el medio ambiente son importantes para la cosmovisión druídica. [101] En 2003, los druidas realizaron un ritual en la Colina de Tara para sanar el lugar después de que se llevara a cabo la construcción de una carretera en el paisaje adyacente. [98] Otros han llevado a cabo rituales en Coldrum Long Barrow para oponerse al fracking en el paisaje. [102] Los druidas también se han involucrado en proyectos de plantación de árboles. [103]
En los años 1990 y principios de los años 2000, el uso de un ritual basado en la cabaña de sudor se hizo cada vez más popular entre algunos neodruidas en Irlanda y el Reino Unido [104]. Algunos druidas consideran estas cabañas de sudor como "oportunidades iniciáticas y regenerativas para volver a dedicarse a honrar a la Tierra y a la comunidad de vida". [105] Esta práctica es vista de manera diferente por diferentes personas. Algunos practicantes la consideran un "renacimiento" de las prácticas druídicas precristianas genuinas, otros la ven como un préstamo creativo y respetuoso de una "espiritualidad nativa" para otra, y una tercera escuela de pensamiento la considera como una forma de robo cultural. [33] Los nativos americanos que preservan las ceremonias de la cabaña de sudor para sus comunidades han protestado por la apropiación de la ceremonia por parte de no nativos, [106] cada vez más ahora que las personas han resultado heridas, y algunas han muerto , en ceremonias fraudulentas de la cabaña de sudor realizadas por no nativos. [106] [107] [108] [109] [110]
En el druidismo, se lleva a cabo una ceremonia específica conocida como Eisteddfod , que está dedicada a la recitación de poesía y interpretaciones musicales. [111] Dentro de la comunidad druídica, los practicantes que son particularmente hábiles en su recitación de poesía o su interpretación de música se conocen como bardos. [60] Aunque el bardismo también se puede encontrar en otras tradiciones paganas como el ecopaganismo, es de particular importancia dentro del druidismo. [112] Los bardos actúan en Eisteddfod en varias ocasiones, desde rituales formales hasta reuniones de pub y campamentos de verano y protestas ambientales. [113] Entre la comunidad druídica, a menudo se cree que los bardos deben estar divinamente inspirados para producir su trabajo. [114]
La narración de historias es importante dentro del druidismo, [115] y las historias a menudo siguen temas de las tradiciones literarias de las naciones celtas y la leyenda artúrica. [112] Las interpretaciones musicales generalmente se inspiran en las tradiciones populares de Irlanda , Escocia , Inglaterra , Francia y Bretaña . [112]
Grupos como la Orden Druídica Británica han establecido su propio gorseddau . [78] A diferencia del gorseddau cultural galés, estos eventos druídicos a menudo permiten que cualquiera actúe como bardo si se siente inspirado para hacerlo. [78]
Los druidas han participado en otros géneros musicales y con instrumentos más tecnológicos, incluido el blues y la música rave , y un club británico, Megatripolis, abrió sus puertas con la realización de un ritual druídico. [116]
Entre muchos druidas, existe un sistema de conocimiento de los árboles, a través del cual se atribuyen diferentes asociaciones a diferentes especies de árboles, incluidos estados de ánimo, acciones, fases de la vida, deidades y antepasados particulares. [117] Las diferentes especies de árboles a menudo se vinculan con el alfabeto ogham , que los druidas emplean en la adivinación. [117] En lugar del ogham, algunos practicantes prefieren el coelbren , un alfabeto probablemente ideado por Iolo Morganwg , para sus prácticas adivinatorias. [118]
Muchos druidas participan en una variedad de terapias curativas, siendo tanto la herboristería como la homeopatía populares dentro de la comunidad druídica. [118]
Los druidas a menudo reviven costumbres populares antiguas para usarlas en sus prácticas. [119] La Orden Secular de los Druidas con base en Inglaterra, por ejemplo, posee un caballo de madera basado en el utilizado en el festival 'Obby 'Oss de Padstow , Cornwall . [120]
Tradicionalmente, los druidas modernos han observado ocho festivales espirituales al año, que se conocen colectivamente como la Rueda del Año . [121] Estos son los mismos festivales que suelen celebrar los wiccanos. [122] Según los resultados de la Encuesta Mundial de Druidismo de 2018-2020, el 47% de los druidas del mundo celebran actualmente estos ocho festivales de la manera tradicional; el 26% celebra solo un subconjunto localmente significativo de ellos; y el 27% no celebra ningún festival en absoluto, sino que se centra en prácticas devocionales diarias o semanales y en la conexión con la naturaleza. [123] El 76% de los druidas utilizan la Rueda del Año como un recordatorio cíclico para salir a observar y conectarse con el mundo natural. [124] Como resultado, el 52% de los druidas del mundo informan que "elaboran de manera silvestre" sus celebraciones estacionales hasta cierto punto, modificando el tiempo, la secuencia y/o el simbolismo de sus celebraciones estacionales según sea necesario para alinearse con los ciclos estacionales y las ecologías locales. [125]
En algunos casos, los grupos intentan revivir los festivales folclóricos europeos y las tradiciones que los acompañan. [120] En otros casos, los ritos son invenciones modernas, inspiradas en "el espíritu de lo que creen que era la práctica religiosa de la Gran Bretaña prerromana". [126] Por razones prácticas, dichas celebraciones no siempre se llevan a cabo en la fecha específica del festival en sí, sino en el fin de semana más cercano, maximizando así el número de participantes que pueden asistir. [78]
Cuatro de ellos son festivales solares, que se celebran en los solsticios y equinoccios. Los otros cuatro son los días de los cuartos de la eternidad. La idea de la Rueda del Año fue desarrollada por Ross Nichols , quien fundó la Orden de Bardos, Ovates y Druidas en 1964, [127] y Gerald Gardner , líder del aquelarre de Bricket Wood . [128]
El movimiento druídico se originó entre las ideas románticas de los antiguos druidas que habían comenzado a desarrollarse en los siglos XVII y XVIII. Mientras que muchos escritores de la Alta Edad Media, particularmente en Irlanda, habían demonizado a los antiguos druidas como bárbaros que habían practicado sacrificios humanos y habían tratado de reprimir la llegada del cristianismo, ciertos escritores de la Baja Edad Media habían comenzado a ensalzar lo que creían que eran las virtudes de los druidas y los reinventaron como héroes nacionales, particularmente en Alemania, Francia y Escocia. También fue durante este período que Conrad Celtis había comenzado a propagar la imagen de los druidas como ancianos sabios con barba que vestían túnicas blancas, algo que resultaría muy influyente en los siglos posteriores. [129]
La imagen de los druidas de la Edad de Hierro como héroes nacionales comenzaría a surgir más tarde en Inglaterra durante el período moderno temprano, cuando el anticuario y vicario anglicano William Stukeley (1687-1765) se autoproclamó "druida" y escribió varios libros populares en los que afirmaba que los megalitos prehistóricos como Stonehenge y Avebury eran templos construidos por los druidas, algo que ahora se sabe que es incorrecto. El propio Stukeley, que era un cristiano devoto pero poco ortodoxo, creía que los antiguos druidas habían sido seguidores de una fe monoteísta muy similar al cristianismo, y en un momento dado llegó a afirmar que el druidismo antiguo era "tan extremadamente parecido al cristianismo que, en efecto, se diferenciaba de él solo en esto: ellos creen en un Mesías que iba a venir al mundo, como nosotros creemos en aquel que ha de venir". [130]
Poco después de la publicación y difusión de los escritos de Stukeley, otras personas también comenzaron a autodescribirse como "druidas" y a formar sociedades: la primera de ellas fue la Sociedad Druídica, fundada en la isla galesa de Anglesey en 1772. En gran medida, giraba en torno a asegurar el éxito financiero continuo de los negocios en la isla, atrajo a muchos de los habitantes ricos de Anglesey y donó gran parte de sus ganancias a la caridad, pero se disolvió en 1844. [131] Un grupo galés similar fue la Sociedad de los Druidas de Cardigan, fundada alrededor de 1779, en gran parte por un grupo de amigos que deseaban asistir juntos a "picnics literarios". [132] El tercer grupo británico que se autodenominó druídico era inglés en lugar de galés, y se conocía como la Antigua Orden de los Druidas . Fundada en 1781 e influenciada por la masonería , sus orígenes han permanecido algo desconocidos, pero posteriormente se extendió en popularidad desde su base en Londres a gran parte de Gran Bretaña e incluso al extranjero, con la fundación de nuevas logias, todas las cuales estaban bajo el control de la Gran Logia central en Londres. La Orden no era religiosa en estructura, y en cambio actuó como una especie de club social, particularmente para hombres con un interés común en la música. En 1833 sufrió un cisma, ya que un gran número de logias disidentes, descontentos con la gestión de la Orden, formaron la Antigua Orden Unida de Druidas , y ambos grupos continuarían creciendo en popularidad durante el resto del siglo. [133]
Ninguno de los primeros grupos druídicos modernos había sido de estructura religiosa; sin embargo, esto cambiaría a fines del siglo XVIII, principalmente debido al trabajo de un galés que tomó el nombre de Iolo Morganwg (1747-1826). Nacido como Edward Williams, tomaría la causa del nacionalismo galés y se opuso profundamente a la monarquía británica, apoyando muchos de los ideales de la Revolución Francesa , que había tenido lugar en 1789. Finalmente, se mudó a Londres, donde comenzó a perpetuar la afirmación de que en realidad era uno de los últimos iniciados de un grupo sobreviviente de druidas que descendían de los encontrados en la Edad del Hierro, centrados en su condado natal de Glamorgan . Posteriormente organizó la realización de rituales neodruídicos en Primrose Hill con algunos de sus seguidores, a quienes categorizó como bardos u ovates, siendo él mismo el único categorizado como druida. Él mismo practicaba una forma de religión que creía que tenían los antiguos druidas, que implicaba la adoración de una deidad monoteísta singular así como la aceptación de la reencarnación . [134] En Gales, el druidismo había adquirido una formación explícitamente religiosa en la década de 1840. [135]
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El ejemplo de Morganwg fue seguido por otros galeses en el siglo XIX, que continuaron promoviendo formas religiosas del druidismo. La figura más destacada en este campo fue William Price (1800-1893), un médico que defendía ideas como el vegetarianismo y el movimiento político cartista . Su promoción de la cremación y su práctica abierta condujeron a su arresto y juicio, pero fue absuelto, alcanzando un nivel de fama en toda Gran Bretaña. Se declararía druida y haría mucho por promover el regreso de lo que él creía que era una religión antigua en su país. [136]
En 1874, Robert Wentworth Little , un masón que alcanzó notoriedad como el primer mago supremo de la oculta Societas Rosicruciana , supuestamente fundó la Orden Antigua y Arqueológica de los Druidas, que, como la Societas Rosicruciana, era una organización esotérica. [137] Mientras tanto, a principios del siglo XX, los grupos druídicos comenzaron a celebrar sus ceremonias en el gran monumento megalítico de Stonehenge en Wiltshire , Inglaterra: el historiador Ronald Hutton comentaría más tarde que "fue una gran, y potencialmente incómoda, ironía que los druidas modernos hubieran llegado a Stonehenge justo cuando los arqueólogos estaban desalojando a los antiguos druidas de allí", ya que se dieron cuenta de que la estructura databa del Neolítico y la Edad del Bronce temprana , milenios antes de la Edad del Hierro, cuando los druidas aparecen por primera vez en el registro histórico. [138]
Un miembro de la Antigua Orden de los Druidas [ cita requerida ] fue el inglés Gerald Gardner , quien más tarde estableció la Wicca gardneriana . [139]
La figura más importante para el auge del druidismo neopagano en Gran Bretaña fue Ross Nichols . Miembro de la Orden Druídica , en 1964 se separó de ella para fundar la Orden de Bardos, Ovados y Druidas (OBOD). En 1988 se le pidió a Philip Carr-Gomm que dirigiera la Orden.
Nichols se basó en ideas del movimiento de los misterios de la Tierra , incorporando muchas de sus ideas sobre Glastonbury en su interpretación del druidismo. [140]
Entre 1985 y 1988, el druida Tim Sebastion hizo campaña por el acceso religioso a Stonehenge, formando la Orden Secular de Druidas (SOD) en torno a él. [141] A finales de la década de 1980, a la campaña de la SOD se unió otro grupo centrado en el acceso a Stonehenge, liderado por un druida que se hacía llamar King Arthur Pendragon ; en 1993, su grupo se había formalizado como la Loyal Arthurian Warband. [142] En 1988, también se estableció una orden druida en Glastonbury, Somerset, bajo el liderazgo de Rollo Maughfling . [143] A finales de la década de 1970, el ex sumo sacerdote wiccano alejandrino Philip Shallcrass estableció la Orden Druida Británica (BDO) para crear una forma más explícitamente pagana de druidismo. Su compañera druida Emma Restall Orr se convirtió en co-líder del grupo a mediados de la década de 1990. [144] Sintiendo que el sistema de Órdenes era demasiado limitante, en 2002 Orr creó The Druid Network , que fue lanzada oficialmente en 2003. [145]
Los primeros años de la década de 1990 fueron, según el historiador Ronald Hutton , "años de auge" para el druidismo británico. [146] En 1989, se estableció el Consejo de Órdenes Druídicas Británicas para coordinar las actividades de los diferentes grupos druídicos a nivel nacional. [146] Reflejando aún más este espíritu de unidad, en 1992 se celebró un rito en Primrose Hill , Londres, en el que participaron varias órdenes druídicas. [146] Ese año, comenzaron a publicarse dos nuevas revistas druídicas: Shallcrass' Druid's Voice y Steve Wilson's Aisling . [146] Sin embargo, las discusiones entre los diferentes grupos persistieron y en 1996, la AOD, [147] la OBOD y la BDO se retiraron del Consejo de Órdenes Druídicas Británicas. [148] A finales de los años 1990, English Heritage cedió a la presión y accedió a permitir el acceso druídico y público a Stonehenge. [149] Durante los años 1990, también se establecieron grupos druídicos paganos en Italia, y druidas británicos como Carr-Gomm visitaron el país para dar charlas a la comunidad pagana. [150]
La Hermandad Druida Dun Ailline ( en español: Hermandad Druida Dun Ailline ) es una organización pagana de seguidores del neopaganismo celta con sede en España en 2010 que apoya la práctica de un tipo de paganismo reconstruccionista celta llamado druidismo, centrado en la cultura celta de Irlanda , y cuyas deidades principales son conocidas como los Tuatha Dé Danann . Sus miembros se consideran practicantes de una religión nativa europea y se autodenominan creidim , un concepto de origen irlandés.
Las primeras organizaciones druídicas estadounidenses fueron órdenes fraternales como la Antigua Orden Unida de Druidas y la Orden Estadounidense de Druidas. La primera era una rama de una organización británica que se había separado de la Antigua Orden de Druidas , mientras que la segunda se fundó en Massachusetts en 1888. Ambas eran formas de sociedades de beneficio fraternal en lugar de grupos religiosos o neopaganos. [151]
En 1963, los Druidas Reformados de Norteamérica (RDNA) fueron fundados por estudiantes del Carleton College , Northfield, Minnesota , una universidad de artes liberales que requería que sus miembros asistieran a los servicios religiosos semanales de su elección. Como una forma de protesta humorística contra esta regla, un grupo de estudiantes, que incluía cristianos, judíos y agnósticos dentro de sus filas, decidió crear su propio grupo religioso no serio. Su protesta tuvo éxito y el requisito de la universidad fue desechado en 1964. No obstante, el grupo continuó celebrando servicios. Estos no eran considerados neopaganos por la mayoría de los miembros, sino más bien interreligiosos. Desde sus inicios, la RDNA alentó la veneración del mundo natural, personificado como la Madre Tierra , sosteniendo que la verdad religiosa podía encontrarse a través de la naturaleza. También adoptaron otros elementos del neopaganismo, como la celebración de los festivales de la Rueda del Año , tomados de la religión neopagana de Wicca . [152] [153]
Mientras que la RDNA fundó nuevas ramas o "bosques" en todo Estados Unidos, los elementos neopaganos de la RDNA finalmente cobraron importancia, lo que llevó a que varios bosques se describieran a sí mismos como neopaganos. A esto se opusieron varios de los fundadores del grupo, que querían que mantuviera sus orígenes interreligiosos, y algunos bosques de hecho enfatizaron su conexión con otras religiones: hubo un grupo de druidas zen en Olimpia y druidas jasídicos en San Luis. Entre los responsables de la transición hacia el neopaganismo estaban Isaac Bonewits y Robert Larson de un bosque ubicado en Berkeley, California . Creyendo que el movimiento druídico reformado debería aceptar que era esencialmente neopagano en naturaleza, Bonewits fundó un grupo escindido, los Nuevos Druidas Reformados de Norteamérica (NRDNA), que definió como un "sacerdocio neopagano reconstruccionista ecléctico, basado principalmente en fuentes galas y celtas". [154]
Bonewits todavía sentía que muchos en la RDNA eran hostiles hacia él, creyendo que se había infiltrado en su grupo, y así en 1985 fundó un nuevo grupo druídico explícitamente neopagano, Ár nDraíocht Féin (Nuestro Propio Druidismo; también conocido como ADF) y comenzó a publicar una revista, The Druid's Progress . Argumentando que debería basarse en fuentes paneuropeas, en lugar de solo aquellas que se consideraban "celtas", puso énfasis en la precisión académica y erudita, tomando una posición en contra de lo que percibía como las ideas pseudohistóricas prevalecientes de muchos neopaganos y druidas. [155] En 1986, varios miembros de Ár nDraíocht Féin criticaron abiertamente a Bonewits por su enfoque paneuropeo, deseando que el druidismo moderno se inspirara puramente en fuentes celtas, por lo que se separaron para formar un grupo llamado Henge of Keltria . [156]
La Antigua Orden de Druidas en América (AODA), actualmente encabezada por el autor pagano y druida John Michael Greer , fue fundada como la Antigua Orden de Druidas Masónicos en América en 1912 en Boston, Massachusetts. El fundador, James Manchester, había obtenido una carta de la Antigua Orden de Druidas Masónicos de Inglaterra (AOMD). La AOMD comenzó en 1874 como la Antigua Orden Arqueológica de Druidas (AAOD) por Robert Wentworth Little, el fundador de la Societas Rosicruciana in Anglia (SRIA). SRIA es la organización predecesora inmediata de la Orden Hermética de la Aurora Dorada (HOGD). En 1972, la Antigua Orden de Druidas Masónicos en América cambió su nombre al nombre actual de la Antigua Orden de Druidas en América y comenzó a iniciar mujeres, lo que no había hecho anteriormente debido a su origen masónico. También fue en este momento que la AOMD negó haber reconocido a la AOMDA y no estaba interesada en hacerlo en ese momento. [157]
A principios del siglo XXI, se podían encontrar druidas en la mayoría de los países europeos y en países con grandes comunidades de ascendencia europea. [158] Los druidas no buscan convertir a todos los demás al druidismo. [120]
Según la Encuesta de Identificación Religiosa Estadounidense (ARIS) , hay aproximadamente 30.000 druidas en los Estados Unidos. [159] En agosto de 2007, la ADF afirmó tener 1177 miembros, repartidos en 61 arboledas. [160] El erudito en religión Michael T. Cooper descubrió que, entre 57 miembros de la ADF, el 37% había sido previamente cristiano, [161] y que un tema común entre los participantes del grupo era la desilusión con el cristianismo, una religión que consideran una fuerza opresiva que ha subordinado a las mujeres y dañado el medio ambiente. [162]
El proyecto Pagan Census dirigido por Helen A. Berger , Evan A. Leach y Leigh S. Shaffer obtuvo respuestas de druidas en los EE. UU. De estos encuestados, el 49,7% eran hombres y el 48,2% mujeres (el 2% no respondió), lo que reflejaba una mayor proporción de hombres que la comunidad pagana estadounidense en su conjunto, que tenía una mayoría femenina. [163] El 73,6% de los encuestados druidas se describieron como heterosexuales, el 16,2% como bisexuales, el 3% como hombres homosexuales y el 1,5% como lesbianas. Esto reflejó una mayor proporción de heterosexuales que en la comunidad pagana estadounidense en general. [163] El ingreso medio de estos druidas estaba entre $ 20,000 y $ 30,000, que era más bajo que el promedio de los paganos. [164] El proyecto reveló que el 83,8% de los encuestados druidas estaban registrados para votar, lo que era menor que la proporción en la comunidad pagana en general (87,8%). [165] Entre estos druidas, el 35,5% eran independientes registrados, el 31% demócratas , el 5,1% libertarios , el 4,6% republicanos y el 3,6% verdes . [166]
El historiador Ronald Hutton estimó que, en 1996, había aproximadamente 6000 miembros de grupos druidas en Inglaterra, dos tercios de los cuales eran miembros de la OBOD. [167] En el censo del Reino Unido de 2001 , 30.569 personas se describieron a sí mismas como "druidas" y 508 como "druidas celtas". [168] [169] En septiembre de 2010, la Charity Commission for England and Wales acordó registrar a The Druid Network como una organización benéfica, lo que le dio efectivamente reconocimiento oficial como religión. [170] [171] Un estudio de 75 miembros de la Orden de Bardos, Ovates y Druidas con sede en el Reino Unido encontró "una clara preferencia por la introversión (61%) sobre la extroversión (39%), una clara preferencia por la intuición (64%) sobre la percepción (36%), una clara preferencia por el sentimiento (56%) sobre el pensamiento (44%) y una clara preferencia por juzgar (68%) sobre la percepción (32%)". [172]
Muchas de nuestras ideas populares sobre los druidas se basan en los malentendidos y conceptos erróneos de los eruditos de hace 200 años. Estas ideas han sido reemplazadas por estudios y descubrimientos posteriores.
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Medios relacionados con el neodruidismo en Wikimedia Commons