El Islam es la religión dominante en Egipto , y aproximadamente el 90% de los egipcios se identifican como musulmanes . [1] La mayoría de los musulmanes egipcios son seguidores del Islam sunita , [2] mientras que una pequeña minoría se adhiere al Islam chiita . [3] Desde 1980, el Islam ha sido la religión estatal de Egipto . [4] Debido a la falta de un censo religioso, debido al supuesto subconteo de las minorías no musulmanas en los censos egipcios, se desconoce el porcentaje real de musulmanes; El porcentaje de cristianos egipcios , que constituyen el segundo grupo religioso del país, se estima entre el 6% y el 11% de la población. [nota 1]
Un estudio de la Universidad de Kent , citando una encuesta de 2018 del Arab Barometer , afirmó que alrededor del 11% de los egipcios se identificaban como no religiosos. Mientras que en la misma encuesta Wave de 2018, el 47,2% de los egipcios dijeron que eran religiosos, el 39,8% dijeron que eran algo religiosos y el 10,4% dijeron que no eran religiosos. [5] [6] En la misma encuesta del Barómetro Árabe 2018 Wave V se informó que el 90,4% dijo que era musulmán, el 9,6% dijo que era cristiano y el 0,1% dijo que no tenía religión. [7]
Antes de la campaña francesa en Egipto y Siria bajo Napoleón Bonaparte , casi todos los asuntos educativos, legales, de salud pública y de bienestar social de Egipto estaban en manos de funcionarios religiosos. Bajo el Imperio Otomano , los roles públicos y políticos de los ulama (es decir, eruditos religiosos musulmanes) fueron reforzados, en una continuación efectiva de las políticas del Sultanato mameluco . Tradicionalmente, las divisiones políticas del país se basaban en divisiones religiosas. [8] Durante los siglos XIX y XX, los sucesivos gobiernos hicieron grandes esfuerzos para limitar el papel de los ulama en la vida pública, y las instituciones religiosas quedaron cada vez más sometidas a niveles más estrechos de control estatal.
Después de la Revolución Egipcia de 1952 , el nuevo gobierno asumió la responsabilidad de nombrar funcionarios para las mezquitas y escuelas islámicas . [9] Asimismo, ordenó la reforma de la Universidad Al-Azhar , a partir de 1961. Estas políticas permitieron que los jefes de departamento provinieran de fuera de las filas de los ulama ortodoxos tradicionalmente formados .
En el siglo VII, Egipto fue invadido y conquistado por el califato islámico por parte de los árabes musulmanes . Cuando derrotaron a los ejércitos del Imperio Bizantino en Egipto, los árabes llevaron el Islam al país. En 639, el segundo califa Rashidun , Umar , bajo el mando de Amr ibn al-As , envió a Egipto un ejército de unos 4.000 hombres. A este ejército se unieron otros 5.000 hombres en 640 y derrotó a un ejército bizantino en la batalla de Heliópolis . Amr luego procedió en dirección a Alejandría, que le fue entregada mediante un tratado firmado el 8 de noviembre de 641. Alejandría fue recuperada para el Imperio Bizantino en 645, pero Amr la retomó en 646. En 654, una flota de invasión enviada por Constante II fue rechazado. Desde entonces los bizantinos no hicieron ningún esfuerzo serio por recuperar la posesión del país. Los árabes fundaron la capital de Egipto llamada Fustat , que luego fue incendiada durante las Cruzadas. El Cairo fue construido posteriormente en el año 986 para crecer hasta convertirse en la ciudad más grande y rica del califato árabe , y una de las más grandes y ricas del mundo.
El período abasí estuvo marcado por nuevos impuestos y los coptos se rebelaron nuevamente en el cuarto año de gobierno abasí. A principios del siglo IX se reanudó la práctica de gobernar Egipto a través de un gobernador bajo Abdallah ibn Tahir , quien decidió residir en Bagdad y envió un diputado a Egipto para gobernar en su lugar. En 828 estalló otra revuelta egipcia y en 831 los coptos se unieron a los musulmanes nativos contra el gobierno. Con el tiempo, la pérdida de poder de los abasíes en Bagdad llevó a que un general tras otro asumiera el gobierno de Egipto; sin embargo, al estar bajo la lealtad abasí, la dinastía tuluní (868–905) y la dinastía Ikhshidid (935–969) estuvieron entre las más exitosas. desafiar al califa abasí.
Los gobernantes musulmanes mantuvieron el control de Egipto durante los siguientes seis siglos, con El Cairo como sede del califato fatimí . Con el fin de la dinastía ayubí , los mamelucos , una casta militar turco - circasiana , tomaron el control alrededor de 1250. A finales del siglo XIII, Egipto unía el Mar Rojo, la India, Malasia y las Indias Orientales. [10] La peste negra de mediados del siglo XIV mató a aproximadamente el 40% de la población del país. [11] A finales del siglo X, el califato chiita ismaelita de los fatimíes hizo de Egipto su centro y de El Cairo su capital. Egipto floreció y los fatimíes desarrollaron una extensa red comercial tanto en el Mediterráneo como en el Océano Índico . Sus vínculos comerciales y diplomáticos se extendieron hasta China y su dinastía Song , que finalmente determinó el curso económico de Egipto durante la Alta Edad Media . Hoy en día existen muchos vestigios de la arquitectura fatimí en El Cairo; los ejemplos más definitorios incluyen la Universidad Al Azhar y la mezquita Al Hakim . El palacio fatimí de El Cairo tenía dos partes. Se encontraba en la zona de Khan el-Khalili, en la calle Bin El-Qasryn. [12]
A principios del siglo XX, el Islam egipcio era una religión compleja y diversa. Aunque los musulmanes estaban de acuerdo con los principios básicos de la fe, los diversos grupos y clases sociales del país aplicaban el Islam de manera diferente en su vida diaria. Los teólogos alfabetizados de la Universidad Al-Azhar rechazaron en general la versión del Islam practicada por los predicadores religiosos analfabetos y los campesinos del campo. La mayoría de los musulmanes de clase alta y media alta creían que la expresión religiosa era un asunto privado de cada individuo o que el Islam debería desempeñar un papel más dominante en la vida pública. Los movimientos de resurgimiento religioso islámico, cuyo atractivo trascendía las diferencias de clase, estaban presentes en la mayoría de las ciudades y en muchos pueblos. [13]
Muhammad Ali , que asumió el poder en Egipto a principios del siglo XIX, nacionalizó todas las tierras, incluidas cientos de miles de hectáreas pertenecientes a la mezquita de Al Azhar, poniendo la financiación de esa institución bajo control estatal. [14] Esto puso fin a la independencia política de los Ulama. [15] Los Awqaf , donaciones tradicionalmente independientes para mezquitas y escuelas islámicas, se convirtieron en un ministerio del gobierno. En 1961, Gamal Abdel Nasser incorporó a Al Azhar al Ministerio de Awqaf o Dotaciones Religiosas. También hizo que el nombramiento del gran jeque fuera prerrogativa del presidente egipcio , al igual que el nombramiento de cualquier otro funcionario estatal. [16] Con el tiempo, la escuela se hizo responsable de asignar imanes a todas las mezquitas principales, y todos estos imanes debían ser graduados de la escuela. [ cita necesaria ]
Los ulama ortodoxos o "el establishment religioso" se encontraron en una posición difícil durante la ola de activismo islámico que arrasó Egipto en los años 1970 y 1980. La mayoría de los ulemas, incluidos los de la Universidad Al-Azhar , son empleados del Estado egipcio que "reconocen la primacía del régimen, apoyan su estabilidad y legitiman sus políticas". [17] Los islamistas radicales los veían como títeres del status quo. Para mantener su influencia en el país, los ulama adoptaron posturas más conservadoras. Después de 1974, por ejemplo, muchos ulemas de al-Azhar , que habían aceptado iniciativas de planificación familiar en los años 1960, criticaron abiertamente los esfuerzos del gobierno por controlar la población. Los ulama también apoyaron medidas para reformar el código legal del país para ajustarlo a la enseñanza islámica. Sin embargo, siguieron siendo comparativamente moderados; eran en gran medida leales al gobierno y condenaban la violencia de los grupos islamistas radicales. Fuera de las mezquitas estatales hay más de 40.000 mezquitas independientes en todo Egipto. [18]
Los musulmanes egipcios creen que el Islam define la relación de uno con Dios, con otros musulmanes y con los no musulmanes. Algunos musulmanes devotos creen que no puede haber dicotomía entre lo sagrado y lo secular. Muchos musulmanes dicen que los gobiernos de Egipto han sido secularistas e incluso antirreligiosos desde principios de los años veinte. [13] Los musulmanes políticamente organizados que buscan purgar al país de sus políticas seculares se denominan " islamistas ".
Las clases bajas urbanas y rurales de Egipto, en gran medida sin educación, son intensamente devotas del Islam, pero generalmente carecen de un conocimiento profundo de la religión. Incluso los líderes religiosos de las aldeas suelen tener sólo un conocimiento rudimentario del Islam. El imán o líder de oración típico de una aldea tiene como máximo unos pocos años de escolarización; su trabajo académico se limitó a leer oraciones y sermones preparados por otros y a aprender pasajes del Corán . La religión popular incluye una variedad de prácticas poco ortodoxas, como la veneración de los santos, el recurso a hechizos y amuletos y la creencia en la influencia de espíritus malignos. [13]
El Islam popular se basa principalmente en la tradición oral. Los imanes que prácticamente no tienen educación formal suelen memorizar el Corán completo y recitar los versos apropiados en ocasiones religiosas. También cuentan historias religiosas en festivales y conmemoraciones de los pueblos que marcan los ritos de iniciación de un individuo. La predestinación juega un papel importante en el Islam popular. [13] Este concepto incluye la creencia de que todo lo que sucede en la vida es la voluntad de Dios y la creencia de que tratar de evitar la desgracia es inútil e invita a aflicciones peores. Las revelaciones de Dios en el Corán forman la base del monoteísmo fusionadas con la creencia en ángeles , genios y afarit (espíritus). [19]
El Islam popular abarca desde sesiones informales de oración o estudio del Corán hasta cultos u órdenes organizadas. Debido a la generalizada segregación sexual de la sociedad islámica de Egipto, hombres y mujeres suelen practicar su religión de diferentes maneras. Una costumbre religiosa específicamente femenina es el Zār , una ceremonia para ayudar a las mujeres a aplacar a los espíritus que se cree que las poseyeron. Mujeres especialmente entrenadas por sus madres u otras mujeres en la tradición zar organizan las ceremonias. Un organizador del zar celebra reuniones semanales y emplea música y danza para inducir trances extáticos en mujeres poseídas. Las mujeres ricas a veces pagan para que se realicen zars privados en sus hogares; Estos zars son más elaborados que los públicos, duran varios días y, en ocasiones, implican esfuerzos para exorcizar espíritus. Sin embargo, aunque alguna vez fue común, el zar rara vez se practica hoy en día, bajo fuego por su percepción como una herejía religiosa. [13]
Hay más de 45 millones de ciudadanos de 35 años o menos. La influencia de la cultura digital/juvenil se encuentra en predicadores como el muy popular Amr Khaled, quien "mantiene un enfoque disciplinado en las vidas, las cuestiones y los problemas de las clases medias altas"; propugna "vivir una vida cómoda"; habla a los jóvenes sobre "acercarse a Dios" sin cambiar el estilo de vida; promueve el hijab mientras "bromea sobre citas y coqueteo". [18] Los jóvenes “jeques” pronuncian sus sermones a través de Internet, en canales satelitales privados y en clubes deportivos, lejos del control de Al-Azhar y del estado. [18]
Una manifestación espiritual principalmente masculina del Islam es el sufismo , una tradición mística islámica. Se le ha llamado el "escenario predeterminado" de la vida religiosa musulmana en Egipto [20] [21] [22] aunque se cree que muchos sufíes votaron por el Partido Libertad y Justicia de los Hermanos Musulmanes . [23]
El sufismo existe en varias formas, la mayoría de las cuales representan una tarika ("camino") original desarrollada por un fundador inspirado, o jeque. Estos jeques gradualmente reunieron a su alrededor murids , o discípulos, a quienes iniciaban en la tarika. Poco a poco, los murids formaron órdenes, también conocidas como turuq, que eran leales al jeque o sus sucesores (también llamados jeques). En Egipto hay 74 órdenes sufíes (tarikas), cada una encabezada por su propio jeque. Los supervisa el Consejo Supremo de las Órdenes Sufíes y el presidente de Egipto está directamente a cargo de los asuntos sufíes. [24]
Las devociones de muchas órdenes sufíes se centran en diversas formas del dhikr , una ceremonia en la que la música, los movimientos corporales y los cánticos inducen un estado de trance extático en los discípulos. Desde principios de la década de 1970, ha habido un resurgimiento del interés por el sufismo. Los sufíes contemporáneos de Egipto tienden a ser hombres jóvenes con educación universitaria y carreras profesionales. [13]
Las estimaciones del número de sufíes en Egipto incluyen al menos un tercio de la población musulmana masculina adulta en Egipto, que son miembros de una orden sufí; quince millones de los aproximadamente 80 millones de ciudadanos del país "reclaman" el sufismo "como una práctica", [20] y otros dicen que si bien 15 millones están registrados como sufíes, "la cifra real probablemente sea mayor". [23] La participación en los festivales ( moulids ) que organizan las órdenes sufíes es quizás el doble (e incluye mujeres y niños). [25] Los moulids son una manifestación importante del Islam sufí en Egipto y se celebran en honor de hombres y mujeres santos (en Egipto, el término Moulid no está reservado para festivales musulmanes y puede ser en honor de santos cristianos y, hasta hace poco, judíos). hombres). Los moulids musulmanes sufíes no sólo veneran al profeta Mahoma y a sus descendientes (como Hussein , el segundo hijo del cuarto califa Ali, cuyo moulid en El Cairo puede atraer multitudes de más de un millón de personas), sino también a los fundadores de órdenes sufíes, hasta docenas de Los jeques menos conocidos celebraron principalmente en comunidades rurales remotas. El moulid más grande de Egipto tiene lugar en Tanta , que atrae a un número de peregrinos incluso mayor que el hajj en La Meca. Hasta tres millones de egipcios y otros árabes se reúnen allí cada octubre para celebrar la vida de Sayid Ahmad al-Badawi , un líder sufí del siglo XIII. [25] Según el Ministerio egipcio de Awqaf (caridad islámica), oficialmente hay más de cuarenta conmemoraciones anuales de este tipo, y el Consejo Sufí en Egipto enumera otros ochenta festivales para fundadores menos conocidos de órdenes sufíes. [25]
Según un informe emitido por el Carnegie Endowment for International Peace ,
El establishment religioso islámico de Egipto tiene un marcado carácter sufí. La adhesión a una orden sufí ha sido durante mucho tiempo un estándar tanto para profesores como para estudiantes en la mezquita de al-Azhar y el sistema universitario . Aunque al-Azhar no es monolítico, su identidad ha estado fuertemente asociada con el sufismo. El actual Shaykh al-Azhar (rector de la escuela), Ahmed el-Tayeb , es un shaykh sufí hereditario del Alto Egipto que recientemente ha expresado su apoyo a la formación de una liga sufí mundial; El actual Gran Mufti de Egipto y erudito de Al-Azhar, Ali Gomaa, es también un maestro sufí muy respetado. [22]
Se estima que entre 5 y 6 millones de egipcios son salafistas . [26] El académico Tarek Osman describe a los salafistas antes de la revolución de 2011 como la "fuerza islámica más importante o dominante en el país" con una influencia "muchas veces mayor que la del Islam político organizado". Sin "historial de violencia, sin estructura organizativa, sin manifiestos y sin ambiciones políticas obvias", fueron tolerados por el régimen de Mubarak e ignorados por los medios de comunicación. [27] El movimiento salafista se benefició del apoyo del gobierno en la década de 1990, cuando el gobierno esperaba "combatir y socavar" la violencia del yihadista salafista al-Gama'a al-Islamiyya con la prédica de los apolíticos salafistas. [23] También se ha beneficiado de parte de los 70 mil millones de dólares gastados por Arabia Saudita para promover la ideología "wahabí" en todo el mundo a través de mezquitas, escuelas y libros, que es similar o "prácticamente idéntica a las creencias salafistas y con las cuales los sufíes han tenido dificultades para competir". " [23]
Durante la era Mubarak, la mayoría de los salafistas consideraban que la participación en política estaba "religiosamente prohibida", sin embargo, desde entonces los salafistas han demostrado no sólo ser tolerantes con la participación política sino también muy hábiles. En las elecciones parlamentarias de Egipto de 2011-2012 , el bloque islamista liderado por el partido salafista Al-Nour recibió el 27,8% de los votos emitidos o 127 de los 498 escaños parlamentarios disputados, [28] el segundo lugar después del Partido Libertad y Justicia de los Hermanos Musulmanes . El propio partido Al-Nour obtuvo 111 de los 127 escaños.
El Islam sufí es un punto delicado entre los musulmanes salafistas . Los salafistas y otros islamistas creen que las tumbas sufíes no son islámicas [29] y en ocasiones han saboteado o destrozado tumbas y moulids. [30] [31]
Los musulmanes no sectarios que rechazan la autoridad del hadiz , conocidos como coranistas , Quraniyoon o Ahl al-Quran, también están presentes en Egipto. [32] [33] [34] A principios del siglo XX, se cree que las ideas de coranistas egipcios como Muhammad Tawfiq Sidqi (1881-1920) surgieron del salafismo, específicamente un rechazo del taqlid . [35] Los coránicos egipcios notables incluyen a Sidqi, Rashad Khalifa , Ahmed Subhy Mansour y Tawfik Hamid . [36] [37]
Si bien casi todos los musulmanes de Egipto son suníes, [38] hay un pequeño número de chiítas. (Las estimaciones de su número oscilan entre 800.000 [39] y "como máximo" tres millones. [40] [41] ) La guerra civil siria ha provocado un aumento de la retórica anti-chiíta por parte de los sunitas, [42] [43] acoso y arresto, [44] y en al menos un caso derramamiento de sangre. En junio de 2013, una turba de varios cientos de personas, incluidos miembros de la Hermandad Musulmana, atacó una casa en el pueblo de Abu Musallim, cerca de El Cairo, arrastrando a cuatro fieles chiítas por la calle antes de lincharlos. [43] Otros ocho chiítas resultaron heridos. [42]
El movimiento Ahmadía en Egipto, que cuenta con hasta 50.000 seguidores en el país, [45] se estableció en 1922 [46] pero ha visto un aumento de la hostilidad y la represión gubernamental a partir del siglo XXI. La Universidad Al-Azhar ha denunciado que los áhmadis [47] y los áhmadis han sido perseguidos por la policía junto con otros grupos musulmanes considerados desviados según las leyes de difamación de Egipto. [48] [49] El 15 de marzo de 2010, nueve áhmadis fueron detenidos debido a su adhesión al movimiento. [50] [51]
Hay una cantidad significativa de musulmanes no confesionales en Egipto. Aproximadamente el doce por ciento de los egipcios, cuando se les preguntó sobre su afiliación religiosa, respondieron que eran "sólo musulmanes" o "sólo musulmanes". Llama la atención su falta de identificación con una secta en particular. [52] Además de Kosovo, Egipto ha tenido el mayor cambio neto positivo de musulmanes que se identifican como musulmanes no confesionales . Aproximadamente el cinco por ciento de los musulmanes egipcios que crecieron en una afiliación diferente comenzaron a identificarse como musulmanes no confesionales cuando eran adultos. [53]
El Ministerio de Awqaf o Dotaciones Religiosas supervisa las mezquitas en Egipto. [14] Hay más de 110.000 mezquitas registradas ante el estado en Egipto. [54] El ministerio asigna ulama a las mezquitas registradas, lo que, según los críticos, implica inevitablemente favoritismo y conexiones políticas. [14]
A raíz del golpe de 2013, el Estado impuso controles más estrictos a las mezquitas. El Ministerio Awqaf ordenó que las mezquitas estuvieran cerradas entre las horas de oración y tomó el control de las cajas de donaciones. [14] En septiembre, 2013 declaró que sólo a los imanes que se hubieran graduado de la Universidad Al Azhar (estimados en 58.000) se les permitiría dar sermones de los viernes. [54] Esto prohibió efectivamente a unos 53.000 imanes predicar en mezquitas, [54] aunque no está claro si este edicto puede hacerse cumplir. [14] En 2015, el Ministerio egipcio de Dotaciones Religiosas inició una campaña para eliminar cualquier libro escrito por eruditos salafistas de todas las mezquitas en Egipto. [55]
Los críticos se han quejado de que las acciones de los Awqaf reflejan el gobierno que los controla. Mahmoud Zakzouk , ministro de Awqaf desde 1995 hasta la revolución egipcia de 2011 , fue nombrado por Mubarak y destituido tras su derrocamiento. Bajo el gobierno de Mohamed Morsi , los críticos alegaron que los Hermanos Musulmanes colocaron a "sus aliados en altos cargos". [56] Y bajo el gobierno posterior al golpe, el nuevo ministro Awqaf supuestamente está "purgando silenciosamente a todos los designados por la Hermandad". [57]
El hijab se volvió más impopular entre las mujeres educadas, incluidas las musulmanas devotas, a principios del siglo XX, cuando las autoridades británicas lo desalentaron y las mujeres buscaron obtener posiciones modernas de poder. El hijab se hizo más popular en la década de 1970 y las mujeres optaron por adoptarlo. [58]
En 2012, Misr International Films estaba produciendo una serie de televisión basada en la novela Zaat de Sonallah Ibrahim . El rodaje de escenas ambientadas en la Universidad Ain Shams estaba programado para ese año, pero los estudiantes de la Hermandad Musulmana y algunos profesores de la escuela protestaron, afirmando que la ropa de la década de 1970 usada por las actrices era indecente y no permitiría filmar a menos que se cambiara la ropa. . Gaby Khoury, directora de la compañía cinematográfica, afirmó que el jefe del departamento de ingeniería, Sherif Hammad, "insistió en que se debía detener el rodaje y que se nos reembolsaría el dinero... explicando que no podía garantizar la protección de los materiales ni de los artistas. " [59]
El activismo político islámico tiene una larga historia en Egipto. Varios grupos políticos islámicos surgieron poco después de que terminara la Primera Guerra Mundial . La organización política islámica más conocida es la Hermandad Musulmana (Al Ikhwan al Muslimun, también conocida como la Hermandad), fundada en 1928 por Hassan al Banna . Después de la Segunda Guerra Mundial , los Hermanos Musulmanes adquirieron reputación como grupo radical dispuesto a utilizar la violencia para lograr sus objetivos religiosos. El grupo estuvo implicado en varios asesinatos, incluido el asesinato de un primer ministro. La Hermandad tuvo contactos con los Oficiales Libres antes de la Revolución de 1952 y apoyó la mayoría de sus políticas iniciales. La Hermandad, sin embargo, pronto entró en conflicto con Gamal Abdel Nasser . [60] El gobierno acusó a la Hermandad de complicidad en un supuesto complot de 1954 para asesinar al presidente y encarceló a muchos de los líderes del grupo. En la década de 1970, Anwar Sadat amnistió a los líderes y les permitió reanudar algunas de sus actividades. Pero en ese momento, la Hermandad estaba dividida en al menos tres facciones. La facción más militante estaba comprometida con una política de oposición política al gobierno. Una segunda facción defendía la retirada pacífica de la sociedad y la creación, en la medida de lo posible, de una sociedad separada y paralela basada en los valores y la ley islámicos. El grupo moderado dominante abogó por la cooperación con el régimen. [61]
El resurgimiento de los Hermanos Musulmanes como fuerza política coincidió con la proliferación de grupos islámicos. Algunos de estos grupos propugnaron el derrocamiento violento del gobierno, mientras que otros propugnaron vivir una vida devota de rigurosa observancia de las prácticas religiosas. Es imposible enumerar todos los grupos islámicos que surgieron a finales de los años 1970 porque muchos de ellos tenían estructuras difusas y algunos de los grupos más militantes eran clandestinos. La derrota de Egipto y la pérdida de territorio en la Guerra de los Seis Días de junio de 1967 fue la principal causa del crecimiento del activismo político de inspiración religiosa. [62] Los musulmanes tendían a ver la humillante experiencia como la culminación de 150 años de intrusión extranjera y una afrenta a su visión de una verdadera comunidad islámica. La tradición islámica rechazó la idea de que los no musulmanes dominaran la sociedad musulmana. Esta situación desacreditó a los gobernantes musulmanes que permitieron que persistiera. Por lo tanto, correspondía a los creyentes poner fin a la dominación y restaurar la verdadera supremacía del Islam. Como parte de su credo sunita, los activistas más radicales adoptaron la yihad y se comprometieron a luchar contra los incrédulos y los musulmanes impíos. Durante las décadas de 1970 y 1980, los islamistas perpetraron una serie de actos violentos, incluido el asesinato de Anwar Sadat en octubre de 1981. [61]
Los cambios sociales perturbadores y la relativa tolerancia de Sadat hacia los partidos políticos contribuyeron al rápido crecimiento de los grupos islámicos en la década de 1970. En los campus universitarios, por ejemplo, Sadat inicialmente vio el surgimiento de asociaciones islámicas ( Gama'at Islamiya ) como un contrapeso a la influencia izquierdista entre los estudiantes. El Gama'at Islamiya se extendió con bastante rapidez en las universidades y ganó hasta un tercio de todas las elecciones de sindicatos de estudiantes. Estas victorias proporcionaron una plataforma desde la cual las asociaciones hicieron campaña a favor de la vestimenta islámica, el velo de las mujeres y la segregación de clases por género. Los administradores de las universidades seculares se opusieron a estos objetivos. En 1979, Sadat intentó disminuir la influencia de las asociaciones mediante una ley que transfirió la mayor parte de la autoridad de los sindicatos de estudiantes a profesores y administradores. Sin embargo, durante la década de 1980, los islamistas penetraron gradualmente en las facultades universitarias. En la Universidad de Asyut , que fue escenario de algunos de los enfrentamientos más intensos entre islamistas y sus oponentes (incluidas fuerzas de seguridad, secularistas y coptos ), el presidente y otros altos administradores (que eran islamistas) apoyaron las demandas de Gama'at Islamiya de poner fin a clases mixtas y reducir la matrícula femenina total. [61] La opinión pública en Egipto apoyaba hasta cierto punto el Islam político; una encuesta realizada a mediados de la década de 1980 encontró que el 96% de los musulmanes egipcios estaban a favor de la aplicación de la Sharia . [63]
A partir de 1989 [update], los islamistas buscaron hacer de Egipto una comunidad de fieles basándose en su visión de un orden social islámico. Rechazaron los análisis sociales secularistas convencionales de los problemas socioeconómicos de Egipto. Sostuvieron, por ejemplo, que las causas de la pobreza no eran la superpoblación o los altos gastos de defensa, sino los fracasos espirituales de la población: laxitud, secularismo y corrupción. La solución fue volver a la sencillez, el trabajo duro y la autosuficiencia de la vida musulmana anterior. Los islamistas crearon su propia red alternativa de instituciones sociales y económicas a través de las cuales sus miembros podían trabajar, estudiar y recibir tratamiento médico en un entorno islámico. [61]
Los islamistas rechazaron el marxismo y el capitalismo occidental . De hecho, veían al comunismo ateo , al sionismo judío y al cristianismo occidental de "mentalidad cruzada" como sus principales enemigos, responsables de la decadencia que condujo a la dominación extranjera y la derrota de los sionistas. Eran intolerantes con las personas que no compartían su visión del mundo. Los islamistas tendían a ser hostiles hacia los ulama ortodoxos, especialmente los eruditos de Al Azhar, quienes frecuentemente criticaban las interpretaciones religiosas extremas de los islamistas. Los islamistas creían que el orden social y político establecido había contaminado a los ulama, que habían llegado a representar obstáculos para el nuevo orden islámico. Además, los islamistas condenaron a los ortodoxos como "loros del púlpito" comprometidos con una práctica formalista del Islam pero no con su espíritu. [61]
Los orígenes sociales de los islamistas cambiaron después de la Revolución de 1952. En la década de 1940 y principios de la de 1950, la Hermandad Musulmana había atraído principalmente a los funcionarios urbanos y a los trabajadores blancos y manuales. Después de principios de la década de 1970, el renacimiento islámico atrajo seguidores de un amplio espectro de clases sociales. La mayoría de los activistas eran estudiantes universitarios o recién graduados; incluían migrantes rurales-urbanos y jóvenes urbanos de clase media cuyos padres eran empleados o profesionales gubernamentales de nivel medio. Sus campos de estudio (medicina, ingeniería, ciencias militares y farmacia) se encontraban entre las disciplinas más competitivas y prestigiosas del sistema universitario. Los miembros de base de los grupos islamistas provienen de la clase media, la clase media baja y la clase trabajadora urbana. [61]
Varios grupos islamistas propugnaron diferentes medios para lograr su agenda política. Sin embargo, todos los islamistas estaban preocupados por el papel del Islam en la compleja y cambiante sociedad egipcia de finales del siglo XX. Un objetivo común de sus esfuerzos políticos ha sido incorporar la Shari'a al código legal del país. En deferencia a su creciente influencia, el Ministerio de Justicia publicó en 1977 un proyecto de ley que tipificaba la apostasía de un musulmán como delito capital y proponía castigos islámicos tradicionales para los delitos, como la lapidación por adulterio y la amputación de una mano por robo. En 1980, Egipto apoyó un referéndum que proponía una enmienda constitucional para hacer de la Shari'a "la única fuente de derecho". La influencia de los islamistas disminuyó temporalmente tras el asesinato de Sadat en 1981, pero la elección de nueve miembros de los Hermanos Musulmanes a la Asamblea Popular en 1984 revivió las perspectivas de los islamistas. En 1985, la Asamblea Popular votó a favor de iniciar un procedimiento para la aplicación gradual de la Sharia, comenzando con un período educativo indefinido para preparar a la población para los cambios legales; El siguiente paso sería modificar todas las leyes existentes para excluir cualquier disposición que entre en conflicto con la Shari'a. Las medidas para reformar el código legal recibieron el apoyo de muchos musulmanes que querían purificar la sociedad y rechazar los códigos legales occidentales impuestos a Egipto en los siglos XIX y XX. [61] A partir de 2009, el Gran Muftí también tiene otro título, Dar al-Iftaa, que forma parte del Ministerio de Justicia. Si bien sus fallos no son vinculantes, son "influyentes". Su oficina emite 5.000 fatwas por semana. [64]
A principios del siglo XXI, sólo los líderes de Gama'at Islamiya que estaban en prisión después del asesinato de Sadat fueron liberados después de que varios libros que escribieron y entrevistas demostraron que revisaron sus puntos de vista y cambiaron el tono radical de sus discursos. [61]
La Constitución establece la libertad de creencia y de práctica de la religión; sin embargo, el Gobierno impone restricciones a este derecho. Según la Constitución, el Islam es la religión oficial del Estado y la Sharia es la principal fuente legislativa; Están prohibidas las prácticas religiosas que entren en conflicto con la interpretación oficial de la Sharia. Sin embargo, dado que el Gobierno no considera que la práctica del cristianismo o el judaísmo entre en conflicto con la Sharia, en su mayor parte los miembros de la minoría no musulmana practican el culto sin acoso legal y pueden mantener vínculos con correligionarios de otros países. Los miembros de otras religiones que no están reconocidas por el Gobierno, como la Fe baháʼí , pueden experimentar dificultades personales y colectivas.
Un decreto otomano de 1856 todavía vigente exige que los no musulmanes obtengan un decreto presidencial para construir un lugar de culto. Además, las regulaciones del Ministerio del Interior emitidas en 1934 especifican un conjunto de 10 condiciones que el Gobierno debe considerar antes de emitir un decreto presidencial que permita la construcción de una iglesia. Estas condiciones incluyen la ubicación del sitio propuesto, la composición religiosa de la comunidad circundante y la proximidad de otras iglesias. El decreto otomano también exige que el presidente apruebe permisos para la reparación de las instalaciones de la iglesia.
En diciembre de 1999, en respuesta a fuertes críticas al decreto otomano, el presidente Mubarak emitió un decreto por el que la reparación de todos los lugares de culto estaba sujeta a un código de construcción civil de 1976. El decreto es significativo simbólicamente porque sitúa a las iglesias en pie de igualdad con las mezquitas ante la ley. El impacto práctico del decreto ha sido facilitar significativamente las reparaciones de las iglesias; sin embargo, los cristianos informan que los permisos locales todavía están sujetos a la aprobación de las autoridades de seguridad. El proceso de aprobación de la construcción de iglesias siguió siendo lento y no respondía lo suficiente a los deseos de la comunidad cristiana. Como resultado de estas restricciones, algunas comunidades utilizan edificios y apartamentos privados para servicios religiosos.
Según una ley de 1995, la aplicación del derecho de familia, incluidos el matrimonio, el divorcio, la pensión alimenticia, la custodia de los hijos, la herencia y el entierro, se basa en la religión de un individuo. En la práctica del derecho de familia, el Estado sólo reconoce las tres "religiones celestiales": el islam, el cristianismo y el judaísmo. Las familias musulmanas están sujetas a la Ley del Estatuto Personal, que se basa en la Shari'a (ley islámica). Las familias cristianas están sujetas al derecho canónico y las familias judías están sujetas a la ley judía. En los casos de disputas de derecho de familia que involucran un matrimonio entre una mujer cristiana y un hombre musulmán, los tribunales aplican la Ley del Estatuto Personal.
Según la ley islámica, los hombres no musulmanes deben convertirse al Islam para casarse con mujeres musulmanas. Las mujeres cristianas y judías no necesitan convertirse para casarse con hombres musulmanes. Las mujeres musulmanas tienen prohibido casarse con hombres cristianos. Las herederas musulmanas reciben la mitad de la herencia de un heredero varón, mientras que las viudas cristianas de musulmanes no tienen derechos de herencia. La heredera única recibe la mitad del patrimonio de sus padres; el resto se destina a parientes varones designados. Un único heredero varón hereda todos los bienes de sus padres. Los herederos varones musulmanes enfrentan una fuerte presión social para mantener a todos los miembros de la familia que necesitan asistencia; sin embargo, esta asistencia no siempre se brinda. En enero de 2000, el Parlamento aprobó una nueva Ley sobre el estatuto personal que hacía más fácil para una mujer musulmana obtener el divorcio sin el consentimiento de su marido, siempre que estuviera dispuesta a renunciar a la pensión alimenticia y a la devolución de su dote. Sin embargo, se rechazó una disposición anterior del proyecto de ley que habría facilitado que una mujer viajara sin el consentimiento de su marido. Aunque más tarde, en 2000, tras un fallo judicial, a las mujeres egipcias se les concedió el derecho a solicitar un pasaporte y viajar sin el consentimiento de su marido.
{{cite journal}}: CS1 maint: unfit URL (link)... cuando la Hermandad controlaba los medios estatales simplemente puso a sus aliados en altos cargos. Muchos imanes habían dado una descripción similar de la administración del Ministerio de Dotaciones Religiosas por parte de Morsi.
...hay informes de que el nuevo ministro [Awqaf], Mohammed Mukhtar Gomaa, está purgando silenciosamente a todos los nombrados por la Hermandad.
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