El secularismo —es decir, la separación de la religión de los asuntos cívicos y del Estado— ha sido un concepto controvertido en el pensamiento político islámico, debido en parte a factores históricos y en parte a la ambigüedad del concepto en sí. [1] En el mundo musulmán , la noción ha adquirido fuertes connotaciones negativas debido a su asociación con la eliminación de las influencias islámicas de las esferas jurídicas y políticas bajo la dominación colonial extranjera , así como a los intentos de restringir la expresión religiosa pública por parte de algunos estados nacionales secularistas . [2] [3] Por lo tanto, el secularismo a menudo se ha percibido como una ideología extranjera impuesta por los invasores y perpetuada por las élites gobernantes poscoloniales , [4] y con frecuencia se entiende que es equivalente a la irreligión o la antirreligión . [5]
Especialmente a finales del siglo XIX y mediados del XX, algunos pensadores musulmanes abogaron por el secularismo como una forma de fortalecer el mundo islámico frente al colonialismo ruso, británico y francés. Algunos han defendido el secularismo en el sentido de un orden político que no impone ninguna interpretación única de la sharia ( Ali Abdel Raziq y Mahmoud Mohammed Taha ); [6] argumentaron que un orden político de ese tipo no violaría/no viola el Islam (Abdullah Saeed); [7] y que, combinado con el constitucionalismo y los derechos humanos, es más coherente con la historia islámica que las visiones modernas de un estado islámico ( Abdullahi Ahmed An-Na'im ). [6] Los eruditos islámicos ortodoxos y los defensores del islamismo ( islam político ) se oponen firmemente a limitar el Islam a cuestiones de creencias personales , y también abogan firmemente por un Islam que abarque el derecho, la política, la economía, la cultura y todos los demás aspectos de la vida de sus ciudadanos. [2] [8] El pionero islamista Abul A'la Maududi afirmó que el objetivo de los secularistas no era mejorar las tensiones y divisiones en las sociedades multirreligiosas, sino evitar las "restricciones de la moralidad y la guía divina", [9] y así eliminar "toda moralidad, ética o decencia humana de los mecanismos de control de la sociedad". [10]
Varias políticas premodernas en el mundo islámico demostraron cierto nivel de separación entre la autoridad religiosa y política , siendo la pérdida de poder del califato una de las principales razones para ello, incluso si no se adhirieron al concepto moderno de un estado sin religión oficial o leyes basadas en la religión. [11] Hoy en día, algunos países de mayoría musulmana se definen a sí mismos como seculares o son considerados como tales . Muchos de ellos tienen un sistema legal dual en el que los musulmanes pueden llevar disputas familiares y financieras a tribunales de la sharia cuya jurisdicción varía de un país a otro pero que generalmente incluye el matrimonio , el divorcio , la herencia y la tutela . [12]
El secularismo es un concepto ambiguo que puede entenderse como una referencia a una serie de políticas e ideas: anticlericalismo , ateísmo , neutralidad del Estado hacia la religión, separación de la religión del Estado, destierro de los símbolos religiosos de la esfera pública o desestablecimiento (separación de la iglesia y el estado, [4] aunque el Islam no tiene una institución que corresponda a este sentido de "iglesia"). [1] El secularismo se ha categorizado en dos tipos, "duro" o "asertivo" y "blando" o "pasivo" [13] [14] —"duro" es irreligioso, considera la religión ilegítima y busca desalentar y debilitar la fe religiosa tanto como sea posible [13] (un ejemplo se encuentra bajo los gobiernos comunistas); [15] el secularismo "blando" enfatiza la tolerancia [13] y la neutralidad y busca excluir "al estado de cualquier participación en la doctrina", y excluir a "los defensores de cualquier doctrina del uso de los poderes coercitivos del estado". [16] [nota 1]
No existe ninguna palabra en árabe , persa o turco que corresponda exactamente al término inglés "secularismo". Según Mansoor Alam , la traducción "común y prevaleciente" de secularismo en los cuatro idiomas principales de los musulmanes ( árabe , persa y urdu ) es ladeenia o ghair-mazhabee y mulhideen , que significa "sin religión" o "no religioso". [21] Alam protesta que, contrariamente a estas traducciones, las definiciones de secularismo que se encuentran en los "idiomas occidentales" indican que el secularismo "no significa antirreligioso o anti-Dios", sino que ha llegado a significar libertad de religión y no interferencia del estado en la religión y viceversa. [21] Nader Hashemi, escribiendo en The Oxford Encyclopedia of the Islamic World , da dos palabras más comúnmente usadas como traducciones en árabe: ʿilmānīyah (de la palabra árabe para ciencia ) [4] y ʿalmanīyah (aparentemente derivada de la palabra árabe para "mundo"). [1] [4] (El último término, apareció por primera vez a fines del siglo XIX en el diccionario Muhit al-Muhit escrito por el erudito cristiano libanés Butrus al-Bustani). [22] [23] En persa, se encuentra la palabra prestada sekūlarîzm , mientras que en turco tanto laiklik (tomado prestado del francés laïcité ) como sekülerizm se usan para definir el término; aunque ambos pueden diferir en las definiciones dentro de la literatura turca, debido a la confusión causada por el uso incierto e incorrecto de estas dos palabras, los significados difieren según el contexto y la fuente . [4] [24]
Según Mansoor Alam (que descarta el "secularismo duro" como política para los gobiernos musulmanes), los versículos coránicos que "clara e inequívocamente" apoyan la libertad de religión al asignar al Profeta la tarea de "transmitir el mensaje de Alá" a la humanidad en lugar de imponerle el Islam; y que dan a cada persona la responsabilidad personal "por sus propios actos y obras" son: [25]
Jakir Al Faruki y Md. Roknuzzaman Siddiky describen el Pacto de Medina de Mahoma (también conocido como Constitución de Medina ) como una "constitución secular". [26] [27]
El erudito Bernard Lewis señala que durante sus "primeros siglos de formación", el cristianismo estuvo separado del Estado y a menudo era oprimido por él, mientras que "desde la vida de su fundador, el Islam era el Estado... El Islam estuvo así asociado con el ejercicio del poder desde el principio". [28]
Varios académicos han sostenido que la separación de la religión y el poder político no es incompatible con la historia islámica temprana. El erudito islámico nacido en Sudán Abdullahi Ahmed An-Na'im ha sostenido que un estado secular construido sobre el constitucionalismo, los derechos humanos y la ciudadanía plena es más coherente con la historia islámica que las visiones modernas de un estado islámico . [6] Ira M. Lapidus señala que el poder religioso y político estaban unidos mientras el profeta Mahoma lideraba la ummah , lo que dio lugar a un estado no secular. Pero Lapidus afirma que hacia el siglo X, algunos gobiernos del mundo musulmán habían desarrollado una separación efectiva de la religión y la política, debido a que el control político pasó "a manos de generales, administradores, gobernadores y señores provinciales locales; los califas habían perdido todo poder político efectivo". Estos gobiernos todavía eran oficialmente islámicos y estaban comprometidos con la religión, pero las autoridades religiosas habían desarrollado sus propias jerarquías y bases de poder separadas de las instituciones políticas que los gobernaban:
En el mismo período, las comunidades religiosas se desarrollaron independientemente de los estados o imperios que las gobernaban. Los ulemas regulaban la vida comunitaria y religiosa local actuando como jueces, administradores, maestros y consejeros religiosos de los musulmanes. Las élites religiosas se organizaban según la afiliación religiosa en escuelas de derecho sunitas, sectas chiítas o tariqas sufíes . [...] En la amplia gama de asuntos que surgían de la sharia -la ley musulmana- los ulemas de las escuelas formaban una élite administrativa y social local cuya autoridad se basaba en la religión. [29]
Lapidus sostiene que los aspectos religiosos y políticos de la vida comunitaria musulmana llegaron a separarse por las rebeliones árabes contra el Califato, el surgimiento de la actividad religiosa independiente de la autoridad real de los Califas y el surgimiento de la escuela de derecho Hanbali . [30] Según Jakir Al Faruki, el secularismo estuvo presente "durante siglos" bajo el reinado "tolerante y liberal" de la mayoría de los gobernantes mogoles [31] "en particular, el régimen de Akbar (1556-1605)" [32]
El investigador Olivier Roy sostiene que "una separación de facto entre el poder político" de los sultanes y emires y el poder religioso del califa fue "creada e institucionalizada... ya a finales del primer siglo de la Hégira ". Sin embargo, lo que ha faltado en el mundo musulmán fue y es "un pensamiento político sobre la autonomía de este espacio". No se desarrolló ninguna ley positiva fuera de la sharia. La función religiosa del soberano era defender a la comunidad islámica contra sus enemigos, instituir la sharia , garantizar el bien público ( maslaha ). El Estado era un instrumento para permitir a los musulmanes vivir como buenos musulmanes y los musulmanes debían obedecer al sultán si lo hacía. La legitimidad del gobernante estaba "simbolizada por el derecho a acuñar moneda y a que se dijera en su nombre la oración del viernes ( Jumu'ah khutba )". [33]
Muchos musulmanes de la época consideraban que el califato omeya era un Estado secular, y algunos de ellos desaprobaban la falta de integración entre política y religión. Esta percepción se vio contrarrestada por una serie constante de guerras que pretendían expandir el dominio musulmán más allá de las fronteras del califato. [34]
En la filosofía islámica temprana , Averroes presentó un argumento en El tratado decisivo que proporcionaba una justificación para la emancipación de la ciencia y la filosofía de la teología oficial ash'ari . Debido a esto, algunos consideran al averroísmo un precursor del secularismo moderno. [35]
El concepto de secularismo fue importado junto con muchas de las ideas de la modernidad posterior a la Ilustración desde Europa al mundo musulmán, a saber, Oriente Medio y el norte de África. Entre los intelectuales musulmanes , el debate inicial sobre el secularismo se centró principalmente en la relación entre la religión y el Estado, y cómo esta relación estaba relacionada con los éxitos europeos en ciencia, tecnología y gobierno. [36] En el debate sobre la relación entre religión y Estado, la (in)separabilidad de las autoridades religiosas y políticas en el mundo islámico o el estatus del califa , fue uno de los mayores problemas. [37] Muchos pensadores modernistas islámicos (especialmente desde finales del siglo XIX hasta la década de 1970) argumentaron en contra de la inseparabilidad de las autoridades religiosas y políticas en el mundo islámico y describieron el sistema de separación entre religión y Estado (junto con conceptos como libertad, nacionalismo y democracia) dentro de su mundo islámico ideal. (La búsqueda de armonía en una población multiconfesional por parte de los baazistas y otros nacionalistas, incluidos los árabes no musulmanes , también fue parte del apoyo al secularismo. [38] )
Muhammad ʿAbduh (1849-1905), un destacado pensador modernista musulmán, afirmó en su libro Al-Idtihad fi Al-Nasraniyya wa Al-Islam (La persecución en el cristianismo y en el Islam) [39] que nadie tenía autoridad religiosa exclusiva en el mundo islámico. Sostuvo que ni siquiera el califa tenía autoridad religiosa sobre los musulmanes comunes porque el califa no era infalible ni la persona a quien se le había dado la revelación divina. ʿAbduh sostuvo que el califa debería tener el respeto de la umma pero no gobernarla; la unidad de la umma es una unidad moral que no impide su división en estados nacionales. [40]
Abd al-Rahman al-Kawakibi (c. 1854–c.1902), en su libro Taba'i' Al-Istibdad (Las características de la tiranía), analizó la relación entre la religión y el despotismo, [41] argumentando que "mientras la mayoría de las religiones trataban de esclavizar a la gente a los titulares de cargos religiosos que los explotaban, el Islam original se construyó sobre cimientos de libertad política que se interponían entre la democracia y la aristocracia". [42] Al-Kawakibi sugirió que la gente puede lograr una unidad nacional no religiosa, diciendo: "Cuidemos nuestras vidas en este mundo y dejemos que las religiones gobiernen en el próximo mundo". [42] Además, en su segundo libro Umm Al-Qura (La madre de los pueblos) su declaración más explícita con respecto a la cuestión de la religión y el Estado apareció en un apéndice del libro, donde presentó un diálogo entre el erudito musulmán de la India y un emir. El emir expresó su opinión de que "la religión es una cosa y el gobierno es otra... La administración de la religión y la administración del gobierno nunca han estado unidas en el Islam".
Las ideas de Rashid Rida (1865-1935) sobre la separación de la religión y el Estado tenían algunas similitudes con las de ʿAbduh y Al-Kawakibi. Según el erudito Eliezer Tauber:
Él opinaba que, según el Islam, «el gobierno de la nación está en sus propias manos... y su gobierno es una especie de república. El califa no tiene superioridad legal sobre el más bajo de la congregación; sólo ejecuta la ley religiosa y la voluntad de la nación». Y añadía: «Para los musulmanes, el califa no es infalible (ma'sum) ni fuente de revelación». Y, por tanto, «la nación tiene derecho a deponer al imán-califa, si encuentra una razón para hacerlo». [43]
Rida proporcionó detalles de sus ideas sobre el futuro imperio árabe en un documento titulado "Ley Orgánica General del Imperio Árabe". Rida argumentó que la política administrativa general del futuro imperio debería ser manejada por un presidente, un consejo de diputados elegidos de todo el imperio y un consejo de ministros elegidos por el presidente de entre los diputados. En ese caso, el califa debía reconocer la "Ley Orgánica General" y acatarla. Él se encargaría de todos los asuntos religiosos del imperio. El imperio islámico ideal de Rida sería administrado en la práctica por un presidente, mientras que el califa administraría solo los asuntos religiosos y estaría obligado a reconocer la ley orgánica del imperio y acatarla. [44]
Como hemos visto, estos argumentos sobre la separabilidad de las autoridades religiosas y políticas en el mundo islámico estaban muy relacionados con la existencia del Califato . Por lo tanto, la abolición del Califato por parte del gobierno turco en 1924 tuvo una influencia considerable en tales argumentos entre los intelectuales musulmanes.
Una obra aún más controvertida que las mencionadas anteriormente es un tratado de 1925, Al-Islam Wa Usul Al-Hukm (El Islam y los fundamentos del gobierno) [45] de Ali Abd al-Raziq (1888-1966), un erudito islámico y juez de la sharia . Sostenía que no había ninguna evidencia clara en el Corán y el hadiz que justificara una suposición común: que aceptar la autoridad del califa es una obligación religiosa. Además, afirmaba que ni siquiera era necesario que la ummah estuviera unida políticamente y que la religión no tiene nada que ver con una forma de gobierno en lugar de otra. Sostenía que nada en el Islam prohíbe a los musulmanes destruir su antiguo sistema político y construir uno nuevo sobre la base de las concepciones más nuevas del espíritu humano y la experiencia de las naciones. [46] Esta publicación provocó un intenso debate, especialmente porque recomendaba que la religión se puede separar del gobierno y la política; y más tarde fue destituido de su cargo. Franz Rosenthal sostuvo que en Abd al-Raziq "encontramos por primera vez una afirmación teórica consistente e inequívoca del carácter pura y exclusivamente religioso del Islam". [47]
Taha Hussein (1889-1973), escritor egipcio, también fue un defensor de la separación de la religión y la política desde el punto de vista del nacionalismo egipcio . Hussein creía que Egipto siempre había sido parte de la civilización occidental y que Egipto tuvo su renacimiento en el siglo XIX y se había reeuropeizado. Para él, la marca distintiva del mundo moderno es que ha provocado una separación virtual de la religión y la civilización, cada una en su propia esfera. Por lo tanto, es muy posible tomar las bases de la civilización de Europa sin su religión, el cristianismo. Además, creía que es más fácil para los musulmanes que para los cristianos, ya que el Islam no tiene sacerdocio y, por lo tanto, en su opinión, no había ningún interés creado en el control de la religión sobre la sociedad. [48]
En un escrito de 2013 , Mansoor Alam sostiene que la “caída en el derramamiento de sangre” entre chiítas, sunitas y otras sectas en Pakistán desde mediados de los años 1980 ha “hecho que las mezquitas, los imambargahs e incluso los cementerios sean lugares inseguros para visitar”. El “único antídoto” contra la polarización de las sectas es el que los cristianos aprendieron después de “unos pocos cientos de años de derramamiento de sangre interno”, es decir, el secularismo. [49]
Faisal Al Yafai, columnista de The National , escribió en 2012 que el secularismo en el mundo árabe había disminuido y que "no hay ningún partido político importante en el mundo árabe que hoy pueda ser considerado secular". [50]
John L. Esposito , profesor de asuntos internacionales y estudios islámicos, señala:
El período posterior a la independencia fue testigo del surgimiento de los Estados musulmanes modernos, cuyo patrón de desarrollo estuvo fuertemente influenciado por los paradigmas o modelos seculares occidentales y en deuda con ellos. Arabia Saudita y Turquía reflejaban las dos posiciones polares. [...] La mayoría de los Estados musulmanes optaron por una posición intermedia en la construcción de naciones, tomando prestado mucho de Occidente y apoyándose en asesores extranjeros y élites educadas en Occidente. [51]
Esposito también sostiene que en muchos países musulmanes modernos, el papel del Islam en el Estado y la sociedad como fuente de legitimación de los gobernantes, el Estado y las instituciones gubernamentales disminuyó considerablemente, aunque la separación de la religión y la política no fue total. Sin embargo, mientras la mayoría de los gobiernos musulmanes reemplazaron la ley islámica con sistemas legales inspirados en los códigos seculares occidentales, la ley familiar musulmana (matrimonio, divorcio y herencia) siguió vigente. [52]
Las encuestas de opinión indican que la mayoría de los musulmanes creen que el Islam no separa la religión del Estado, a diferencia del cristianismo, y muchos musulmanes de todo el mundo dan la bienvenida a un papel significativo para el Islam en la vida política de sus países. [53] El historiador Bernard Lewis sostiene que el secularismo se desarrolló en Europa como una reacción a las amargas y devastadoras guerras religiosas de los siglos XVI y XVII, una enfermedad de la que el Islam no sufría. [54] La historia islámica ha tenido "guerras regionales, tribales y dinásticas con ... una coloración religiosa", "grandes rivalidades de poder" como entre el Imperio otomano sunita y el persa chiita , pero no guerras religiosas; [55] discriminación religiosa pero no persecución, enjuiciamiento de apóstatas desleales pero no campañas contra la herejía y la quema de herejes; [55] y ninguna escritura como Mateo 22:21 "Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios". [54] (Lewis termina señalando que a finales del siglo XX el problema de la interferencia de la religión y el Estado en los asuntos del otro puede haberse extendido al mundo islámico y que "judíos y musulmanes pueden tal vez haber contraído una enfermedad cristiana y por lo tanto podrían considerar un remedio cristiano". [56]
El resurgimiento del Islam/renacimiento islámico , que comenzó con la revolución iraní de 1978-9, desafió las ilusiones de los defensores de la teoría de la secularización. El resurgimiento del Islam en la política en los países musulmanes más modernizados, como Egipto, Argelia y Turquía, traicionó las expectativas de quienes creían que la religión debía estar al margen y no en el centro de la vida pública. Además, en la mayoría de los casos, no era un fenómeno rural sino urbano, y sus líderes y partidarios eran profesionales educados. [57] Un ejemplo sorprendente del poder del resurgimiento religioso para revertir el secularismo fue en Irak, donde en 1990-1991 el líder del supuestamente secular Partido Nacionalista Árabe Ba'ath ( Saddam Hussein ), "al encontrarse en guerra, inscribió Allahu Akbar en su bandera y, después de ver al Profeta en un sueño, proclamó la yihad contra los infieles". [58]
Eruditos como Vali Nasr sostienen que las élites seculares en el mundo musulmán fueron impuestas por las potencias coloniales para mantener la hegemonía. [59] Los islamistas creen que el Islam fusiona la religión y la política, con valores políticos normativos determinados por los textos divinos. [60] Se argumenta que históricamente este ha sido el caso y que los esfuerzos secularistas/modernistas por secularizar la política son poco más que jahiliyyah (ignorancia preislámica), kafir (incredulidad/infidelidad), irtidad (apostasía) y ateísmo . [61] [62] Mawlana Mawdudi, fundador de Jamaat e-Islami, proclamó en 1948 que quienes participaban en la política secular estaban levantando la bandera de la revuelta contra Dios y su mensajero. [63]
Los eruditos saudíes denuncian el secularismo como antiislámico. Antes del reinado del príncipe heredero Mohammed bin Salman , la Dirección de Ifta, Predicación y Orientación de Arabia Saudita emitió una directiva que decretaba que quien crea que existe una guía ( huda ) más perfecta que la del Profeta (tal como se explica en los hadices y en otra literatura), o que el gobierno de otra persona es mejor que el del Profeta, es un kafir . [64]
En él se enumeran una serie de principios específicos que se considerarían una grave desviación de los preceptos del Islam y que serían punibles según la sharia (ley islámica). Por ejemplo:
En opinión de Tariq al-Bishri , "el secularismo y el Islam no pueden llegar a un acuerdo excepto por medio del talfiq [falsificación, es decir, combinando las doctrinas de más de una escuela del Islam], o alejándose cada uno de su verdadero significado". [66]
Mansoor Alam sostiene que el hecho de que los imperios otomano y mogol se desintegraran al mismo tiempo que Gran Bretaña, Francia y Rusia colonizaban zonas del mundo musulmán "generó entre los musulmanes la percepción de que el secularismo y la democracia, junto con la revolución científica moderna, eran responsables no sólo de la desaparición del papel formal de la Iglesia en los asuntos estatales, sino también de la decadencia del poder musulmán... La ortodoxia musulmana desarrolló una antipatía por la política, la economía, la ciencia y la tecnología occidentales. Es bien sabido que los conservadores saudíes se habían opuesto tenazmente a la introducción del teléfono y la televisión en Arabia Saudita". [67]
Varios académicos han sostenido que los gobiernos seculares de los países musulmanes a finales del siglo XX se han vuelto más represivos y autoritarios para proteger su gobierno (y su secularismo) y de la propagación del islamismo [68] , o han utilizado la amenaza del islamismo como excusa para volverse más autoritarios. Algunos (Fareed Zakaria) han sostenido que cuando la represión gubernamental aumenta el descontento, también crece la hostilidad hacia el secularismo que el gobierno supuestamente está tratando de proteger (y la popularidad de sus piadosos enemigos islamistas). [68]
Después de que los islamistas ganaran las elecciones en los estados secularistas y nacionalistas de Turquía y Argelia , los militares anularon las elecciones para "proteger el secularismo". [69] En Argelia, un golpe militar siguió a la victoria aplastante del Frente Islámico de Salvación (FIS) en 1991. Los partidarios del FIS se rebelaron y se desató una sangrienta guerra civil . [70] [69] En Turquía, el Partido del Bienestar ganó las elecciones de 1995, [71] pero fue obligado a dimitir del cargo por los militares turcos en febrero de 1997 con una intervención militar que se conoce como "golpe posmoderno". [72] No hubo guerra civil después de esa intervención, pero una versión posterior del Partido del Bienestar (el AKP) llegó al poder en 2001 y se hizo conocido tanto por su autoritarismo como por su eliminación de los secularistas de los puestos de poder. (ver más abajo)
En algunos países, el temor a que los islamistas tomen el poder a través de procesos democráticos ha llevado a la adopción de medidas autoritarias contra los partidos políticos islamistas. [73] “El régimen sirio fue capaz de capitalizar el temor a que los islamistas llegaran al poder para justificar la represión masiva contra la Hermandad Musulmana siria.” [74] Cuando los diplomáticos estadounidenses pidieron a Hosni Mubarak que diera más derechos a la prensa y dejara de detener a los intelectuales, Mubarak se negó y dijo: “Si hago lo que me pides, los fundamentalistas tomarán el gobierno en Egipto. ¿Quieres eso?”. Cuando el presidente Bill Clinton le pidió a Yasser Arafat que estableciera la democracia en Palestina en 2001, Yasser Arafat respondió de manera similar, afirmando que con “un sistema democrático, el Hamás islamista seguramente tomará el control del gobierno”. [68]
Fareed Zakaria (escribiendo en 2003) sostiene que un menor autoritarismo podría debilitar a los enemigos islamistas del secularismo, y señaló que (antes de su revolución de 2011 ) Egipto prohibió a los fundamentalistas islámicos presentarse a las elecciones parlamentarias, a pesar de que ese parlamento era "totalmente impotente". Si ellos (y otros países musulmanes autoritarios) no lo hubieran hecho, los fundamentalistas podrían "dejar de ser vistos como héroes distantes" por las masas musulmanas y "ser vistos en cambio como políticos locales". [75] Fred Halliday y otros han señalado que el creciente autoritarismo también ha dejado a la mezquita como el único lugar seguro en gran parte del mundo musulmán para expresar la oposición política. [76]
En 1988, Azza Karam describió a las feministas seculares de la siguiente manera: "Las feministas seculares creen firmemente en la necesidad de fundamentar su discurso fuera del ámbito de cualquier religión, ya sea musulmana o cristiana, y en su lugar en el discurso internacional de los derechos humanos. No 'pierden el tiempo' intentando armonizar los discursos religiosos con el concepto y las declaraciones pertinentes a los derechos humanos. Para ellas, la religión se respeta como un asunto privado de cada individuo, pero se rechaza totalmente como base desde la cual formular cualquier agenda sobre la emancipación de las mujeres. Al hacerlo, evitan quedar atrapadas en debates interminables sobre la posición de las mujeres con respecto a la religión". [77] En general, las activistas feministas seculares piden una igualdad total entre los sexos, intentan fundamentar sus ideas sobre los derechos de las mujeres fuera de los marcos religiosos, perciben el islamismo como un obstáculo a su igualdad y un vínculo con los valores patriarcales. Argumentan que el secularismo fue importante para proteger los derechos civiles. [78]
De los 50 países de mayoría musulmana del mundo, los siguientes 21 países están catalogados como seculares:
Albania [79]
Azerbaiyán [80]
Bosnia y Herzegovina [81]
Burkina Faso [82]
Chad [83]
Gambia [84] [85]
Guinea [86]
Indonesia [87] [nota 2]
Kazajstán [89]
Kosovo [90]
Kirguistán [91]
Malí [92]
Níger [93]
Nigeria [94] [nota 3]
Senegal [95]
Sierra Leona [96]
Sudán [97]
Tayikistán [98]
Turquía [99]
Turkmenistán [100]
Uzbekistán [101]Los primeros movimientos secularistas surgieron a finales del Imperio ruso. El intelectual tártaro de Crimea Ismail Gasprinski fue el primer intelectual musulmán de la región de Europa del Este que se dio cuenta de la necesidad de reformar la educación y la cultura y modernizar las comunidades turcas e islámicas. El movimiento que él inició recibió el nombre de Usul-i Cedid, que significa "nuevo movimiento".
En 1917, los tártaros de Crimea declararon su independencia ( República Popular de Crimea ), siendo el primer estado del mundo musulmán moderno que introdujo el sufragio femenino . [102]
El secularismo en Turquía fue dramático y de gran alcance, ya que llenó el vacío dejado por la caída del Imperio Otomano después de la Primera Guerra Mundial . A partir de una enmienda a la constitución en 1928 que eliminó la religión del Estado, Mustafa Kemal Atatürk lideró una revolución política y cultural. "La modernidad oficial turca tomó forma básicamente a través de una negación del sistema islámico otomano y la adopción de un modo de modernización orientado hacia Occidente". [103]
A lo largo del siglo XX, el secularismo fue continuamente desafiado por los islamistas . A finales del siglo XX y principios del XXI, los islamistas políticos y los demócratas islámicos como el Partido del Bienestar y el Partido de la Justicia y el Desarrollo (AKP) ganaron influencia. En las elecciones de 2002, el AKP llegó al poder y (a partir de 2024) lo ha mantenido con métodos cada vez más autoritarios; [104] [105] eliminando a la "vieja guardia secularista" de los puestos de autoridad y reemplazándolos por miembros/simpatizantes del AKP; [106] islamizar la educación para "criar una generación devota" se convirtió en política gubernamental; [107] [108] revirtiendo el papel del organismo gubernamental establecido para controlar y limitar los asuntos religiosos ( Diyanet ), para promover una versión conservadora ( suní hanafí ) del Islam. [109]
El Líbano es una democracia parlamentaria en el marco general del confesionalismo , una forma de consociacionalismo en la que los cargos más altos están reservados proporcionalmente a los representantes de ciertas comunidades religiosas. Sin embargo, un número cada vez mayor de libaneses se han organizado contra el sistema confesionalista y han abogado por la instauración de la laicidad en el gobierno nacional. La expresión más reciente de esta defensa del laicismo fue la marcha del Orgullo Laico celebrada en Beirut el 26 de abril de 2010, como respuesta al creciente llamamiento de Hizb ut-Tahrir en Beirut y su llamamiento a restablecer el califato islámico.
Bajo el liderazgo de Habib Bourguiba (1956-1987), el gobierno de Túnez posterior a la independencia llevó a cabo un programa de secularización. [110]
Burguiba modificó las leyes relativas a los habous (donaciones religiosas), secularizó la educación y unificó el sistema jurídico de modo que todos los tunecinos, independientemente de su religión, estuvieran sujetos a los tribunales del Estado. Limitó la influencia de la universidad religiosa de Ez-Zitouna y la sustituyó por una facultad de teología integrada en la Universidad de Túnez, prohibió el velo para las mujeres, convirtió a los miembros de la jerarquía religiosa en empleados del Estado y ordenó que se regularan los gastos de mantenimiento de las mezquitas y los salarios de los predicadores. [111]
Además, sus innovaciones jurídicas más conocidas fueron el Código del Estatuto Personal (CSP), las leyes que regulan las cuestiones relacionadas con la familia: el matrimonio, la tutela de los hijos, la herencia y, lo más importante, la abolición de la poligamia y la sujeción del divorcio a revisión judicial. [112]
Bourguiba claramente [ cita requerida ] quería socavar la capacidad del establishment religioso para impedir su programa de secularización, y aunque tuvo cuidado de ubicar estos cambios en el marco de una lectura modernista del Islam y los presentó como el producto de la ijtihad (interpretación independiente) y no como una ruptura con el Islam, se hizo muy conocido por su secularismo. John Esposito dice que "para Bourguiba, el Islam representaba el pasado; Occidente era la única esperanza de Túnez para un futuro moderno". [113]
Tras los crecientes problemas económicos, los movimientos islamistas surgieron en 1970 con el resurgimiento de la enseñanza religiosa en la Universidad Ez-Zitouna y la influencia que vino de los líderes religiosos árabes como las Hermandades Musulmanas sirias y egipcias . [114] También hay influencia de Hizb ut-Tahrir , cuyos miembros publican una revista en Túnez llamada Azeytouna . [115] Después de las consecuencias, la lucha entre Bourguiba y los islamistas se volvió incontrolable y para reprimir a la oposición, los líderes islamistas fueron exiliados, arrestados e interrogados. [116]
El Movimiento Ennahda , también conocido como Partido del Renacimiento o simplemente Ennahda, es un partido político islamista moderado en Túnez . [117] [118] [119] [120] El 1 de marzo de 2011, después de que la dictadura secularista de Zine El Abidine Ben Ali colapsara a raíz de la revolución tunecina de 2011 , el gobierno interino de Túnez otorgó al grupo permiso para formar un partido político. Desde entonces se ha convertido en el partido más grande y mejor organizado de Túnez, superando hasta ahora a sus competidores más seculares. En las elecciones a la Asamblea Constituyente de Túnez de 2011 , la primera elección honesta en la historia del país con una participación del 51,1% de todos los votantes elegibles, el partido ganó el 37,04% del voto popular y 89 (41%) de los 217 escaños de la asamblea, mucho más que cualquier otro partido. [121] [122] [123] [124] [125]
El secularismo en Egipto ha desempeñado un papel muy importante tanto en la historia de Egipto como en la de Oriente Medio. La primera experiencia de secularismo en Egipto comenzó con la ocupación británica (1882-1952), una atmósfera que permitió la propagación de las ideas occidentales. En este entorno, intelectuales pro secularistas como Yaqub Sarruf , Faris Nimr y Nicola Haddad, que buscaron asilo político del régimen otomano, pudieron publicar sus obras. Este debate se había convertido en un tema candente con la obra del jeque egipcio Ali abd al-Raziq (1888-1966), "el documento más trascendental en el crucial debate intelectual y religioso de la historia islámica moderna" [61].
En 1919, Egipto tenía su primera entidad política secular llamada Hizb 'Almani (Partido Secular), nombre que luego se cambió a Partido Wafd . Combinó políticas seculares con una agenda nacionalista y tuvo el apoyo mayoritario en los años siguientes contra el gobierno del rey y la influencia británica. El partido Wafd apoyó a los aliados durante la Segunda Guerra Mundial y luego procedió a ganar las elecciones parlamentarias de 1952, después de estas elecciones el primer ministro fue derrocado por el rey, lo que provocó disturbios. Estos disturbios precipitaron un golpe militar después del cual todos los partidos políticos fueron prohibidos, incluidos el Wafd y la Hermandad Musulmana . [61]
El gobierno de Gamel Abdel Nasser era de carácter secularista y nacionalista, lo que en su momento contaba con un gran apoyo tanto en Egipto como en otros estados árabes. Elementos clave del nasserismo : [126]
El legado secular de la administración de Nasser influyó posteriormente en los períodos de Anwar Sadat y Hosni Mubarak y los secularistas gobernaron Egipto hasta la revolución egipcia de 2011. Sin embargo, la Hermandad Musulmana egipcia se ha convertido en uno de los movimientos más influyentes en el mundo islámico , particularmente en el mundo árabe . Durante muchos años se la describió como "semilegal" [127] y fue el único grupo de oposición en Egipto capaz de presentar candidatos durante las elecciones. [128] En las elecciones parlamentarias egipcias de 2011-12 , los partidos políticos identificados como "islamistas" (el Partido de la Libertad y la Justicia de la Hermandad , el Partido Salafista Al-Nour y el Partido liberal islamista Al-Wasat ) ganaron el 75% de los escaños totales. [129] Mohamed Morsi , un demócrata islamista de la Hermandad Musulmana , fue el primer presidente democráticamente elegido de Egipto. Hoy en día, la mayoría de los defensores egipcios del secularismo enfatizan el vínculo entre el secularismo y la "unidad nacional" entre cristianos coptos y musulmanes .
El proceso de secularización en Siria comenzó bajo el mandato francés en la década de 1920 y continuó de forma continua bajo diferentes gobiernos desde la independencia. Siria ha sido gobernada por el Partido Baaz nacionalista árabe desde 1963. El gobierno Baaz combinó el socialismo árabe con la ideología secular y un sistema político autoritario. La constitución garantiza la libertad religiosa para todas las comunidades religiosas reconocidas, incluidas muchas denominaciones cristianas. Todas las escuelas están dirigidas por el gobierno y no son sectarias, aunque existe instrucción religiosa obligatoria, impartida en el Islam y/o el cristianismo. El gobierno no tolera las formas políticas del Islam . El sistema legal sirio se basa principalmente en el derecho civil y estuvo muy influenciado por el período del gobierno francés. También se basa en parte en el derecho egipcio de Abdel Nasser, bastante del sistema otomano Millet y muy poco en la sharia . Siria tiene tribunales seculares y religiosos separados. Los casos civiles y penales se ven en tribunales seculares, mientras que los tribunales de la sharia manejan asuntos personales, familiares y religiosos en casos entre musulmanes o entre musulmanes y no musulmanes. [130] Las comunidades no musulmanas tienen sus propios tribunales religiosos que utilizan su propia ley religiosa. [131]
Tras el golpe militar del 21 de febrero de 1921, Reza Khan se había consolidado como la personalidad política dominante del país. Temiendo que su influencia pudiera verse disminuida, el clero de Irán le propuso su apoyo y lo convenció de que asumiera el papel de Sha. [132]
1925–1941 : Reza Shah comenzó a realizar algunos cambios drásticos en la sociedad iraní con la intención específica de occidentalizarla y eliminar la religión de la esfera pública. Cambió las escuelas religiosas por escuelas seculares, construyó la primera universidad secular de Irán y prohibió el hiyab en público. Sin embargo, el régimen se volvió totalmente antidemocrático y autoritario con la eliminación del poder del Majlis (el primer parlamento en 1906) y la represión de la libertad de expresión. [133]
1951–1953 : A principios de la década de 1950, el primer ministro Mohammad Mosaddegh estaba formando nuevamente un gobierno secular con una agenda socialista con el objetivo específico de reducir el poder en manos del clero. Sin embargo, su plan de nacionalizar los intereses petroleros coloniales en manos de la Anglo-Iranian Oil Company (más tarde British Petroleum), atrajo la ira del Reino Unido. En respuesta, el Reino Unido , con la ayuda de la CIA, apoyó un golpe de Estado que eliminó a Mossadeq del poder y reinstaló a Mohammad Reza Pahlavi .
1962-1963 : Utilizando el mandato de occidentalización, Mohammad Reza Pahlavi introdujo la Revolución Blanca , con el objetivo de transformar Irán en un país capitalista secular occidentalizado .
1963–1973 : La oposición se unió detrás del ayatolá Ruhollah Khomeini y, hacia el final de la década, el Sha fue derrocado en la Revolución Islámica de 1979. [133] El país se convirtió en una República Islámica autoritaria que ha perdurado hasta la fecha.
Islamismo:
[Maududi creía que] cuando la religión se relega al ámbito personal, los hombres inevitablemente ceden a sus impulsos bestiales y perpetran el mal unos contra otros. De hecho, es precisamente porque desean escapar de las restricciones de la moralidad y la guía divina que los hombres abrazan el secularismo.
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