.jpg/1280px-Protect_Your_Republic_Protest_-_2_(2007-04-14).jpg)
En Turquía , el secularismo o laicismo (ver laicidad ) se introdujo por primera vez con la enmienda de 1928 a la Constitución de 1924 , que eliminó la disposición que declaraba que la "religión del Estado es el Islam ", y con las reformas posteriores del primer presidente de Turquía, Mustafa Kemal. Atatürk , que fijó los requisitos administrativos y políticos para crear un Estado moderno, democrático, laico, alineado con el kemalismo .
Nueve años después de su introducción, la laicidad fue declarada explícitamente en el segundo artículo de la entonces constitución turca el 5 de febrero de 1937. La actual Constitución de 1982 no reconoce una religión oficial ni la promueve. [1]
Los principios del secularismo turco y la separación de Estado y religión se establecieron históricamente con el fin de modernizar la nación . Este enfoque progresista centralizado se consideró necesario no sólo para el funcionamiento del gobierno turco sino también para evitar una vida cultural dominada por la superstición, el dogma y la ignorancia. [2]
El concepto turco de laiklik ("laicismo") exige la separación del Estado y la religión , pero también describe la postura del Estado como de "neutralidad activa", que implica el control estatal y la regulación legal de la religión. [3] Las acciones de Turquía relacionadas con la religión son cuidadosamente analizadas y evaluadas a través de la Presidencia de Asuntos Religiosos ( Diyanet İşleri Başkanlığı o simplemente Diyanet ). [4] Los deberes de la Presidencia de Asuntos Religiosos son "ejecutar las obras relativas a las creencias, el culto y la ética del Islam, informar al público sobre su religión y administrar los lugares sagrados de culto". [5]
La historia del secularismo en Turquía se extiende a las reformas Tanzimat del Imperio Otomano. El segundo pico del laicismo se produjo durante la Segunda Era Constitucional . La forma actual se logró gracias a las reformas de Atatürk .
La estructura de establecimiento ( institución gobernante del Imperio Otomano ) del Imperio Otomano (siglo XIII) era un estado islámico en el que el jefe del estado otomano era el sultán. El sistema social se organizaba en torno al mijo . La estructura de Millet permitió un alto grado de continuidad religiosa, cultural y étnica a las poblaciones no musulmanas en las subdivisiones del Imperio Otomano y al mismo tiempo permitió su incorporación al sistema administrativo, económico y político otomano. [6] El gobernador designado por los otomanos recaudaba impuestos y proporcionaba seguridad, mientras que los asuntos religiosos o culturales locales quedaban en manos de las comunidades regionales. Por otro lado, los sultanes eran musulmanes y las leyes que los vinculaban se basaban en la Sharia , el cuerpo de la ley islámica , así como en diversas costumbres culturales. El sultán, a partir de 1517, fue también califa , líder de todos los musulmanes suníes del mundo. A principios del siglo XIX, la élite gobernante otomana reconoció la necesidad de reestructurar los sistemas legislativo, militar y judicial para hacer frente a sus nuevos rivales políticos en Europa. Cuando el sistema del mijo empezó a perder eficacia debido al auge del nacionalismo dentro de sus fronteras , el Imperio Otomano exploró nuevas formas de gobernar su territorio compuesto por poblaciones diversas.
El sultán Selim III fundó las primeras escuelas militares seculares al establecer la nueva unidad militar, Nizam-ı Cedid , ya en 1792. Sin embargo, el último siglo (siglo XIX) del Imperio Otomano tuvo muchas reformas de gran alcance. Estas reformas alcanzaron su punto máximo con el Tanzimat , que fue la era de reforma inicial del Imperio Otomano. Después del Tanzimat, normas como las relativas a la igualdad de estatus de los ciudadanos no musulmanes , la creación de un parlamento , el abandono de los castigos medievales por la apostasía, [7] así como la codificación de la constitución del imperio y la Se establecieron los derechos de los súbditos otomanos. La Primera Guerra Mundial provocó la caída del Imperio Otomano y la posterior partición del Imperio Otomano por los aliados victoriosos.
Las reformas y políticas diseñadas para modernizar Turquía adoptadas por Kemal Atatürk (1881-1938), fundador y primer presidente de la República de Turquía, se conocían como "kemalismo" y tenían "seis principios: republicanismo, nacionalismo, populismo, secularismo, revolucionarismo". y el estatismo". [8] A diferencia de algunas formas "más suaves" de secularismo, el secularismo kemalista "no significó la separación de la religión sólo del Estado, sino que significó la separación de la religión de esferas públicas enteras: política, jurisprudencia, educación, sociedad, etc." . [9] [10]
El kemalismo excluyó los "símbolos religiosos del dominio público" y puso la religión "bajo el estricto control del Estado". [11] [12] El feriado semanal se cambió de viernes a domingo, el calendario cambió del lunar musulmán al gregoriano y el alfabeto cambió del árabe al latín. [13] [12] [8]
Durante la instauración de la República, había dos sectores del grupo de élite al frente de las discusiones sobre el futuro. Estos eran los reformistas islamistas y los occidentales. [6] Compartían un objetivo similar: la modernización del nuevo Estado. Muchos objetivos básicos eran comunes a ambos grupos. El logro del fundador de la moderna República Turca, Mustafa Kemal Atatürk, fue ampliar este terreno común y poner al país en una vía rápida de reformas, ahora conocidas como las Reformas de Atatürk.
Su primer acto fue darle a la nación turca el derecho a ejercer la soberanía popular a través de la democracia representativa . Antes de declarar la nueva República, la Gran Asamblea Nacional Turca abolió la monarquía constitucional el 1 de noviembre de 1922. Luego, la Gran Asamblea Nacional Turca tomó medidas para reemplazar la estructura de la ley islámica existente con las leyes que había aprobado durante la Guerra de Independencia de Turquía , comenzando en 1919. La modernización de la Ley ya había comenzado en el momento en que el proyecto se emprendió en serio. Un hito en este proceso fue la aprobación de la Constitución turca de 1921 . Tras el establecimiento de la República el 29 de octubre de 1923, la institución del califato permaneció, pero la aprobación de una nueva constitución en 1924 abolió efectivamente este título que ostentaba el Sultanato Otomano desde 1517. Incluso cuando la nueva constitución eliminó el califato , al mismo tiempo, declaró el Islam como religión oficial de la República Turca. Según el texto de la ley aprobado por el Parlamento turco, "Dado que el Califato estaba esencialmente presente en el significado y concepto del Gobierno y la República, el cargo de Califato fue abolido". [14]
A raíz de estos acontecimientos, se emprendieron una serie de reformas sociales. Muchas de estas reformas afectaron todos los aspectos de la vida turca y apuntaron a borrar el legado de dominio que durante mucho tiempo tuvieron la religión y la tradición. La unificación de la educación, la instalación de un sistema educativo secular y el cierre de muchas órdenes religiosas tuvieron lugar el 3 de marzo de 1924. Esto se extendió al cierre de conventos religiosos y logias derviches el 30 de noviembre de 1925. Estas reformas también incluyeron la extensión a mujeres con derecho a voto en 1931 y el derecho a ser elegidas para cargos públicos el 5 de diciembre de 1934. La inclusión de una referencia a la laicidad en la constitución se logró mediante una enmienda el 5 de febrero de 1937, medida considerada como el acto final de la proyecto de instituir una separación completa entre los asuntos gubernamentales y religiosos en Turquía.
Según al menos un observador ( Mustafa Akyol ), bajo el gobierno del Partido Islámico de Justicia y Desarrollo (AKP) de Recep Tayyip Erdoğan , "cientos de oficiales secularistas y sus aliados civiles" fueron encarcelados a partir de 2007, y en 2012 los "viejos secularistas "guardia" fueron removidos de posiciones de autoridad y reemplazados por miembros/partidarios del AKP y el movimiento islámico Gülen . [15] El 25 de abril de 2016, el presidente del Parlamento turco, İsmail Kahraman, dijo en una conferencia de eruditos y escritores islámicos en Estambul que “el secularismo no tendría cabida en una nueva constitución”, ya que Turquía es “un país musulmán y por eso deberíamos haber una constitución religiosa". (Uno de los deberes del presidente del Parlamento es redactar un nuevo proyecto de constitución para Turquía). [16]
Tradicionalmente, la función de Diyanet era mantener el control y limitar la esfera religiosa del Islam en Turquía. Algunos (David Lepeska, Svante Cornell ) se han quejado de que bajo Erdoğan ese papel se ha "invertido en gran medida", [17] con el Diyanet (ahora de gran tamaño), promoviendo el Islam en Turquía, específicamente un cierto tipo de partido conservador. el Islam, que emite fatawa que prohíbe actividades como "dar de comer a los perros en casa, celebrar el Año Nuevo occidental, loterías y tatuajes"; [18] y proyectar este "Islam turco" [17] en el extranjero. [19] [20]
En educación, el gobierno de Erdoğan AKP ha seguido la agenda política explícita de islamización para "levantar una generación devota" contra la resistencia secular, [21] [22] en el proceso causando que muchos ciudadanos no religiosos de Turquía perdieran sus trabajos y educación. [23] Tras el intento de golpe de julio de 2016 , que el presidente Erdoğan llamó “un regalo de Dios” [24] , miles de personas fueron purgadas por el gobierno del Partido Justicia y Desarrollo (AKP). Las víctimas eran principalmente seguidores del movimiento Gülen, que es supuestamente habían lanzado el golpe [25] , pero también a los secularistas que no habían sido despedidos en purgas anteriores. [26] Una explicación para el reemplazo de las políticas secularistas [27] en Turquía es que los intereses empresariales que se sentían amenazados por el socialismo vieron a los islámicos valores como "los más adecuados para neutralizar cualquier desafío de la izquierda a la supremacía capitalista" [28] .
Algunos (como Turan Kayaoğlu) consideran que el interés y el apoyo al secularismo en Turquía se fortalecen, no que disminuyen. [29] [30] [31] Después de que Erdoğan hiciera la declaración sobre su deseo de "criar una juventud religiosa", los políticos de todos los partidos condenaron sus declaraciones por abandonar los valores turcos. Una petición que decía: "[D]o de trasfondos musulmanes, cristianos, judíos, zoroástricos, alauitas, shafi'is, religiosos y no religiosos, ateos y agnósticos, todos unidos a una firme creencia en el secularismo, [encontramos] sus recientes comentarios sobre plantear una La juventud religiosa y conservadora es la más alarmante y peligrosa" fue firmada por más de 2.000 personas. El periódico oficialista Bugün publicó un artículo que afirmaba que "nadie tiene derecho a convertir esta sociedad en religiosa, o al contrario". Las encuestas entre el pueblo turco también muestran un gran apoyo al mantenimiento de un país laico. La Fundación Turca de Estudios Económicos y Sociales encontró que solo el 9% de los turcos apoyaban un estado religioso en 2006. [29] Una encuesta más reciente de 2015 realizada por Metropoll encontró que más del 80% de los turcos apoyaban la continuación de Turquía como un estado secular, con Incluso la mayoría de los votantes del AKP también apoyan un Estado laico. [32]
La Constitución afirma que se supone que Turquía es una república laica y democrática , cuya soberanía deriva del pueblo. La soberanía recae en la nación turca, que delega su ejercicio en un parlamento unicameral elegido, la Gran Asamblea Nacional Turca . Además, el artículo 4: declara la inamovilidad los principios fundacionales de la República definidos en los tres primeros artículos:
La Constitución prohíbe cualquier propuesta de modificación de estos artículos. Cada uno de estos conceptos que fueron distribuidos en los tres artículos de la constitución no pueden lograrse sin los otros dos conceptos. [ cita necesaria ] La constitución requiere una administración central que perdería su significado (efectividad, cobertura, etc.) si el sistema no se basa en la laicidad , la igualdad social y la igualdad ante la ley. Viceversa, si la República se diferencia por diferencias sociales, religiosas, la administración no puede ser igual a la población cuando la administración es central. [ cita necesaria ] El sistema que intentó establecerse en la constitución se propone fundar un estado-nación unitario basado en los principios de la democracia secular. [ cita necesaria ]
La Constitución turca reconoce la libertad de religión de las personas, mientras que las comunidades religiosas identificadas están bajo la protección del Estado. La constitución establece explícitamente que es ilegal que una comunidad religiosa se involucre en política o forme un partido que represente abiertamente a un grupo religioso. [ cita necesaria ]
En la historia reciente, el Tribunal Constitucional ha ordenado el cierre de dos partidos ( el Partido del Bienestar en 1998 y el Partido de la Virtud en 2001) por actividades islamistas e intentos de "redefinir la naturaleza secular de la república". El primer partido que fue cerrado por sospechas de actividades antisecularistas fue el Partido Republicano Progresista el 3 de junio de 1925. [ cita necesaria ]
Se discutieron cuestiones relacionadas con el secularismo de Turquía en el período previo a las elecciones presidenciales de 2007 , en las que el partido gobernante eligió a un candidato con conexiones islámicas, Abdullah Gül , por primera vez en su república laica. Mientras que algunos en Turquía han expresado su preocupación de que la nominación pueda representar un alejamiento de las tradiciones secularistas de Turquía, incluida particularmente la prioridad de Turquía sobre la igualdad entre los sexos, otros han sugerido que el partido conservador ha promovido efectivamente la modernización al mismo tiempo que se ha acercado a elementos más tradicionales y religiosos. en la sociedad turca. [33] [34] El 22 de julio de 2007, se informó que el partido gobernante, más religiosamente conservador, obtuvo una victoria electoral mayor de lo esperado en las elecciones parlamentarias. [35]
La preservación y el mantenimiento de su identidad secular por parte de Turquía ha sido un tema profundo y una fuente de tensión. El primer ministro Recep Tayyip Erdoğan ha roto con la tradición secular al hablar a favor del islamismo limitado y en contra de las restricciones activas [ cita necesaria ] instituidas por Atatürk sobre el uso de pañuelos en la cabeza de estilo islámico en oficinas gubernamentales y escuelas. Las Protestas de la República ( en turco : Cumhuriyet Mitingleri ) fueron una serie de manifestaciones masivas pacíficas que tuvieron lugar en Turquía en la primavera de 2007 en apoyo de los ideales kemalistas de secularismo estatal . [36]
La norma constitucional que prohíbe la discriminación por motivos religiosos se toma muy en serio. Turquía, como país laico, prohíbe por ley el uso de tocados religiosos y prendas simbólicas teopolíticas para ambos sexos en edificios gubernamentales y escuelas; [37] una ley confirmada por la Gran Sala del Tribunal Europeo de Derechos Humanos como legítima el 10 de noviembre de 2005, en Leyla Şahin contra Turquía . [38]
Se ha atribuido a la estricta aplicación del secularismo en Turquía el mérito de permitir a las mujeres tener acceso a mayores oportunidades, en comparación con países con una mayor influencia de la religión en los asuntos públicos, en cuestiones de educación, empleo, riqueza y libertades políticas, sociales y culturales. . [39]
También resulta paradójico con el secularismo turco el hecho de que en los documentos de identidad de los ciudadanos turcos se indique la religión del titular. [40] Algunos percibieron esta declaración como una forma de vigilancia del Estado sobre las elecciones religiosas de sus ciudadanos. [ cita necesaria ]
La principal escuela hanafita del Islam sunita está enteramente organizada por el Estado, a través de la Diyanet İşleri Başkanlığı (Dirección de Asuntos Religiosos), que supervisa todas las mezquitas , educa a los imanes que trabajan en ellas y aprueba todo el contenido de los servicios religiosos y las oraciones. Nombra imanes, que están clasificados como funcionarios. [41] Esta microgestión de las prácticas religiosas suníes, a veces, parece mucho más sectaria que secular, ya que viola el principio de neutralidad del Estado en la práctica religiosa. [ cita necesaria ] Los grupos que han expresado su descontento con esta situación incluyen una variedad de grupos no gubernamentales sunitas / hanafi (como el movimiento Nurcu ), cuya interpretación del Islam tiende a ser más activista; y los no suníes ( alevíes ), cuyos miembros tienden a resentirse por apoyar al establishment sunita con el dinero de sus impuestos (mientras que el Estado turco no subsidia las actividades religiosas alevíes). [ cita necesaria ]
La ideología del kemalismo de Atatürk abolió el califato otomano , eliminó el Islam como religión del estado y la sharia del código legal, y buscó desterrar la interferencia religiosa en los asuntos gubernamentales con la "Presidencia de Asuntos Religiosos" o Diyanet . [42] Sin embargo, una serie de políticas del gobierno turco no están en línea con el concepto de secularismo. [ cita necesaria ]
La religión se menciona en los documentos de identidad turcos. La agencia gubernamental conocida como "Presidencia de Asuntos Religiosos" o Diyanet [42] obtiene los ingresos fiscales recaudados de todos los ciudadanos turcos, pero financia únicamente el culto sunita . Todas las demás religiones deben garantizar un funcionamiento autosuficiente desde el punto de vista financiero y se enfrentan a obstáculos administrativos durante su funcionamiento. [43] Por ejemplo, los musulmanes caferî (ja'fari) (principalmente azeríes ) y aleví - bektashi (principalmente turcomanos ) participan en la financiación de las mezquitas y en los salarios de los imanes suníes , mientras que sus lugares de culto, que no están oficialmente reconocidos, por el Estado, no reciben financiación alguna. [ cita necesaria ]
Teóricamente, Turquía, a través del Tratado de Lausana (1923), reconoce los derechos civiles, políticos y culturales de las minorías no musulmanas. En la práctica, Turquía sólo reconoce a las minorías religiosas griega , armenia y judía sin concederles todos los derechos mencionados en el Tratado de Lausana . Los musulmanes aleví-bektashi o caferî , [44] los católicos y los protestantes no son reconocidos oficialmente. [ cita necesaria ]
Con más de 100.000 empleados, Diyanet es una especie de Estado dentro del Estado. [58]
En 2013, con más de 4.600 millones de TL (lira turca), Diyanet o Ministerio de Asuntos Religiosos ocupa la posición 16 en gasto del gobierno central.
Con una política de laicismo oficial, el gobierno turco había prohibido tradicionalmente el uso del velo por parte de las mujeres que trabajan en el sector público . La prohibición se aplicaba a profesores , abogados , parlamentarios y otras personas que trabajaban en instalaciones estatales. La prohibición del velo en la administración pública y en las instituciones educativas y políticas se amplió para abarcar las instituciones no estatales. Las autoridades comenzaron a hacer cumplir la prohibición del velo entre las madres que acompañaban a sus hijos a eventos escolares o piscinas públicas , mientras que las abogadas y periodistas que se negaban a cumplir con la prohibición fueron expulsadas de edificios públicos como tribunales y universidades [ cita requerida ] . En 1999, la prohibición del velo en la esfera pública llegó a los titulares cuando a Merve Kavakçı , una diputada recién elegida por el Partido de la Virtud, se le impidió prestar juramento en la Asamblea Nacional porque llevaba un velo. La norma constitucional que prohíbe la discriminación por motivos religiosos se toma muy en serio. Turquía prohibió por ley el uso de tocados religiosos y prendas simbólicas teopolíticas para ambos sexos en edificios gubernamentales, escuelas y universidades; [37] una ley que fue confirmada como legítima por la Gran Sala del Tribunal Europeo de Derechos Humanos el 10 de noviembre de 2005, en Leyla Şahin contra Turquía . [38] En 2022, el presidente Recep Tayyip Erdoğan sugirió que el cambio constitucional para garantizar el derecho a usar velo en la administración pública, las escuelas y las universidades debería decidirse mediante un referéndum. [59]
Según Country Reports 2007, las mujeres que llevaban velo y quienes las apoyaban "fueron disciplinadas o perdieron sus empleos en el sector público" (Estados Unidos, 11 de marzo de 2008, sección 2.c). Human Rights Watch (HRW) informa que a finales de 2005, el Tribunal Supremo Administrativo dictaminó que una profesora no era elegible para un ascenso en su escuela porque llevaba un pañuelo en la cabeza fuera del trabajo (enero de 2007). Un consejero de inmigración de la Embajada del Canadá en Ankara afirmó en una correspondencia del 27 de abril de 2005 con la Dirección de Investigación que a los funcionarios públicos no se les permite llevar velo mientras están de servicio, pero que las mujeres con velo pueden ser empleadas en el sector privado . El 12 de abril de 2005, en una correspondencia enviada a la Dirección de Investigación, un profesor de ciencias políticas especializado en cuestiones de la mujer en Turquía en la Universidad Boğaziçi de Estambul indicó que a las mujeres que llevaban velo "posiblemente se les podría negar el empleo en los sectores privado o gubernamental ". Por el contrario, algunos municipios con una circunscripción más tradicional podrían intentar contratar específicamente a mujeres que lleven velo (Professor, 12 de abril de 2005). El profesor añadió, sin embargo, que las mujeres con velo generalmente tienen dificultades para obtener puestos como maestras, jueces, abogadas o médicas en el servicio público (ibid.). Entre las fuentes consultadas por la Dirección de Investigación no se pudo encontrar información más reciente o que corrobore la prohibición del velo en el servicio público.
El Sunday Times , con sede en Londres , informa que si bien la prohibición está oficialmente vigente sólo en la esfera pública, muchas empresas privadas evitan igualmente contratar mujeres que usen velo (6 de mayo de 2007). MERO señala que las mujeres que usan velo pueden tener más dificultades para encontrar un trabajo u obtener un salario deseable (abril de 2008), aunque esto no pudo ser corroborado entre las fuentes consultadas por la Dirección de Investigación.
Según el New York Times, los velos estaban prohibidos dentro de los hospitales turcos y los médicos no podían ponérselo en el trabajo (6 de mayo de 2007). Sin embargo, MERO informa que bajo la actual administración de Turquía, vista por los secularistas como una agenda religiosa oculta, [61] [62] se han contratado médicos que usan velo en algunos hospitales públicos. [63]
El 9 de febrero de 2008, el parlamento de Turquía aprobó una enmienda constitucional que levantó la prohibición del velo islámico en las universidades. Antes de esta fecha, la prohibición pública del velo se extendía oficialmente a los estudiantes en los campus universitarios de toda Turquía. Sin embargo, según los informes nacionales sobre prácticas de derechos humanos de 2007, "algunos profesores permitieron a los estudiantes cubrirse la cabeza en clase". Radio Free Europe/Radio Liberty señala que desde los años 1990, algunos rectores han permitido a los estudiantes llevar velo.
El 5 de junio de 2008, el Tribunal Constitucional de Turquía anuló la enmienda propuesta por el parlamento destinada a levantar la prohibición del velo, dictaminando que eliminarla iría en contra del secularismo oficial. Si bien la decisión del tribunal supremo de mantener la prohibición del velo no puede ser apelada (AP 7 de junio de 2008), el gobierno ha indicado que está considerando adoptar medidas para debilitar la autoridad del tribunal. [ cita necesaria ]
Según una investigación de la Fundación Turca de Estudios Económicos y Sociales de 2007, alrededor del 62% de las mujeres en Turquía llevan velo. [64] [65] [66]
El fuerte secularismo de Turquía ha resultado en lo que algunos han percibido como restricciones a la libertad de religión ; por ejemplo, el velo está prohibido desde hace mucho tiempo en las universidades públicas, y una enmienda constitucional aprobada en febrero de 2008 que permitía a las mujeres usarlo en los campus universitarios desató una controversia considerable . Además, las fuerzas armadas han mantenido una vigilancia atenta sobre el secularismo político de Turquía, que afirman es una piedra angular de los principios fundacionales de Turquía. Sin embargo, los militares no han dejado al azar el mantenimiento de un proceso político secular y han intervenido en la política en varias ocasiones. [67]
Este principio, a diferencia de los países occidentales, no se materializa mediante corrientes evolucionistas ni ideas filosóficas, difundidas entre la mayoría de la gente a lo largo del siglo, sino más bien mediante la acción directa y decisiva y el entusiasmo revolucionario de una elite muy pequeña formada por burócratas y jóvenes oficiales del ejército.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite web}}: Enlace externo en |publisher=Sonunda nüfuslarını 70 bine indirmeyi başardık.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)