Una bhikkhunī ( en pali : 𑀪𑀺𑀓𑁆𑀔𑀼𑀦𑀻 ) o bhikṣuṇī ( en sánscrito : भिक्षुणी ) es una monja budista , mujer completamente ordenada en el monacato budista . Las bhikkhunīs viven según el Vinaya , un conjunto de 311 reglas de la escuela Theravada , 348 Dharmaguptaka o 364 reglas de la escuela Mulasarvastivada . Hasta hace poco, los linajes de monjas solo permanecían en el budismo Mahayana y, por lo tanto, prevalecían en países como China , Corea , Taiwán , Japón y Vietnam , mientras que unas pocas mujeres han tomado los votos monásticos completos en las escuelas Theravada y Vajrayana . El linaje oficial de las bhikkhunīs budistas tibetanas se reanudó el 23 de junio de 2022 en Bután, cuando 144 monjas, la mayoría de ellas butanesas, fueron ordenadas por completo. [1] [2]
Según el Canon budista , las mujeres son tan capaces de alcanzar la iluminación como los hombres. [3] El Canon describe que la orden de bhikkhunīs fue creada por primera vez por el Buda a petición específica de su tía y madre adoptiva Mahapajapati Gotami , quien se convirtió en la primera bhikkhunī ordenada. Una obra famosa de las primeras escuelas budistas es el Therigatha , una colección de poemas de monjas mayores sobre la iluminación que se conservó en el Canon Pāli . El canon también describe los votos adicionales que se requieren para que las mujeres sean ordenadas como bhikkhunīs.
En el Vajrayana del budismo tibetano , Gurú Padmasambhava afirmó que ser mujer era en realidad mejor que ser hombre: [4] [5]
"La base para alcanzar la iluminación es un cuerpo humano. No hay gran diferencia entre hombre y mujer. Pero si desarrolla la mente orientada hacia la iluminación, es mejor ser mujer."
— Gurú Padmasambhava
La autoría histórica de los controvertidos Ocho Garudhammas no se puede rastrear hasta el Buda. [6] [7] [8] Escrito por otros en una fecha posterior, ordenaba que la orden de bhikkhunī estuviera subordinada a la orden de bhikkhu (monje) y dependiera de ella. [9] Hay 253 preceptos del Vinaya para bhikkus. En lugares donde el linaje de bhikkhunī estuvo históricamente ausente o se ha extinguido debido a las dificultades, se han desarrollado formas alternativas de renuncia.
En el budismo tibetano , las mujeres toman oficialmente los votos de refugio como laicas. Luego, se dan los votos de renuncia de rabtu jungwa (rab-jung) antes de dar los votos de ordenación de getsulma (novicia tibetana). Después de esto, se puede dar la ordenación completa de bhikkhunī . [10]
Las mujeres Theravadan pueden optar por tomar un conjunto informal y limitado de votos similares a los votos históricos de los getsulma (sánscrito sāmaṇerī ), como los maechi de Tailandia y los thilashin de Myanmar .
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La tradición de la comunidad monástica ordenada ( sangha ) comenzó con Buda, quien estableció una orden de bhikkhus (monjes). [11] Según las escrituras, [12] más tarde, después de una renuencia inicial, también estableció una orden de Bhikkhunis (monjas o monjes mujeres). Sin embargo, según el relato de las escrituras, Buda no solo estableció más reglas de disciplina para las bhikkhunīs (311 en comparación con las 227 de los bhikkhu en la versión Theravada), sino que también hizo más difícil que se ordenaran y las hizo subordinadas a los monjes. [13] La orden de las bhikkhunī se estableció cinco años después de la orden de los bhikkhu a petición de un grupo de mujeres cuya portavoz era Mahapajapati Gotami , la tía que crió a Gautama Buda después de que su madre muriera. [13]
La historicidad de este relato ha sido cuestionada, [14] a veces hasta el punto de considerar a las monjas como una invención posterior. [15] Las historias, dichos y hechos de un número sustancial de las bhikkhunī discípulas preeminentes del Buda, así como de numerosas bhikkhunīs distinguidas del budismo temprano, están registrados en muchos lugares del Canon Pali , más notablemente en el Therigatha y Theri Apadana, así como en el Anguttara Nikaya y Bhikkhuni Samyutta. Además, las antiguas bhikkhunīs aparecen en los textos sánscritos Avadana y la primera crónica histórica budista de Sri Lanka, el Dipavamsa, se especula que fue escrita por la Sangha bhikkhunī de Sri Lanka. [ cita requerida ] No solo las mujeres normales, muchas reinas y princesas dejaron su vida lujosa para convertirse en bhikkhunīs para tener logros espirituales. Según la leyenda, la ex esposa de Buda, Yasodharā , madre de su hijo Rāhula , también se convirtió en bhikkhunī y arahant . [16] La reina Khema, una de las consortes del rey Bimbisara, se convirtió en bhikkhunī y ostentó el título de primera discípula de Gautama Buda. La hija de Mahapajapati Gotami, la princesa Sundari Nanda, se convirtió en bhikkhunī y alcanzó el arhat .
Según Peter Harvey, "la aparente vacilación del Buda sobre este asunto recuerda a su vacilación sobre si enseñar o no", algo que sólo hace después de ser persuadido por varios devas . [17] Desde que el fundador del budismo dio las reglas especiales para las monjas, se han mantenido hasta el día de hoy. Los budistas de hoy en día todavía están preocupados por ese hecho, como se muestra en un Congreso Internacional sobre el Papel de las Mujeres Budistas en la Sangha celebrado en la Universidad de Hamburgo, Alemania, en 2007. [ cita requerida ]
En el budismo, las mujeres pueden aspirar abiertamente a alcanzar el nivel más alto de realización espiritual y practicarlo. El budismo es único entre las religiones indias en el sentido de que Buda, como fundador de una tradición espiritual, afirma explícitamente en la literatura canónica que una mujer es tan capaz de alcanzar el nirvana como los hombres y puede alcanzar plenamente las cuatro etapas de la iluminación . [18] [19] No hay equivalente en otras tradiciones a los relatos que se encuentran en el Therigatha o los Apadanas que hablan de altos niveles de realización espiritual por parte de las mujeres. [20]
En una línea similar, los principales sutras canónicos Mahayana como el Sutra del Loto , capítulo 12, [21] registran 6.000 bhikkhunī arhants recibiendo predicciones de la bodhisattva y la futura budeidad por parte de Gautama Buddha . [21]
Según el Canon budista , las monjas deben seguir reglas especiales que los monjes masculinos no siguen, los Ocho Garudhammas . Su origen no está claro; Ṭhānissaro Bhikkhu cita al Buda diciendo: "Ananda, si Mahaprajapati Gotami acepta ocho votos de respeto, esa será su ordenación completa (upasampada)". [22] Según Bhante Sujato , eruditos modernos como Hellmuth Hecker y Bhikkhu Bodhi "han demostrado que esta historia abunda en problemas textuales y no puede ser un relato factual".
Según el único relato bíblico sobre la introducción de los Garudammas (el Gotamī Sutta, Aṅguttara Nikāya 8.51, repetido en el Cullavagga posterior en X.1), la razón que dio el Buda para sus acciones fue que la admisión de mujeres a la sangha la debilitaría y acortaría su duración a 500 años. Esta profecía aparece solo una vez en el Canon y es la única profecía que involucra el tiempo en el Canon. [23]
Bodhi señala que, "El hecho de que las historias de fondo de estas reglas muestren que se originaron en diferentes puntos de la historia temprana de la Bhikkhuni Sangha pone en duda la historicidad del relato actual [en AN 8.51], que muestra que los ocho garudhammas se establecieron al comienzo mismo de la Bhikkhuni Sangha". [24] Bhikkhu Anālayo y Thanissaro Bhikkhu afirman que los garudhammas inicialmente fueron simplemente "establecidos como principios" y no tenían el estatus de una regla de entrenamiento formal hasta que ocurrieron violaciones. [25] [26]
En Young Chung se cita a Akira Hirakawa en apoyo de la afirmación "de que estas reglas se añadieron más tarde", [27] : 87–88 y concluye:
Estas 'Ocho Reglas' son tan diferentes en carácter y tono del resto del cuerpo del Bhikṣuṇī Prātimokṣa que creo que pueden ser descartadas como adiciones posteriores, agregadas por los compiladores, y no indicativas ni de las intenciones del propio Gautama Buda, ni de las tradiciones budistas en su conjunto. [27] : 89
Sin embargo, en el mismo artículo, In Young Chung también señaló que los casos de hombres y mujeres brahmanes registrados en el Vinaya trataban a las bhikkhunīs con más dureza, utilizando "rameras o putas con la cabeza rapada", mientras que "cabeza rapada" no se aplicaba a las bhikkhus de manera despectiva. [27] : 65
Este trato más severo (que también incluía violaciones y agresiones) hacia las bhikkhunis por parte de la sociedad requería una mayor protección. En estas condiciones sociales, Gautama Buda abrió nuevos horizontes para las mujeres al fundar la sangha de bhikkhuni. Este avance social y espiritual para las mujeres se adelantó a su tiempo y, por lo tanto, provocó muchas objeciones por parte de los hombres, incluidos los bhikkhus. Probablemente era muy consciente de la controversia que causaría el acoso a sus discípulas femeninas. [27] : 43
Ian Astley sostiene que, en las condiciones de una sociedad en la que existe una gran discriminación y amenaza para las mujeres que viven sin hogar, no se puede culpar a Buda por las medidas que tomó para tratar de proteger a la Sangha Bhikkhuni de las actitudes negativas entre los laicos:
En aquellos tiempos (y esto todavía se aplica a gran parte de la sociedad india actual), una mujer que hubiera abandonado la vida familiar habría sido considerada más o menos como una ramera y habría sido sometida al acoso correspondiente. Al estar formalmente asociadas con los monjes, las monjas podían disfrutar de los beneficios de abandonar la vida familiar sin sufrir daños inmediatos. Si bien una cosa es aborrecer, como debe hacer cualquier persona civilizada, las actitudes y el comportamiento hacia las mujeres que subyacen a la necesidad de tal protección, seguramente es un error criticar al Buda y a su comunidad por adoptar esta política en particular. [27] : 42
Bhikkhu Anālayo va más allá y señala que "la situación en la antigua India para las mujeres que no estaban protegidas por un marido habría sido bastante insegura y la violación parece haber estado lejos de ser algo poco común". [28] : 298 Según él, la referencia a una duración reducida ha sido malinterpretada:
Suponiendo que el presente pasaje podría haber implicado originalmente que las mujeres que se unen a la orden estarán en una situación precaria y que su práctica de la vida santa podría no durar mucho, la referencia a un acortamiento de la duración de la enseñanza del Buda de mil años a quinientos sería un desarrollo posterior. [28] : 299
El Vinaya no permite ninguna relación basada en el poder entre monjes y monjas. Dhammananda Bhikkhuni escribió:
En la época de Buda, las monjas tenían los mismos derechos y una parte igual en todo. En un caso, se ofrecieron ocho túnicas a ambas sanghas en un lugar donde solo había una monja y cuatro monjes. Buda dividió las túnicas por la mitad, dando cuatro a la monja y cuatro a los monjes, porque las túnicas eran para ambas sanghas y debían dividirse en partes iguales, sin importar cuántos miembros hubiera en cada grupo. Como las monjas tendían a recibir menos invitaciones a las casas de los laicos, Buda hizo que todas las ofrendas se llevaran al monasterio y se dividieran en partes iguales entre las dos sanghas. Protegió a las monjas y fue justo con ambas partes. Son subordinadas en el sentido de ser hermanas menores y hermanos mayores, no en el sentido de ser amos y esclavos. [29]
La progresión hacia la ordenación como bhikkhunī se realiza en cuatro pasos. [30] Una persona laica inicialmente toma los Diez Preceptos , convirtiéndose en śrāmaṇerī o novicia. [30] Luego pasan por un período de dos años siguiendo los votos de śikṣamāṇā , o monja en prueba. [30] Este estado de prueba de dos años no es requerido para los monjes, y asegura que una candidata para la ordenación no esté embarazada. [30] Luego pasan por dos ordenaciones superiores ( upasampada ): primero de un quórum de bhikkhunīs, y luego nuevamente de un quórum de bhikkhus. [30] Las reglas del Vinaya no son explícitas en cuanto a si esta segunda ordenación superior es simplemente una confirmación de la ordenación realizada por las bhikkhunīs, o si a los monjes se les da la última palabra en la ordenación de las bhikkhunīs. [30]
La Orden del Interser , establecida en 1964 y asociada con el movimiento Plum Village , tiene catorce preceptos observados por todos los miembros monásticos y laicos de la Orden. [31] Fueron escritos por Thích Nhất Hạnh . Los Catorce Preceptos (también conocidos como Entrenamientos de Conciencia Plena) de la Orden del Interser actúan como votos de bodhisattva para bhikkhus y bhikkhunīs de la comunidad de Plum Village. Tienen como objetivo ayudar a los practicantes a no ser demasiado rígidos en su comprensión del Pratimoksha y a comprender la metaética del budismo en términos de Visión Correcta y compasión. [32]
Las bhikkhunīs de Plum Village recitan y viven de acuerdo con el Pratimoksha Revisado, un conjunto de 348 reglas, basado en el Pratimoksha de la escuela de budismo Dharmaguptaka. El Pratimoksha Revisado se publicó en 2003 después de años de investigación y colaboración entre monjes y monjas de la tradición Dharmaguptaka Vinaya. Fue ideado para poder abordar algunas corrupciones en las órdenes monásticas budistas debido a rasgos de la sociedad moderna que no estaban presentes en la época del Buda. El Pratimoksha Revisado no se basa en los Ocho Garudhammas, pero conserva algunos de los elementos de los Garudhammas que se consideran útiles para la educación de las monjas. Sin embargo, debe observarse que Thich Nhat Hanh también ha ideado Ocho Garudhammas para monjes para garantizar el respeto mutuo entre monjes y monjas, lo que hace posible que colaboren en la enseñanza y la práctica del Buddhadharma.
En una entrevista, Chân Không describió el enfoque de Plum Village hacia los Ocho Garudhammas:
En Plum Village, las monjas no observan los Ocho Garudhammas en su sentido tradicional, ya que Nhat Hanh afirma que fueron inventados sólo para ayudar a la madrastra del Buda. Puedo aceptarlos sólo para dar alegría a los monjes que practican de la manera tradicional. Si puedo darles alegría, tendré la oportunidad de compartir con ellos mis conocimientos sobre las mujeres, y entonces se desbloquearán en su comprensión. [33]
Gelongma ( Wylie : dge slong ma ) es el término tibetano estándar para bhikṣuṇī, un monje que observa el conjunto completo de votos delineados en el vinaya . Si bien el número exacto de votos observados varía de un linaje de ordenación a otro, generalmente la monja observa 360 votos mientras que el monje observa 265.
Un getsulma ( Wylie : dge tshul ma ) es un śrāmaṇerikā o novicio, un nivel monástico de preparación previo a los votos completos. Los novicios, tanto hombres como mujeres, se adhieren a veinticinco votos principales. Un laico o un monje niño demasiado joven para tomar los votos completos puede tomar los Cinco Votos llamados "virtud de aproximación" ( Wylie : dge snyan , THL : genyen ). Estos cinco votos pueden practicarse como monástico, donde el genyen mantiene el celibato, o como practicante laico, donde el genyen casado mantiene la fidelidad.
A partir de la ordenación de novicios, algunos pueden optar por tomar cuarenta años para llegar gradualmente a los votos de un monástico completamente ordenado. [34] [nota 1] Otros toman los votos de getsulma y gelongma el mismo día y practican como gelongma desde el principio, ya que los votos de getsulma están incluidos dentro de los gelongma .
Generalmente, en el Tíbet las túnicas de las bhikkhunīs serían de color marrón con amarillo . [35]
La apariencia tradicional de las bhikkhunīs Theravada es casi idéntica a la de los monjes masculinos, incluyendo la cabeza rapada, las cejas afeitadas y túnicas de color azafrán. En algunos países, las monjas visten túnicas de color chocolate oscuro o, a veces, del mismo color que los monjes. La tradición floreció durante siglos en todo el sur y sudeste de Asia, pero parece haber decaído en la tradición Theravada de Sri Lanka en el siglo XI d. C. [36] : 229 Aparentemente sobrevivió en Birmania hasta aproximadamente el siglo XIII, pero también murió allí. [36] : 229 Aunque se dice comúnmente que la orden bhikkhunī nunca se introdujo en Tailandia , Laos , Camboya o el Tíbet , hay evidencia histórica sustancial de lo contrario, especialmente en Tailandia. [37] [38] Con el linaje bhikkhunī extinto, no se podían ordenar nuevas bhikkhunīs ya que no quedaban bhikkhunīs para dar la ordenación.
Por esta razón, los líderes de la Sangha de bhikkhu Theravada en Birmania y Tailandia consideran imposible que haya bhikkhunīs completamente ordenadas. “El Consejo Eclesiástico niega la igualdad de derechos para hombres y mujeres. Ninguna mujer puede ser ordenada como monja o bhikkhunī budista Theravada en Tailandia. El Consejo ha emitido una advertencia nacional de que cualquier monje que ordene a mujeres será castigado”. [39] Basándose en la expansión del linaje de las bhikkhunīs a países como China, Taiwán, Corea, Vietnam, Japón y Sri Lanka, otros eruditos apoyan la ordenación de bhikkhunīs Theravada. [40]
Las mujeres, que no tienen acceso a la ordenación, tradicionalmente toman voluntariamente votos limitados para vivir como renunciantes. Estas mujeres intentan llevar una vida que siga las enseñanzas del Buda. Observan entre ocho y diez preceptos, pero no siguen exactamente los mismos códigos que las bhikkhunīs. Reciben reconocimiento popular por su función, pero no se les concede el respaldo oficial ni el apoyo educativo que se ofrece a los monjes. Algunas cocinan, mientras que otras practican y enseñan la meditación. [41] [42] [43] [44] [45]
Las túnicas son de color naranja/amarillo para los Theravadin en Vietnam , Tailandia, Sri Lanka, Nepal , Laos , Camboya y Birmania . El color de las túnicas distingue tanto el nivel de ordenación como la tradición, con el blanco (usualmente usado por un renunciante masculino antes de la ordenación) o el rosa simbolizando un estado de ambigüedad, estar en el umbral de una decisión, ya no secular y aún no monástico. En Myanmar, las monjas ordenadas de Diez Preceptos o las Sayalays (no hay bhikkhunīs completamente ordenadas) generalmente visten de rosa. Una excepción clave a esto es en los países donde a las mujeres no se les permite usar túnicas que signifiquen la ordenación completa, Camboya, Laos, Myanmar (Birmania), Tailandia y (Theravadin en) Vietnam. [35]
Las mujeres renunciantes de Theravada que no han recibido la ordenación completa visten túnicas blancas o rosas. Estas mujeres son conocidas como dasa sil mata en el budismo de Sri Lanka , thilashin en el budismo birmano , maechi en el budismo tailandés , guruma en Nepal y Laos y siladharas en el monasterio budista de Amaravati en Inglaterra.
Chatsumarn Kabilsingh, ahora conocida como Dhammananda Bhikkhuni , es una erudita tailandesa que recibió la ordenación bhikkhunī en Sri Lanka y regresó a Tailandia, donde la ordenación bhikkhunī está prohibida y puede resultar en arresto o prisión para una mujer. [46] Muchos en Tailandia la consideran una pionera. [47] [48]
En 1996, gracias a los esfuerzos de la Asociación Internacional de Mujeres Budistas Sakyadhita , la orden bhikkhunī Theravada revivió cuando 11 mujeres de Sri Lanka recibieron la ordenación completa en Sarnath, India, en un procedimiento realizado por Dodangoda Revata Mahāthera y el difunto Mapalagama Vipulasāra Mahāthera de la Sociedad Maha Bodhi en India con la ayuda de monjes y monjas de la Orden Jogye de Seon de Corea . [49] [50] [51]
La ordenación theravādin está disponible para mujeres (desde 2006) en Sri Lanka , donde muchas de las bhikkhunīs actuales han sido ordenadas. El proceso de ordenación tiene varias etapas, que pueden comenzar con los preceptos anagarika (no ordenados) y el uso de túnicas blancas, pero es hasta donde a muchas mujeres se les permite llevar su práctica. En Tailandia , la ordenación de mujeres , aunque legal desde 1992, casi nunca se practica y casi todas las monjas son conocidas como maechis (también escrito "mae chee"), independientemente de su nivel de logro. [52]
La primera ordenación de bhikkhunī Theravada en Australia se llevó a cabo en Perth , el 22 de octubre de 2009, en el Monasterio Bodhinyana . Cuatro monjas del monasterio de Dhammasara Nun, Ajahn Vayama, Nirodha , Seri y Hasapanna, fueron ordenadas como bhikkhunīs en total conformidad con el Pali vinaya.
Sin embargo, la tradición Mahayana en China, Corea , Vietnam , Taiwán y Hong Kong ha conservado la práctica según la cual las mujeres monásticas son bhikṣuṇīs plenas.
En el siglo XIII, Mugai Nyodai se convirtió en la primera maestra zen de ese país. [53] Prajñātārā es el vigésimo séptimo patriarca indio del zen y se cree que fue una mujer. [54]
Las túnicas son grises o marrones para los bhikṣuṇīs Mahayana en Vietnam , grises en Corea ; grises o negras en China y Taiwán , y negras en Japón . [35]
Ayudar a establecer la Bhikshuni Sangha (comunidad de monjas completamente ordenadas) donde actualmente no existe también ha sido declarado uno de los objetivos de Sakyadhita, [55] como se expresó en su reunión fundacional en 1987 en Bodhgaya, India.
Los Ocho Garudhammas pertenecen al contexto del Vinaya . Bhikkhuni Kusuma escribe: "En el Pali, los ocho garudhammas aparecen en el décimo khandhaka del Cullavagga ". Sin embargo, no se encuentran en el proceso real de ordenación de bhikkhunīs.
No se permite estudiar el texto antes de la ordenación. "La costumbre tradicional es que solo se permite estudiar los votos de bhikshu o bhikshuni después de haberlos tomado", afirmó Karma Lekshe Tsomo durante el congreso mientras hablaba sobre la igualdad de género y los derechos humanos: "Sería útil que las monjas tibetanas pudieran estudiar los votos de bhikshuni antes de que se establezca la ordenación. La costumbre tradicional es que solo se permite estudiar los votos de bhikshu o bhikshuni después de haberlos tomado". [56] Ven. Se cita a Tenzin Palmo diciendo: “Para elevar el estatus de las monjas tibetanas , es importante no sólo restablecer la ordenación de bhikshuni Mulasarvastivada, sino también que las nuevas bhikshunis ignoren los ocho garudhammas que han regulado su estatus inferior. Estos ocho, después de todo, fueron formulados con el único propósito de evitar la censura por parte de la sociedad laica. En el mundo moderno, prohibir el restablecimiento de la ordenación de bhikshuni Mulasarvastivada y honrar a estos ocho corre el riesgo de esa misma censura”. [57]
En los últimos años ha habido algunos intentos de revivir la tradición de las mujeres en la sangha dentro del budismo Theravada en la India , Sri Lanka y Tailandia , y muchas mujeres han sido ordenadas en Sri Lanka desde 1996. [36] : 227 Algunas de estas se llevaron a cabo con la ayuda de monjas de la tradición del este de Asia; [36] : 227 otras fueron llevadas a cabo solo por la Orden de monjes Theravada. [36] : 228 Desde 2005, el jefe del capítulo de Dambulla del Siyam Nikaya en Sri Lanka ha organizado muchas ceremonias de ordenación de mujeres. [36] : 228
En Tailandia, en 1928, el Patriarca Supremo de Tailandia , en respuesta al intento de ordenación de dos mujeres, emitió un edicto según el cual los monjes no debían ordenar mujeres como samaneris (novicias), sikkhamanas (probatorias) o bhikkhunīs. Según se informa, las dos mujeres fueron arrestadas y encarceladas brevemente. Una monja maechee budista tailandesa de 55 años con túnica blanca de ocho preceptos, Varanggana Vanavichayen , se convirtió en la primera mujer en recibir la ceremonia de salida de una novicia Theravada (y la túnica dorada) en Tailandia, en 2002. [58] Dhammananda Bhikkhuni , anteriormente profesora de filosofía budista conocida como la Dra. Chatsumarn Kabilsingh , fue ordenada de manera controvertida primero como novicia y luego como bhikkhuni en Sri Lanka en 2003 tras la reactivación de la ordenación completa de mujeres allí. Desde entonces, el Senado tailandés ha revisado y revocado la ley secular que prohíbe la ordenación plena de las mujeres en el budismo por ser inconstitucional por ser contraria a las leyes que protegen la libertad de religión. Más de 20 mujeres tailandesas más han seguido los pasos de Dhammananda Bhikkhuni, y han surgido templos, monasterios y centros de meditación dirigidos por bhikkhunīs tailandesas en Samut Sakhon , Chiang Mai y Rayong . La postura de la jerarquía de la Sangha tailandesa ha cambiado en gran medida de una de negación de la existencia de bhikkhunīs a una de aceptación de las bhikkhunīs como tradiciones extranjeras (no tailandesas). Sin embargo, las dos principales órdenes budistas Theravada de Tailandia, la Mahanikaya y la Dhammayutika Nikaya, aún no han aceptado oficialmente a mujeres completamente ordenadas en sus filas. A pesar del apoyo sustancial y creciente dentro de la jerarquía religiosa, a veces sigue existiendo una oposición feroz a la ordenación de mujeres dentro de la sangha .
En 2010, Ayya Tathaaloka y Bhante Henepola Gunaratana supervisaron una ceremonia de ordenación dual en el refugio forestal Aranya Bodhi en el condado de Sonoma, California, donde cuatro mujeres se convirtieron en monjas completamente ordenadas en la tradición Theravada. [59]
Bhante Sujato , junto con su maestro Ajahn Brahm , estuvieron involucrados en el restablecimiento de la ordenación bhikkhunī en la sangha del Bosque de Ajahn Chah . [60] Sujato, junto con otros eruditos como Brahm y Bhikkhu Analayo , [61] habían llegado a la conclusión de que no había ninguna razón válida para que la orden bhikkhunī extinta no pudiera ser restablecida. [62] La ceremonia de ordenación condujo a la expulsión de Brahm del Linaje del Bosque Tailandés de Ajahn Chah. Bhante Sujato, sin embargo, no se dejó disuadir ni intimidar por tal respuesta y, permaneciendo fiel a sus convicciones de que no había ninguna razón para que la orden bhikkhunī no debiera ser revivida, pasó a fundar con éxito el Monasterio del Bosque Santi, y siguiendo los deseos de Bhante Sujato, Santi ha florecido desde entonces como vihara del monasterio bhikkhunī desde 2012. [60]
En julio de 2007, una reunión de líderes budistas y académicos de todas las tradiciones se reunió en el Congreso Internacional sobre el Papel de la Mujer Budista en la Sangha, [63] en Hamburgo, Alemania, para trabajar hacia un consenso mundial sobre el restablecimiento de la ordenación de bhikkhunīs. Asistieron 65 delegados, bhikkhus y bhikkhunīs, maestros y ancianos del Vinaya de países budistas tradicionales y budólogos formados en Occidente. El Informe Resumido del Congreso [64] afirma que todos los delegados "estaban de acuerdo unánimemente en que la ordenación de bhikshuni Mulasarvastivada debería ser restablecida", y cita el apoyo total del Dalai Lama a la ordenación de bhikkhunī (el Dalai Lama ya había exigido el restablecimiento de la ordenación completa para las monjas en el Tíbet en 1987).
Los organizadores han calificado el objetivo del congreso de máxima importancia para la igualdad y la liberación de las mujeres budistas (monjas). "El restablecimiento de la ordenación de monjas en el Tíbet a través del XIV Dalai Lama y las sanghas internacionales de monjes y monjas conducirá a una mayor igualdad y liberación de las mujeres budistas. Este es un congreso de importancia histórica que dará a las mujeres la posibilidad de enseñar las doctrinas de Buda en todo el mundo". [65]
En la cuarta parte del Informe resumido de Alexander Berzin: Día tres y comentarios finales del decimocuarto Dalai Lama se dice: “Pero Buda otorgó los derechos básicos por igual a ambos grupos de la sangha. No tiene sentido discutir si se debe o no revivir la ordenación de bhikshuni; la cuestión es simplemente cómo hacerlo adecuadamente dentro del contexto del Vinaya”. [66]
Según el Informe Resumido, así como según otros textos disponibles del congreso, no ha habido una discusión sobre cómo y cuáles de los ocho gurudharmas discriminan a las monjas budistas y cómo esto se puede cambiar en detalle en el proceso de restablecer la ordenación bhikshuni Mulasarvastivada .
El único linaje de ordenación de mujeres que queda es el Dharmaguptaka , que se utiliza en el budismo del este de Asia . [67] : 9–10 Las monjas de esta tradición han ayudado en la ordenación de monjas en otros linajes (por ejemplo, Theravada ), donde la presencia de monjas es un requisito previo para que se ordenen nuevas monjas.
Esto es problemático desde un punto de vista legalista, ya que una mujer de una tradición budista ordenada por monjas de otra invalida la noción de linaje y va en contra de las diferencias en la doctrina y la disciplina monástica entre diferentes tradiciones. [68] Las Sanghas Theravada como la de Tailandia se niegan a reconocer las ordenaciones en la tradición Dharmaguptaka como ordenaciones Theravada válidas y consideran imposible restablecer válidamente la ordenación bhikkhunī en linajes donde ha terminado. [69] [70]
Sin embargo, el monje alemán Bhikkhu Anālayo , que fue presentador en el Congreso Internacional sobre el Papel de las Mujeres Budistas en la Sangha , [71] ha argumentado en varios artículos que es posible que solo los bhikkhus ordenen bhikkhunīs si es necesario. [70] [67] : 23 [72] [73] Al explorar las actitudes hacia las bhikkhunīs en los primeros textos budistas y la historia de la fundación de la orden bhikkhunī [74], aboga por la validez continua de la regla [nota 2] que permite la "ordenación única" (es decir, solo por monjes) que el Buda legisló en el nacimiento de la Sangha bhikkhunī:
Mahāpajāpatī se acerca entonces al Buda para preguntarle cómo debería proceder en relación con sus seguidoras femeninas, a lo que el Buda prescribe que los bhikkhus pueden realizar la ordenación de bhikkhunī [fn: Vin II 257,7]
— Bhikkhu Anālayo, El resurgimiento de la orden Bhikkhunī y la decadencia del Sāsana [73]
Más tarde, esta regla fue seguida por otra regla [nota 3] de "doble ordenación" que requiere la existencia de ambas Sangha para ser llevada a cabo.
Cuando surge el problema de entrevistar a candidatas mujeres, el Buda da otra prescripción [fn: Vin II 271,34] de que los bhikkhus pueden llevar a cabo la ordenación de bhikkhunī incluso si la candidata no se ha absuelto —mediante el interrogatorio formal— frente a los bhikkhus, sino que ya lo ha hecho en la comunidad de bhikkhunīs [...] Así, en lo que respecta al Vinaya canónico, parece claro que a los bhikkhus se les permite ordenar bhikkhunīs en una situación que se asemeja a la situación cuando se dio la primera prescripción —“Prescribo que se dé la ordenación superior de bhikkhunīs por bhikkhus”— es decir, cuando no existe ninguna orden de bhikkhunī capaz de conferir una ordenación superior.
— Bhikkhu Anālayo, El resurgimiento de la orden Bhikkhunī y la decadencia del Sāsana [73]
Este es un tema de controversia en las tradiciones Theravada y tibetana. Él y Ṭhānissaro Bhikkhu han tenido un largo intercambio de cartas públicas debatiendo el tema, en el que Ṭhānissaro Bhikkhu se opone:
Como señalé en OBU [ Sobre la ordenación unilateral de bhikkhunīs ], el patrón general en el Vinaya es que cuando se modifica una regla, la formulación original queda automáticamente rescindida. En casos especiales en los que el Buda quería que ambas versiones siguieran siendo válidas, para situaciones diferentes, explicó las situaciones en las que cada versión estaba en vigor. Esos son los dos patrones generales que el Buda siguió a lo largo del resto del Vinaya, por lo que son los patrones que se deben aplicar para decidir si la autorización para la ordenación unilateral es válida en la actualidad. Debido a que las reglas para la ordenación de bhikkhunī claramente no siguen el segundo patrón, tenemos que asumir que el Buda quería que se interpretaran de acuerdo con el primero. En otras palabras, cuando dio permiso en Cv.X.17.2 [la regla de la “doble ordenación”] para que los bhikkhus ordenaran a las bhikkhunīs después de que ellas se hubieran purificado en la Bhikkhunī Saṅgha, automáticamente rescindió, de una vez por todas, su permiso anterior para que los bhikkhus ordenaran a las bhikkhunīs unilateralmente.
Y tenía buenas razones para rescindir el permiso anterior. Si no hay una Bhikkhunī Saṅgha para purificar a la candidata para la ordenación de bhikkhunī, eso significa que no hay una Comunidad de bhikkhunīs entrenadas en el linaje de aprendizaje establecido por el Buda para entrenar a la candidata si fuera a ser ordenada. Si ordenaciones como esta se llevaran a cabo después de que el Buda hubiera fallecido, el resultado sería una orden de bhikkhunī compuesta por las no entrenadas que lideran a las no entrenadas.— Monje Thanissaro
Continúa argumentando, entre otras cosas:
No entiende el problema crucial en cualquier intento de revivir la Bhikkhunī Saṅgha: que no hay manera de proporcionar una formación adecuada a las nuevas bhikkhunīs, ya que no hay bhikkhunīs con la formación necesaria que las cualifique para formar a otras. [...] Las anima a seleccionar cuidadosamente los textos de diferentes tradiciones, eligiendo lo que tenga sentido inmediato para ellas, sin tener que someterse a la formación de una bhikkhunī que esté verdaderamente cualificada [...] su falsa equiparación de una actitud meticulosa hacia las reglas con una actitud que considera las reglas como fines en sí mismas, y su falsa equiparación adicional de esta actitud con la atadura de la “adherencia dogmática a las reglas y observancias”. Este principio fomenta una falta de respeto por las reglas y por quienes las siguen. Y esto impediría aprender las muchas lecciones valiosas que pueden provenir de la voluntad de aprender de las reglas.
— Monje Thanissaro
Bhikkhu Thamma Kittimette, miembro masculino del Consejo Supremo de la Sangha de Tailandia, explica que, según la costumbre, una monja bhikkhunī sólo puede ser ordenada por otro preceptor o maestro bhikkhunī que inicie el proceso. Sin un preceptor, una mujer no puede ser ordenada. Dice que las mujeres eluden esto alegando que han sido ordenadas en el extranjero, pero no considera que esas ceremonias "encubiertas" sean válidas en Tailandia.
En 1997 , la Venerable Gotami, de Tailandia, que en ese entonces era monja de 10 preceptos, fundó el Dhamma Cetiya Vihara en Boston [75] . La Venerable Gotami recibió la ordenación completa en 2000, momento en el que su vivienda se convirtió en la primera bhikkhunī vihara budista Theravada de Estados Unidos . Vihara se traduce como 'monasterio' o 'convento de monjas', y puede ser tanto vivienda como centro comunitario donde uno o más bhikkhus o bhikkhunis ofrecen enseñanzas sobre las escrituras budistas, llevan a cabo ceremonias tradicionales, enseñan meditación, ofrecen asesoramiento y otros servicios comunitarios, reciben limosnas y residen. En 2003, la Venerable Sudhamma Bhikkhuni asumió el papel de monje residente en el Carolina Buddhist Vihara [76] en Greenville, SC (fundado por monjes de Sri Lanka en 2000); su nueva vivienda se convirtió así en la segunda bhikkhunī vihara orientada a la comunidad en el este de los Estados Unidos. La primera residencia monástica de mujeres de este tipo en el oeste de los Estados Unidos, Dhammadharini Vihara (ahora el Monasterio Dhammadharini en Penngrove, California, fue fundada en Fremont, California, por Ven. Tathaaloka de los EE. UU., en 2005. Poco después, el Centro de Meditación Samadhi [77] en Pinellas Park, Florida, fue fundado por Ven. Sudarshana Bhikkhuni de Sri Lanka.
La Abadía Sravasti, el primer monasterio budista tibetano para monjas y monjes occidentales en los EE. UU., fue establecida en el estado de Washington por Bhikshuni Thubten Chodron en 2003. La abadía practica en el Dharmaguptaka Vinaya . Está situada en 300 acres de bosque y praderas, a 11 millas (18 km) de Newport, Washington , cerca de la frontera estatal de Idaho. Está abierta a los visitantes que quieran aprender sobre la vida comunitaria en un entorno monástico budista tibetano. El nombre de Abadía Sravasti fue elegido por el Dalai Lama . Bhikshuni Thubten Chodron había sugerido el nombre, ya que Sravasti era el lugar en la India donde se encuentra, debido al hecho de que Buda pasó 25 retiros de lluvia (varsa en sánscrito y yarne en tibetano), y comunidades de monjas y monjes habían residido allí. Esto parecía auspicioso para asegurar que las enseñanzas de Buda estuvieran abundantemente disponibles tanto para los monjes masculinos como femeninos en el monasterio. [78]
La Abadía Sravasti es notable porque es el hogar de un grupo cada vez mayor de bhikshuni (monjas budistas) completamente ordenadas que practican en la tradición tibetana. Esto es especial porque la tradición de la ordenación completa para mujeres no se transmitió de la India al Tíbet. Las mujeres ordenadas que practican en la tradición tibetana generalmente realizan una ordenación que es, en efecto, una ordenación de novicias. La venerable Thubten Chodron , mientras sigue fielmente las enseñanzas de sus maestros tibetanos, ha hecho arreglos para que sus estudiantes busquen la ordenación completa como bhikshunis en Taiwán. [79]
En enero de 2014, la Abadía, que entonces contaba con siete bhikshunis y tres novicias, comenzó formalmente su primer varsa de invierno (retiro monástico de tres meses), que duró hasta el 13 de abril de 2014. Hasta donde sabe la Abadía, esta fue la primera vez que una sangha bhikshuni occidental que practicaba la tradición tibetana había realizado este ritual en los Estados Unidos y en inglés. El 19 de abril de 2014, la Abadía celebró su primera ceremonia kathina para marcar el final del varsa. También en 2014, la Abadía celebró su primer rito Pavarana al final del varsa. [79] [80] En octubre de 2015, se celebró por primera vez en la Abadía la Reunión Monástica Budista Occidental Anual; fue la 21.ª reunión de este tipo. [81]
Los viharas de bhikkhunī Theravada establecidos más recientemente incluyen: el Monasterio Mahapajapati [82] donde varias monjas (bhikkhunīs y novicias) viven juntas en el desierto del sur de California cerca de Joshua Tree, fundado por Ven. Gunasari Bhikkhuni de Birmania en 2008; la Ermita Aranya Bodhi fundada por Ven. Tathaaloka Bhikkhuni en el bosque cerca de Jenner, CA, con Ven. Sobhana Bhikkhuni como Priora, que abrió oficialmente en julio de 2010, donde varias bhikkhunīs residen juntas junto con aprendices y seguidores laicos; y Sati Saraniya [83] en Ontario, fundada por Ven. Medhanandi aproximadamente en 2009, donde residen dos bhikkhunīs. (También hay residencias tranquilas de bhikkhunīs individuales donde pueden recibir visitas y dar enseñanzas, como la residencia de la Venerable Amma Thanasanti Bhikkhuni [84] en 2009-2010 en Colorado Springs; y la residencia de la Venerable Susila Bhikkhuni en Los Ángeles; y la residencia de la Venerable Wimala Bhikkhuni en el medio oeste.)
En 2010 se estableció en Vermont el primer convento budista tibetano de Norteamérica, [85] llamado Vajra Dakini Nunnery, que ofrece ordenación de novicias. [85] La abad de este convento es una mujer estadounidense llamada Khenmo Drolma, que es la primera "bhikkhunni", una monja budista completamente ordenada, en la tradición budista Drikung Kagyu , habiendo sido ordenada en Taiwán en 2002. [85] También es la primera occidental, hombre o mujer, en ser instalada como abad budista, habiendo sido instalada como abad de Vajra Dakini Nunnery en 2004. [86]
También en 2010, en el norte de California, cuatro monjas novicias recibieron la ordenación plena de bhikkhunī en la tradición tailandesa Theravada , que incluyó la ceremonia de doble ordenación. Bhante Gunaratana y otros monjes y monjas estuvieron presentes. Fue la primera ordenación de este tipo en el hemisferio occidental. [87] El mes siguiente, se completaron más ordenaciones de bhikkhunī en el sur de California, dirigidas por Walpola Piyananda y otros monjes y monjas. Las bhikkhunīs ordenadas en el sur de California fueron Lakshapathiye Samadhi (nacida en Sri Lanka), Cariyapanna, Susila, Sammasati (las tres nacidas en Vietnam) y Uttamanyana (nacida en Myanmar).
En 2009, en Australia, cuatro mujeres recibieron la ordenación bhikkhunī como monjas Theravada, la primera vez que se producía una ordenación de este tipo en Australia. [88] Se llevó a cabo en Perth, Australia, el 22 de octubre de 2009 en el Monasterio Bodhinyana. La Abadesa Vayama, junto con los Venerables Nirodha , Seri y Hasapañña, fueron ordenadas como bhikkhunīs mediante un acto dual de Sangha de Bhikkhus y Bhikkhunīs en total conformidad con el Vinaya Pali. [89]
El consejo de gobierno del budismo birmano ha dictaminado que no puede haber una ordenación válida de mujeres en los tiempos modernos, aunque algunos monjes birmanos no están de acuerdo. En 2003, Saccavadi y Gunasari fueron ordenadas como bhikkhunīs en Sri Lanka , convirtiéndose así en las primeras novicias birmanas en los tiempos modernos en recibir una ordenación superior en Sri Lanka. [90] [91]
El Congreso Internacional sobre el Papel de la Mujer Budista en la Sangha : Bhikshuni Vinaya y Linajes de Ordenación tuvo lugar en Alemania, del 18 al 20 de julio de 2007.
La primera ordenación de bhikkhunī en Alemania, la ordenación de la monja alemana Samaneri Dhira, tuvo lugar el 21 de junio de 2015 en Anenja Vihara. [92]
La primera ordenación Theravada de bhikkhunīs en Indonesia después de más de mil años ocurrió en 2015 en Wisma Kusalayani en Lembang, Bandung. [93] Entre los ordenados se encontraban Vajiradevi Sadhika Bhikkhuni de Indonesia, Medha Bhikkhuni de Sri Lanka, Anula Bhikkhuni de Japón, Santasukha Santamana Bhikkhuni de Vietnam, Sukhi Bhikkhuni y Sumangala Bhikkhuni de Malasia y Jenti Bhikkhuni de Australia. [93]
Ha habido algunos intentos de revivir la tradición de las mujeres en la sangha dentro del budismo Theravada en Tailandia , India y Sri Lanka , con muchas mujeres ordenadas en Sri Lanka desde 1996. [36] : 227 En 1996, a través de los esfuerzos de Sakyadhita , una Asociación Internacional de Mujeres Budistas, la orden bhikkhunī Theravada fue revivida, cuando 11 mujeres de Sri Lanka recibieron la ordenación completa en Sarnath, India, en un procedimiento realizado por Ven. Dodangoda Revata Mahāthera y el difunto Ven. Mapalagama Vipulasāra Mahāthera de la Sociedad Mahābodhi en India con la ayuda de monjes y monjas de la orden coreana Chogyo. [49] [51] Algunas ordenaciones bhikkhunī se llevaron a cabo con la ayuda de monjas de la tradición del este de Asia; [36] : 227 otras fueron realizadas solo por la Orden de monjes Theravada. [36] : 228 Desde 2005, el jefe del capítulo de Dambulla del Siyam Nikaya en Sri Lanka ha organizado muchas ceremonias de ordenación de mujeres. [36] : 228
En 1928, el Patriarca Supremo de Tailandia , en respuesta al intento de ordenación de dos mujeres, emitió un edicto según el cual los monjes no debían ordenar mujeres como samaneris (novicias), sikkhamanas (probatorias) o bhikkhunīs. Según se informa, las dos mujeres fueron arrestadas y encarceladas brevemente. Varanggana Vanavichayen se convirtió en la primera monja en ser ordenada en Tailandia en 2002. [58] Dhammananda Bhikkhuni, anteriormente profesora de filosofía budista conocida como la Dra. Chatsumarn Kabilsingh , fue ordenada de manera controvertida primero como novicia y luego como bhikkhunī en Sri Lanka en 2003 tras la reanudación de la ordenación completa de mujeres allí. Desde entonces, el Senado tailandés ha revisado y revocado la ley secular que prohíbe la ordenación completa de mujeres en el budismo (promulgada en 1928) por inconstitucional por ser contraria a las leyes que protegen la libertad de religión. Más de 20 mujeres tailandesas más han seguido los pasos de Dhammananda Bhikkhuni, y en Samut Sakhon, Chiang Mai y Rayong han surgido templos, monasterios y centros de meditación dirigidos por bhikkhunīs tailandesas. La postura de la jerarquía de la Sangha tailandesa ha cambiado en gran medida, pasando de negar la existencia de las bhikkhunīs a aceptarlas como parte de tradiciones extranjeras (no tailandesas). Sin embargo, las dos órdenes budistas Theravada principales de Tailandia, la Mahanikaya y la Dhammayutika Nikaya, aún no han aceptado oficialmente a mujeres completamente ordenadas en sus filas. A pesar del apoyo sustancial y creciente dentro de la jerarquía religiosa, a veces sigue existiendo una oposición feroz a la ordenación de mujeres dentro de la Sangha .
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Cuando el budismo llegó de la India al Tíbet, aparentemente el quórum de doce monjas completamente ordenadas necesario para otorgar la ordenación plena nunca llegó al Tíbet. Hay relatos singulares de mujeres tibetanas completamente ordenadas, como Samding Dorje Phagmo (1422-1455), que en su día fue considerada la maestra más importante del Tíbet, pero se sabe muy poco sobre las circunstancias exactas de su ordenación. [94]
El Dalai Lama ha autorizado a los seguidores de la tradición tibetana a ser ordenados como monjas en tradiciones que tengan dicha ordenación.
Según Thubten Chodron , el actual Dalai Lama ha dicho sobre este tema: “Estamos en el siglo XXI. En todas partes estamos hablando de igualdad... Básicamente, el budismo necesita igualdad. Hay algunas cosas realmente menores que recordar como budista: un bhikshu siempre va primero, luego una bhikshuni... La clave es la restauración del voto de bhikshuni”. [95]
Alexander Berzin se refirió al Dalai Lama diciendo con ocasión del congreso de Hamburgo de 2007:
En la religión, a veces se ha hecho hincapié en la importancia masculina. Sin embargo, en el budismo, los votos más elevados, es decir, los de bhikshu y bhikshuni, son iguales y conllevan los mismos derechos. Esto es así a pesar de que en algunas áreas rituales, debido a la costumbre social, los bhikshus son los primeros. Pero Buda otorgó los derechos básicos por igual a ambos grupos de la sangha. No tiene sentido discutir si se debe o no revivir la ordenación de bhikshuni; la cuestión es simplemente cómo hacerlo adecuadamente dentro del contexto del Vinaya. [96]
Ogyen Trinley Dorje , uno de los dos aspirantes al título de 17º Karmapa , ha anunciado un plan para restaurar la ordenación de monjas.
No importa cómo lo vean los demás, creo que esto es algo necesario. Para defender las enseñanzas budistas es necesario que exista una comunidad cuádruple (monjes completamente ordenados (gelongs), monjas completamente ordenadas (gelongmas) y practicantes laicos, tanto hombres como mujeres). Como dijo el Buda, la comunidad cuádruple son los cuatro pilares de las enseñanzas budistas. Esta es la razón por la que me estoy interesando en esto.
La comunidad tibetana está tomando sus propios pasos para determinar cómo abordar la concesión de la ordenación bhikshuni a las mujeres ordenadas bajo el sistema Mūlasarvāstivāda Vinaya. Mientras tanto, ya se han tomado medidas para cultivar la comunidad monástica bhiksuni en Occidente. Bhikshuni Thubten Chodron estableció la Abadía Sravasti en 2003. [97] Es el único monasterio de formación budista tibetano para monjas y monjes occidentales en los Estados Unidos. Si bien la Abadía practica principalmente bajo la tradición budista tibetana, practica en el linaje chino Dharmaguptaka Vinaya . Esto ha permitido que las monjas tomen la ordenación completa, viajando a Taiwán para participar en programas de formación de 6 a 8 semanas. En enero de 2014, la Abadía, que entonces contaba con siete bhikshunis y tres novicias, comenzó formalmente su primer varsa de invierno (retiro monástico de tres meses), que duró hasta el 13 de abril de 2014. Hasta donde sabe la Abadía, esta fue la primera vez que una sangha de bhikshuni occidental que practicaba la tradición tibetana había realizado este ritual en los Estados Unidos y en inglés. El 19 de abril de 2014, la Abadía celebró su primera ceremonia kathina para marcar el final del varsa. También en 2014, la Abadía celebró su primer rito Pavarana al final del varsa. [80] La Abadía cuenta actualmente con diez bhikshunis completamente ordenadas y cinco novicias. [98]
El linaje oficial de las bhikkhunīs budistas tibetanas se reanudó el 23 de junio de 2022 en Bután, cuando 144 monjas, la mayoría de ellas butanesas, fueron ordenadas por completo. [99] [2]
Chân Không, quien inicialmente se convirtió en Śikṣamāṇā y meses después se convirtió en Bhikkhunī , trabajó con Thích Nhất Hạnh para promover la paz entre hermanos y hermanas durante la guerra de Vietnam , viajaron a Estados Unidos y Europa para promover la paz en Vietnam pero en 1966 no se les permitió regresar a Vietnam y se convirtieron en divulgadores de Mindfulness y fueron fundamentales en la creación de la Orden del Interser y el Monasterio Plum Village en Francia . [100] En 1963 Thích Quảng Đức y otros 300 monjes y monjas marcharon en protesta por la guerra y se quemaron como una forma de protesta por la persecución de los budistas por parte del gobierno de Vietnam del Sur . En 1967 Bhikkhunī Nhat Chi Mai se quemó como acto de protesta contra la violencia de la guerra.
Después de 20 años en la India, como Bikkhu, Sangharakshita regresó a Inglaterra y en 1967 fundó su propia Orden Budista, otorgando la ordenación por igual a hombres y mujeres. Los hombres eran llamados Dharmachari y las mujeres, Dharmacharinis. Simplemente, convertirse en un budista comprometido. Y cualquier estilo de vida que elija el "Miembro de la Orden", es secundario a este compromiso. [101] [102]
En marzo de 1993 en Dharamshala , Sylvia Wetzel habló ante el Dalai Lama y otros budistas influyentes para destacar el sexismo de las prácticas, imágenes y enseñanzas budistas. [103] : 155
Dos monjes varones de alto rango la apoyaron vocalmente, reforzando sus puntos con sus propias experiencias. Ajahn Amaro , un bhikkhu Theravada del Monasterio Budista Amaravati, dijo: "Ver que las monjas no reciben el respeto que se les da a los monjes es muy doloroso. Es como tener una lanza en el corazón". [103] : 155 El monje budista tibetano estadounidense Thubten Pende dio su opinión:
Cuando traduje los textos relativos a la ceremonia de ordenación, me llevé una gran sorpresa. Decía que incluso la monja más veterana tenía que sentarse detrás del monje más novicio porque, aunque su ordenación era superior, la base de esa ordenación, su cuerpo, era inferior. Pensé: "Ahí está". Había oído hablar de esta creencia, pero nunca había encontrado pruebas de ella. Tuve que recitar este texto en la ceremonia. Me daba vergüenza decirlo y me avergonzaba de la institución a la que representaba. Me preguntaba: "¿Por qué no se levanta y se va?". Lo haría. [103] : 154–55
En el prólogo de [Las primeras mujeres libres: poemas de las primeras monjas budistas] , una colección de poemas originales de [Matty Weingast], Bhikkuni Anandabodhi escribe sobre sus experiencias de discriminación como monja. [104]
En ocasiones, ha sido una lucha abrirme camino como monja budista. Se ha echado de menos tanto el apoyo como el ejemplo que pueden dar los ancianos. Gran parte de nuestra historia y del legado que recibimos a través del canon Pali puede ser bastante duro. A menudo se enmarca a las monjas como un problema, simplemente por cumplir nuestra aspiración de entregarnos por completo al camino del despertar. Es un desafío cuando una intención de corazón puro se topa con oposición dentro de la misma comunidad a la que perteneces, simplemente por tu forma física. Hubo momentos en que los desafíos y los malentendidos parecían insuperables. Durante un tiempo, todas las monjas de la comunidad en la que vivía recibían amonestaciones públicas por no comprender las enseñanzas, por identificarse demasiado con nuestro género y por no ser lo suficientemente agradecidas. [104] : 14
El Canon Pali contiene una colección de poemas llamada Therīgāthā ("Versos de las monjas mayores") [105] que contiene versos de monjas de la época de la vida del Buda y de algunas generaciones posteriores. También parte del Canon Pali, el Saṃyutta Nikāya contiene una colección de textos llamados Discursos de las monjas mayores . [106]
Entonces él [Ven. Ānanda] le dijo al Bendito: "Señor, si una mujer abandonara la vida hogareña para vivir sin hogar en el Dhamma y el Vinaya dados a conocer por el Tathāgata, ¿sería capaz de alcanzar el fruto de la entrada en la corriente, el retorno una vez, el no retorno, o el estado de arahant?"
"Sí, Ānanda, ella podría..."
esto está en contraste con la tradición Jain que siempre se compara con el budismo ya que surgieron casi al mismo tiempo, lo que no es concluyente en cuanto a la capacidad de una mujer para alcanzar la liberación final. Digambara hace la declaración inicial: Hay moksa solo para hombres, no para mujeres; #9 El Svetambara responde: Hay moksa para mujeres;
Una breve digresión hacia el análisis comparativo debería ayudar a ilustrar la importancia de estos textos centrales. Aunque es posible determinar (sin embargo, desafortunadamente a partir de solo unas pocas referencias) que las mujeres dentro de la tradición jainista śramaṇa poseían libertades similares a las mujeres budistas, la literatura jainista no deja a la posteridad un equivalente therīgāthā. Tampoco existen textos jainistas existentes de ese período que coincidan con las historias del Avadānaśataka de mujeres conversas que alcanzaron altos niveles de experiencia religiosa. Tampoco existe ningún equivalente de las cuarenta Apadānas atribuidas a las monjas que fueron discípulas cercanas del Buda. En el brahmanismo, una vez más, aunque Stephanie Jamison ha extraído con erudición y perspicacia las vicisitudes del papel de las mujeres dentro del ritual brahmánico de sacrificio, la literatura del brahmanismo no nos proporciona voces de mujeres del mundo antiguo, ni historias de mujeres que renunciaron a sus roles en la esfera doméstica en favor de la ferviente práctica de las observancias religiosas.
En el Vinaya (disciplina de los monjes) se representa al Buda diciendo esto, pero una profecía de este tipo que involucra el tiempo solo se encuentra aquí. No hay otra mención en ningún lugar en todo el Vinaya (disciplina) y los Suttas (discursos). Esto lo hace sospechoso como una intrusión. Los Comentarios, así como muchos otros escritos budistas posteriores, tienen mucho que decir sobre la decadencia de la Dispensación del Buda en períodos de quinientos años, pero nada de esto es la palabra del Buda y solo representa la visión de maestros posteriores.
