El Islam y la modernidad son un tema de debate en la sociología contemporánea de la religión . La historia del Islam registra diferentes interpretaciones y enfoques. La modernidad es un fenómeno complejo y multidimensional, más que unificado y coherente. Históricamente ha contado con diferentes escuelas de pensamiento que se han movido en muchas direcciones. [1]
En el siglo XVIII, Europa atravesaba importantes transformaciones a medida que las nuevas ideas de la Ilustración , que enfatizaban la importancia de la ciencia, la racionalidad y la razón humana, y las nuevas tecnologías de la Revolución Industrial se extendían por toda Europa, dando a los europeos gran poder e influencia. En el último cuarto del siglo XVIII, la brecha entre las habilidades técnicas de algunos países del oeste y norte de Europa y las del resto del mundo se amplió. [2]
El ascenso de la Europa moderna coincidió con lo que muchos académicos denominan la decadencia del Imperio Otomano , que en el siglo XVIII se enfrentaba a un colapso político, militar y económico. [3] Si bien antes del siglo XVIII los otomanos se consideraban superiores o, a mediados del siglo XVIII, de igual fuerza que Europa, a fines del siglo XVIII la relación de poder entre el Imperio Otomano y Europa comenzó a cambiar a favor de Europa. [4]
En 1798, el ejército de Napoleón Bonaparte ocupó la provincia otomana de Egipto y mató a unos 3.000 egipcios. Aunque la ocupación duró sólo tres años (y a la que siguió una hostilidad persistente hacia los franceses), la experiencia acabó exponiendo al pueblo egipcio a las ideas de la Ilustración y a la nueva tecnología europea. [5]
La exposición al poder y las ideas europeas inspiraría más tarde al nuevo gobernador de Egipto, Muhammad Ali de Egipto , a aprovechar esta tecnología para modernizar Egipto, sentando un ejemplo para el resto del Imperio Otomano. El gobierno otomano comenzó a abrir embajadas y a enviar funcionarios a estudiar a Europa. Esto creó las condiciones para la "formación gradual de un grupo de reformadores con un cierto conocimiento del mundo moderno y la convicción de que el imperio debe pertenecerle o perecer". [6] Uno de los eruditos enviados por Muhammad Ali a Europa en 1826 fue Rifa'a Rafi' al-Tahtawi . Los cinco años que pasó en París dejaron una marca permanente en él. Después de su regreso a Egipto, escribió sobre sus impresiones de Francia y tradujo numerosas obras europeas al árabe . Tahtawi quedó impresionado por el avance tecnológico y científico de Europa y su filosofía política. [7] Habiendo estudiado la Ley Islámica , argumentó que "era necesario adaptar la Sharia a las nuevas circunstancias" y que no había mucha diferencia entre "los principios de la ley islámica y aquellos principios de la 'ley natural' en los que se basaban los códigos de la Europa moderna". [8]
Al igual que Tahtawi, Khayr al-Din también fue enviado a París, donde pasó cuatro años. Después de su regreso de Europa, escribió un libro en el que sostenía que la única manera de fortalecer a los Estados musulmanes era tomando prestadas ideas e instituciones de Europa, y que esto no contradecía el espíritu de la sharia. [9]
En el período entre 1839 y 1876, el gobierno otomano comenzó a instituir reformas a gran escala como una forma de modernizar y fortalecer el imperio. [ aclaración necesaria ] Conocidas como Tanzimat , muchas de estas reformas implicaron la adopción de prácticas europeas exitosas que se consideraban antitéticas a los musulmanes conservadores, como confinar la sharia al derecho de familia. [10] [11] Además de las reformas militares y administrativas, los gobernantes otomanos implementaron reformas en la esfera de la educación, la ley y la economía. Esto incluyó nuevas universidades y cambios en los planes de estudio, así como nuevos sistemas e instituciones económicas. También hubo cambios de inspiración europea en la ley que restringieron la ley islámica a los asuntos familiares como el matrimonio y la herencia. [12]
El Imperio Otomano fue el primer país musulmán en el que surgió la modernidad, con importantes cambios en el pensamiento científico y legal. [10] En 1834, Ishak Efendi publicó Mecmua-i Ulum-i Riyaziye , un texto de cuatro volúmenes que presentaba muchos conceptos científicos modernos al mundo musulmán. Kudsi Efendi también publicó Asrar al-Malakut en 1846 en un intento de reconciliar la astronomía copernicana con el Islam. El primer texto moderno de química turca se publicó en 1848, y el primer texto moderno de biología en 1865. [13]
Finalmente, los turcos adoptaron el sistema métrico en 1869. La figura clave del movimiento modernista turco fue Namık Kemal , editor de una revista llamada Libertad . Su objetivo era promover la libertad de prensa , la separación de poderes , la igualdad ante la ley , la libertad científica y una reconciliación entre la democracia parlamentaria y el Corán . [10]
La influencia del modernismo en el mundo musulmán dio lugar a un renacimiento cultural. [14] Las obras de teatro se hicieron más comunes, al igual que los periódicos. Se analizaron y tradujeron obras europeas notables.
En Egipto, Túnez, el Imperio Otomano e Irán se intentó llevar a cabo reformas legales, que en algunos casos se aprobaron. [15] Se intentó restringir el poder del gobierno. En la India se puso fin a la poligamia . [16] Azerbaiyán concedió el sufragio a las mujeres en 1918 (antes que varios países europeos). [16]
Por recomendación de eruditos islámicos reformistas, se enseñaron ciencias occidentales en las nuevas escuelas. [15] Gran parte de esto tuvo que ver con el atractivo intelectual del darwinismo social , ya que llevó a la conclusión de que una sociedad musulmana anticuada no podía competir en el mundo moderno. [15]
En el siglo XIX , Mirza Malkom Khan llegó al Irán después de haber sido educado en París . Creó un periódico llamado Qanun , donde abogó por la separación de poderes , la ley secular y una declaración de derechos . [13] Jamal al-Din al-Afghani , que fue políticamente activo en el mundo islámico y publicó el panfleto "Al-'Urwa al-Wuthqà" durante un breve período en Francia, proclamando que Europa había tenido éxito debido a sus leyes y su ciencia. Se volvió crítico de otros eruditos musulmanes por sofocar el pensamiento científico, [17] y esperaba alentar la investigación científica en el mundo musulmán .
El modernismo influyó en las interpretaciones del islam. Uno de los movimientos fue el modernismo islámico, que fue a la vez un intento de dar una respuesta islámica a los desafíos que presentaba la expansión colonial europea y un esfuerzo por revitalizar y reformar el islam desde dentro como una forma de contrarrestar la debilidad y el declive percibidos de las sociedades musulmanas en los siglos XIX y principios del XX. Exigía una "reforma" o reinterpretación ( ijtihad ) del islam y surgió en el mundo musulmán desde Egipto hasta el sudeste asiático. [12]
Los modernistas islámicos argumentaron que el Islam y la modernidad eran compatibles y "afirmaron la necesidad de reinterpretar y reaplicar los principios e ideales del Islam para formular nuevas respuestas a los desafíos políticos, científicos y culturales de Occidente y de la vida moderna". [12] Las reformas que propusieron desafiaron el status quo mantenido por los eruditos musulmanes conservadores ( ulama ), quienes veían la ley establecida como el orden ideal que debía seguirse y defendían la doctrina del taqlid (imitación / seguimiento ciego). Los modernistas islámicos vieron la resistencia al cambio por parte de los ulama conservadores como una causa importante de los problemas que enfrentaba la comunidad musulmana, así como su incapacidad para contrarrestar la hegemonía occidental.
Jamal al-Din al-Afghani (1838-1897) es considerado uno de los pioneros del modernismo islámico. Creía que el Islam era compatible con la ciencia y la razón y que, para contrarrestar el poder europeo, el mundo musulmán tenía que adoptar el progreso. [18]
Muhammad Abduh (1849-1905) fue discípulo y colaborador de Al-Afghani. Fue incluso más influyente que su maestro y a menudo se lo considera el fundador del modernismo islámico. Abduh nació y se crió en Egipto y fue un erudito del Islam (alim). Enseñó en Al-Azhar y otras instituciones y en 1899 se convirtió en Mufti de Egipto. Abduh creía que el mundo islámico sufría una decadencia interna y necesitaba un renacimiento. [19] Afirmando que "el Islam podría ser la base moral de una sociedad moderna y progresista", [20] fue crítico tanto de los secularistas como de los ulemas conservadores. Pidió una reforma legal y la reinterpretación (ijtihad) de la ley islámica de acuerdo con las condiciones modernas. Si bien era crítico con Occidente, creía que era necesario tomar prestado o asimilar lo bueno de él. [21] Abduh se convirtió en un juez destacado en Egipto después de sus actividades políticas en París como asistente de Al-Afghani. Impulsó una ley secular, una reforma religiosa y la educación de las niñas. [17] Esperaba que Egipto acabase convirtiéndose en una república libre, de forma muy similar a cómo Francia se había transformado a partir de una monarquía absoluta. [14]
Muhammad Rashid Rida (1869-1935) también participó activamente en el movimiento de modernización egipcio como discípulo de Abduh, aunque nació y se educó en Siria . Al-Manar fue su periódico, a través del cual inicialmente abogó por una mayor apertura a la ciencia y la influencia extranjera. [14] También afirmó que la sharia era relativamente silenciosa sobre la agricultura, la industria y el comercio, y que estas áreas de conocimiento necesitaban renovación. [14] Con el tiempo evolucionaría hacia posiciones conservadoras cercanas al wahabismo .
Qasim Amin fue otro reformador en Egipto y discípulo de Abduh, muy preocupado por los derechos de las mujeres. Khayr al-Din al-Tunisi recibió una educación similar en París en la misma época. Estudió los sistemas políticos de 21 países europeos en un esfuerzo por reformar Túnez . [13]
Entre los modernistas más destacados del subcontinente indio se encuentran Sayyid Ahmad Khan (1817-1898) y Muhammad Iqbal (1877-1938) (este último también fue el creador del estado moderno de Pakistán ). Al igual que Al-Afghani y Abduh, rechazaron la doctrina del taqlid y afirmaron la necesidad de reinterpretar el Islam de acuerdo con las condiciones modernas. [12]
Otros modernistas incluyen a Mahmud Tarzi de Afganistán , Chiragh Ali de la India , Ahmad Dahlan de Java y Wang Jingzhai de China . [13]
Aunque los modernistas islámicos fueron objeto de críticas de que las reformas que promovieron equivalían a occidentalizar el Islam, su legado fue significativo y su pensamiento influyó en futuras generaciones de reformadores. [12]
Muhammad Ali Jinnah , el fundador de Pakistán , también fue un destacado modernista musulmán del siglo XX. [22] [23]
En algunas partes del mundo, el proyecto de modernidad islámica continuó la misma trayectoria anterior a la Primera Guerra Mundial. Así ocurrió especialmente en la nueva República de Turquía , bajo el liderazgo de Mustafa Kemal Atatürk . Pero en Egipto, Hassan al-Banna fundó la Hermandad Musulmana , la primera organización islamista , que no tenía ningún interés en reinterpretar el Islam para hacerlo compatible con la modernidad.
Turquía ha seguido estando a la vanguardia de la modernización del Islam. En 2008, su Departamento de Asuntos Religiosos inició una revisión de todos los hadices , los dichos de Mahoma en los que se basa la mayor parte de la ley islámica . La Escuela de Teología de la Universidad de Ankara emprendió este examen forense con la intención de eliminar siglos de bagaje cultural a menudo conservador y redescubrir el espíritu de la razón en el mensaje original del Islam. Fadi Hakura, de la Chatham House de Londres, compara estas revisiones con la Reforma que tuvo lugar en el cristianismo protestante en el siglo XVI. [24] Turquía también ha formado a cientos de mujeres como teólogas y las ha enviado a imanes de alto rango, conocidos como vaizes, por todo el país, lejos de la capital relativamente liberal y las ciudades costeras, para explicar estas reinterpretaciones en reuniones de los ayuntamientos. [24]
Las secuelas de la Primera Guerra Mundial dieron como resultado la caída del Imperio Otomano y la dominación de Oriente Medio por parte de potencias europeas como Gran Bretaña y Francia. Historiadores intelectuales como Peter Watson sugieren que la Primera Guerra Mundial marca el final de los principales movimientos modernistas islámicos y que este es el punto en el que muchos musulmanes "perdieron la fe en la cultura de la ciencia y el materialismo", [25] pero que luego surgieron varias corrientes intelectuales paralelas.
El socialismo árabe , encabezado por el Partido Baaz Socialista Árabe y el movimiento nasserista , surgió como una corriente de pensamiento durante la descolonización de los países árabes. Ponía énfasis en la etnicidad, la cultura y la política y restaba importancia al papel de la religión. [25] Su popularidad alcanzó su punto máximo en los años cincuenta y sesenta.
El socialismo árabe , como ideología política basada en una amalgama de panarabismo y socialismo, se distingue de la tradición mucho más amplia de pensamiento socialista en el mundo árabe, que es anterior al socialismo árabe en 50 años. Michel Aflaq , el principal fundador del baasismo y del Partido Baas, acuñó el término para distinguir su versión de la ideología socialista del socialismo marxista en Europa del Este y Asia Oriental, y de la socialdemocracia y el socialismo democrático en Europa Occidental, Australia y Nueva Zelanda.
La Guerra de los Seis Días entre Israel y sus vecinos terminó con una derrota decisiva para el bando musulmán. Muchos en el mundo islámico consideraron que se trataba del fracaso del socialismo. Fue en ese momento cuando "el Islam fundamentalista y militante empezó a llenar el vacío político creado". [25]
A finales del siglo XX se desarrolló en el mundo musulmán un renacimiento islámico o despertar islámico (el término "fundamentalismo islámico" es el que se utiliza habitualmente en Occidente para referirse al renacimiento islámico contemporáneo, según John Esposito. [26] )
Se manifestó en una mayor piedad religiosa y en una creciente adopción de la cultura islámica . [27] Un ejemplo sorprendente de ello es el aumento de la asistencia al Hajj , la peregrinación anual a La Meca , que creció de 90.000 en 1926 a 2 millones en 1979. [28] Pero dicho aumento en el número de peregrinos también puede atribuirse a otros factores como el aumento de las poblaciones, las modernas instalaciones de transporte y, en cierta medida, la prosperidad financiera general de los musulmanes en todo el mundo, lo que hace que la peregrinación sea asequible para cada vez más poblaciones musulmanas.
Dos de los acontecimientos más importantes que alimentaron o inspiraron el resurgimiento fueron el embargo petrolero árabe y la posterior cuadruplicación del precio del petróleo a mediados de la década de 1970, y la revolución iraní de 1979 que estableció una república islámica en Irán bajo el ayatolá Jomeini . El primero creó un flujo de muchos miles de millones de dólares desde Arabia Saudita para financiar libros islámicos, becas, confraternidades y mezquitas en todo el mundo; el segundo socavó la suposición de que la occidentalización fortalecía a los países musulmanes y era la tendencia irreversible del futuro. [28]
El resurgimiento es una inversión del enfoque occidentalizador común en los gobiernos árabes y asiáticos a principios del siglo XX. A menudo se asocia con el movimiento islámico político, el islamismo y otras formas de reislamización . Si bien el resurgimiento también ha estado acompañado de cierto extremismo religioso y ataques a civiles y objetivos militares por parte de los extremistas, esto representa solo una pequeña parte del resurgimiento. [ cita requerida ]
El resurgimiento también ha visto una proliferación de grupos extremistas islámicos en Oriente Medio y en otras partes del mundo musulmán, que han expresado su enojo por la explotación percibida, así como por el materialismo, la occidentalización, la democracia y la modernidad, que se asocian más comúnmente con la aceptación de las creencias y valores seculares occidentales. La propagación del secularismo ha causado grandes preocupaciones entre muchos grupos políticos islámicos . Ha sido la razón para la islamización de la política y la protesta, debido a la gran mayoría musulmana en Oriente Medio, así como al pasado imperial de la región. [29] Para los países islámicos de Oriente Medio, no existe necesariamente un problema como tal con la modernidad, sin embargo, "el problema es cuando la modernidad viene envuelta en occidentalización, con un materialismo absoluto y absolutamente desenfrenado". [30]
En el libro Political Islam: Religion and Politics in the Arab World (1994), el autor N. Ayubi explicó lo que él cree que son las dos principales preocupaciones de los movimientos políticos islámicos y los grupos extremistas en el Medio Oriente:
Según John Esposito:
La tendencia a juzgar las acciones de los musulmanes de manera completamente aislada, a generalizar a partir de las acciones de unos pocos hacia las de muchos, a ignorar excesos similares cometidos en nombre de otras religiones e ideologías... no es nueva. [32]
El número de movimientos islámicos militantes que reclaman "un Estado islámico y el fin de la influencia occidental" es relativamente pequeño. [33] Según encuestas realizadas en 2008 y 2010 por Pew y Gallop, una gran parte de la población de los países de mayoría musulmana no ha decidido hasta qué punto la religión (y ciertas interpretaciones de ella) deberían influir en la vida pública, la política y el sistema jurídico. [34] [35]
Movimientos reformistas dentro del Islam:
Específico por nación:
Otras religiones: