Midrash ( / ˈm ɪ d r ɑː ʃ / ; [1] hebreo : מִדְרָשׁ ; pl. מִדְרָשִׁים midrashim o מִדְרָשׁוֹת midrashot ) es una exégesis bíblica judía expansiva [2] que utiliza un modo rabínico de interpretación prominente en el Talmud . La palabra en sí significa "interpretación textual", "estudio" o " exégesis ", [3] derivado del verbo raíz darash ( דָּרַשׁ ), que significa "recurrir a, buscar, buscar con cuidado, indagar, requerir".
El midrash y las lecturas rabínicas «disciernan el valor de los textos, las palabras y las letras como potenciales espacios reveladores», escribe la erudita hebrea Wilda Gafney . «Reimaginan las lecturas narrativas dominantes al tiempo que elaboran otras nuevas para acompañar a las lecturas anteriores, en lugar de reemplazarlas. El midrash también plantea preguntas sobre el texto; a veces proporciona respuestas, a veces deja que el lector responda las preguntas». [4] Vanessa Lovelace define el midrash como «un modo judío de interpretación que no solo se involucra con las palabras del texto, detrás del texto y más allá del texto, sino que también se centra en cada letra y en las palabras que quedan sin decir en cada línea». [5]
Un ejemplo de interpretación midráshica:
“Y vio Dios todo lo que había hecho, y lo halló muy bueno. Y fue la tarde y la mañana el sexto día” ( Génesis 1:31). —Midrash: Rabí Najman dijo en nombre de Rabí Samuel: “He aquí que era muy bueno” se refiere al Buen Deseo; “Y he aquí que era muy bueno” se refiere al Mal Deseo. ¿Puede entonces el Mal Deseo ser muy bueno? ¡Eso sería extraordinario! Pero sin el Mal Deseo, sin embargo, ningún hombre construiría una casa, tomaría una esposa y engendraría hijos; y así dijo Salomón: “Además, consideré que todo trabajo y toda excelencia en el trabajo, es la rivalidad del hombre con su prójimo” (Kohelet IV, 4) . [6]
El término Midrash también se utiliza para una obra rabínica que interpreta las Escrituras de esa manera. [7] [8] Estas obras contienen interpretaciones y comentarios tempranos sobre la Torá Escrita y la Torá Oral (ley hablada y sermones), así como literatura rabínica no legalista ( aggadah ) y ocasionalmente leyes religiosas judías ( halajá ), que generalmente forman un comentario continuo sobre pasajes específicos de las Escrituras hebreas ( Tanakh ). [9]
La palabra Midrash , especialmente si se escribe con mayúscula, puede referirse a una compilación específica de estos escritos rabínicos compuestos entre 400 y 1200 d . C. [1] [10] Según Gary Porton y Jacob Neusner , midrash tiene tres significados técnicos:
Interpretación bíblica judaica;
el método utilizado en la interpretación;
una colección de tales interpretaciones. [11]
Etimología
La palabra hebrea midrash se deriva de la raíz del verbo darash ( דָּרַשׁ ), que significa "recurrir a, buscar, buscar con cuidado, indagar, exigir", [12] formas del cual aparecen con frecuencia en la Biblia. [13]
La palabra midrash aparece dos veces en la Biblia hebrea: 2 Crónicas 13:22, «en el midrash del profeta Iddo », y 24:27, «en el midrash del libro de los reyes». Tanto la versión King James (KJV) como la versión estándar inglesa (ESV) traducen la palabra como «historia» en ambos casos; la Septuaginta la traduce como βιβλίον (libro) en la primera, como γραφή (escritura) en la segunda. El significado de la palabra hebrea en estos contextos es incierto: se ha interpretado como una referencia a «un cuerpo de narraciones autorizadas, o interpretaciones de las mismas, sobre figuras históricamente importantes» [14] y parece referirse a un «libro», tal vez incluso a un «libro de interpretación», lo que podría hacer que su uso sea un presagio del sentido técnico que los rabinos dieron más tarde a la palabra. [15]
Desde principios de la Edad Media, la función de gran parte de la interpretación midráshica se ha distinguido de la del peshat , la interpretación directa o recta que apunta al significado literal original de un texto bíblico. [14]
Como género
Una definición de "midrash" citada repetidamente por otros eruditos [16] [17] [18] [19] [20] [21] [22] [23] [24] es la dada por Gary G. Porton en 1981: "un tipo de literatura, oral o escrita, que se encuentra en relación directa con un texto canónico fijo, considerado como la palabra autorizada y revelada de Dios por el midrashista y su audiencia, y en el que este texto canónico es citado explícitamente o claramente aludido". [25]
Lieve M. Teugels, que limitaba el término midrash a la literatura rabínica, ofreció una definición de midrash como "interpretación rabínica de la Escritura que lleva la forma lemática", [23] una definición que, a diferencia de la de Porton, no ha sido adoptada por otros. Mientras que algunos eruditos están de acuerdo con la limitación del término "midrash" a los escritos rabínicos, otros lo aplican también a ciertos escritos de Qumrán , [26] [27] a partes del Nuevo Testamento , [28] [29] [30] y de la Biblia hebrea (en particular las superscripciones de los Salmos, Deuteronomio y Crónicas), [31] e incluso las composiciones modernas se denominan midrashim. [32] [33]
Como método
En la actualidad, el midrash se considera más un método que un género, aunque los midrashim rabínicos constituyen un género literario distinto. [34] [35] Según la Enciclopedia Británica , "el midrash fue inicialmente un método filológico para interpretar el significado literal de los textos bíblicos. Con el tiempo se convirtió en un sistema interpretativo sofisticado que reconciliaba aparentes contradicciones bíblicas, establecía la base escritural de nuevas leyes y enriquecía el contenido bíblico con un nuevo significado. La creatividad midráshica alcanzó su apogeo en las escuelas del rabino Ismael y Akiba , donde se aplicaron dos métodos hermenéuticos diferentes. El primero estaba orientado principalmente a la lógica, haciendo inferencias basadas en la similitud de contenido y analogía. El segundo se basaba en gran medida en el escrutinio textual, asumiendo que las palabras y letras que parecen superfluas enseñan algo que no se afirma abiertamente en el texto". [36]
Se emplean muchos métodos exegéticos diferentes para extraer un significado más profundo de un texto. Esto no se limita a las trece herramientas textuales tradicionales atribuidas al rabino Ismael de Tanna , que se utilizan en la interpretación de la halajá (ley judía). La presencia de palabras o letras que se consideran aparentemente superfluas, y la cronología de los acontecimientos, las narraciones paralelas o lo que se consideran otras "anomalías" textuales se utilizan a menudo como trampolín para la interpretación de segmentos del texto bíblico. En muchos casos, un puñado de líneas en la narración bíblica puede convertirse en una larga discusión filosófica.
Jacob Neusner distingue tres procesos midrash:
paráfrasis: narrar el contenido del texto bíblico en un lenguaje diferente que puede cambiar el sentido;
profecía: lectura del texto como relato de algo que está sucediendo o que está por suceder en el tiempo del intérprete;
Parábola o alegoría: que indica significados más profundos de las palabras del texto como si hablaran de algo distinto del significado superficial de las palabras o de la realidad cotidiana, como cuando el amor del hombre y la mujer en el Cantar de los Cantares se interpreta como una referencia al amor entre Dios e Israel como en Isaías 5. [37] Sistemas similares fueron adoptados posteriormente por otras religiones, como el cristianismo, y aplicados a textos como el Nuevo Testamento . [38]
Literatura midráshica judía
Numerosos midrashim judíos que se conservaron previamente en forma de manuscritos han sido publicados en forma impresa, incluidos aquellos denominados midrashim menores [39] . Bernard H. Mehlman y Seth M. Limmer desaprueban este uso alegando que el término "menor" parece prejuicioso y que "pequeño" es inadecuado para midrashim, algunos de los cuales son extensos. Proponen en cambio el término "midrashim medievales", ya que el período de su producción se extendió desde el ocaso de la era rabínica hasta el amanecer de la Era de la Ilustración . [40]
En términos generales, los midrashim rabínicos se centran en la ley y la práctica religiosa ( halajá ) o bien interpretan la narrativa bíblica en relación con la ética o la teología no legal, creando homilías y parábolas basadas en el texto. En este último caso se los describe como agádicos . [41]
Midrashim halájicos
Midrash halakha es el nombre que se le da a un grupo de exposiciones tannaíticas sobre los primeros cinco libros de la Biblia hebrea. [42] Estos midrashim, escritos en hebreo mishnáico , distinguen claramente entre los textos bíblicos que analizan y la interpretación rabínica de ese texto. A menudo van mucho más allá de la simple interpretación y derivan o brindan apoyo a la halakha. Este trabajo se basa en suposiciones preestablecidas sobre la naturaleza sagrada y divina del texto y la creencia en la legitimidad que concuerda con la interpretación rabínica. [43]
Aunque este material trata los textos bíblicos como la palabra autorizada de Dios, es claro que no toda la Biblia hebrea estaba fija en su redacción en este momento, ya que algunos versículos que se citan difieren de la Masorética , y concuerdan con la Septuaginta, o Torá Samaritana . [44]
Orígenes
Con la creciente canonización del contenido de la Biblia hebrea , tanto en términos de los libros que contenía como de la versión del texto que contenían, y la aceptación de que no se podían añadir nuevos textos, surgió la necesidad de producir material que diferenciara claramente entre ese texto y la interpretación rabínica del mismo. Al reunir y compilar estos pensamientos, se los podía presentar de una manera que ayudara a refutar las afirmaciones de que eran solo interpretaciones humanas; el argumento era que, al presentar las diversas colecciones de diferentes escuelas de pensamiento, cada una de las cuales se basaba en un estudio minucioso del texto, se podía conciliar la creciente diferencia entre la ley bíblica primitiva y su interpretación rabínica posterior. [43]
Midrashim agádico
Los midrashim que buscan explicar las partes no legales de la Biblia hebrea a veces se denominan aggadah o Hagadá . [45]
Las discusiones agádicas sobre las partes no legales de las Escrituras se caracterizan por una libertad de exposición mucho mayor que los midrashim halájicos (midrashim sobre la ley judía). Los expositores agádicos se valían de diversas técnicas, incluidos dichos de rabinos prominentes. Estas explicaciones agádicas podían ser disquisiciones filosóficas o místicas sobre ángeles , demonios , paraíso , infierno , el mesías , Satanás , fiestas y ayunos, parábolas , leyendas, ataques satíricos a quienes practican la idolatría , etc.
Algunos de estos midrashim contienen enseñanzas místicas. La presentación es tal que el midrash es una lección sencilla para los no iniciados y una alusión directa, o analogía, a una enseñanza mística para quienes están instruidos en esta área.
Mekhilta . La Mekhilta funciona esencialmente como un comentario sobre el Libro del Éxodo . Hay dos versiones de esta colección de midrash. Una es la Mekhilta del rabino Ismael , la otra es la Mekhilta del rabino Shimon ben Yochai . La primera todavía se estudia hoy en día, mientras que la segunda fue utilizada por muchas autoridades judías medievales. Si bien el último texto (bar Yohai) circuló popularmente en forma de manuscrito desde el siglo XI al XVI, se perdió para todos los efectos prácticos hasta que fue redescubierto e impreso en el siglo XIX.
Mekhilta del rabino Ismael . Este es un comentario halájico sobre el Éxodo, que se concentra en las secciones legales, desde Éxodo 12 hasta 35. Deriva la halajá de versículos bíblicos. Esta colección de midrash fue redactada en su forma final alrededor del siglo III o IV; su contenido indica que sus fuentes son algunos de los midrashim más antiguos, que posiblemente datan de la época de Rabí Akiva . El midrash sobre el Éxodo que era conocido por los amoraítas no es el mismo que nuestra mekhilta actual; su versión fue solo el núcleo de lo que luego se convirtió en la forma actual.
Mekhilta de Rabí Shimon . Basada en el mismo material central que Mekhilta de Rabí Ismael, siguió una segunda vía de comentario y edición, y finalmente surgió como una obra independiente. La Mekhilta de Rabí Shimon es un midrash exegético sobre Éxodo 3 a 35, y está datada aproximadamente en el siglo IV.
Seder Olam Rabbah (o simplemente Seder Olam ). Tradicionalmente atribuido a Tanna Jose ben Halafta . Esta obra abarca temas que van desde la creación del universo hasta la construcción del Segundo Templo en Jerusalén .
Sifra sobre Levítico . La obra de la Sifra sigue la tradición de Rabí Akiva con añadidos de la Escuela de Rabí Ismael. Las referencias en el Talmud a la Sifra son ambiguas; no se sabe con certeza si los textos mencionados en el Talmud corresponden a una versión anterior de nuestra Sifra o a las fuentes de las que también se basó la Sifra. Las referencias a la Sifra de la época de los primeros rabinos medievales (y posteriores) corresponden al texto existente en la actualidad. El núcleo de este texto se desarrolló a mediados del siglo III como una crítica y comentario de la Mishná, aunque se sucedieron añadidos y ediciones posteriores durante algún tiempo después.
Sifre sobre Números y Deuteronomio , que se remonta principalmente a las escuelas de los mismos dos rabinos. Esta obra es principalmente un midrash halájico, aunque incluye una larga pieza haggádica en las secciones 78-106. Las referencias en el Talmud y en la literatura geónica posterior indican que el núcleo original de Sifre se centraba en el Libro de Números , Éxodo y Deuteronomio. Sin embargo, la transmisión del texto fue imperfecta y, en la Edad Media, solo quedaba el comentario sobre Números y Deuteronomio. El material central fue redactado alrededor de mediados del siglo III.
Sifri Zutta ("El pequeño Sifre "). Esta obra es un comentario halájico sobre el libro de Números. El texto de este midrash se conserva sólo parcialmente en obras medievales, mientras que otras partes fueron descubiertas por Solomon Schechter en su investigación en la famosa Geniza de El Cairo . Parece ser más antiguo que la mayoría de los otros midrash, ya que data de principios del siglo III.
Post-talmúdico
Midrash Qohelet , sobre Eclesiastés (probablemente antes de mediados del siglo IX).
Pirqe Rabbi Eliezer (no antes del siglo VIII), una narración midráshica de los eventos más importantes del Pentateuco.
Tanchuma o Yelammedenu (siglo IX) sobre todo el Pentateuco; sus homilías a menudo consisten en una introducción halájica, seguida de varios poemas, exposición de los versículos iniciales y la conclusión mesiánica. En realidad, hay varias colecciones diferentes de Midrash Tanhuma. Las dos más importantes son Midrash Tanhuma Ha Nidpas , literalmente el texto publicado. A este también se lo conoce a veces como Midrash Tanhuma Yelamdenu . El otro se basa en un manuscrito publicado por Solomon Buber y generalmente se lo conoce como Midrash Tanhuma Buber . Para gran confusión de muchos estudiantes, a este también se lo conoce a veces como Midrash Tanhuma Yelamdenu. Aunque el primero es el más ampliamente distribuido en la actualidad, cuando los autores medievales se refieren a Midrash Tanchuma, generalmente se refieren al segundo.
Midrash Shmuel , sobre los dos primeros Libros de los Reyes (I, II Samuel).
Midrash Mishlé , un comentario sobre el libro de Proverbios.
Yalkut Shimoni . Una colección de midrash sobre todas las Escrituras hebreas ( Tanakh ) que contiene midrash halájico y agádico. Fue compilado por Shimon ha-Darshan en el siglo XIII d. C. y está compuesto de más de 50 obras midráshicas.
Midrash HaGadol (en español : el gran midrash) (en hebreo : מדרש הגדול) fue escrito por el rabino David Adani de Yemen (siglo XIV). Es una recopilación de midrashim agádicos sobre el Pentateuco tomados de los dos Talmuds y de midrashim anteriores de procedencia yemení.
Tanna Devei Eliyahu . Esta obra enfatiza las razones que sustentan los mandamientos, la importancia del conocimiento de la Torá, la oración y el arrepentimiento, y los valores éticos y religiosos que se aprenden a través de la Biblia. Consta de dos secciones, Seder Eliyahu Rabbah y Seder Eliyahu Zuta. No se trata de una compilación sino de una obra uniforme con un solo autor.
Midrash Rabba : Los Rabboth (grandes comentarios) son una colección de diez midrashim sobre diferentes libros de la Biblia (a saber, los cinco libros de la Torá y las cinco Megillot ). Aunque se los conoce colectivamente como Midrash Rabbah, no son una obra cohesiva, ya que fueron escritos por diferentes autores en diferentes lugares y en diferentes épocas históricas. Los que tratan de Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio se componen principalmente de homilías sobre las secciones de las Escrituras correspondientes al Shabat o festividad, mientras que los demás son más bien exegéticos.
Genesis Rabba , Este texto data del siglo VI. Es un midrash sobre el Génesis que ofrece explicaciones de palabras y oraciones e interpretaciones y exposiciones haggádicas , muchas de las cuales están vinculadas vagamente con el texto. A menudo se entrelaza con máximas y parábolas. Su redactor se basó en fuentes rabínicas anteriores, incluida la Mishná, la Tosefta, los midrashim halájicos y los Targums. Al parecer, se basó en una versión del Talmud Yerushalmi que se parece, pero no es idéntica, al texto que sobrevivió hasta la actualidad. Fue redactado en algún momento a principios del siglo V.
Ruth Rabbah , (probablemente antes de mediados del siglo IX)
Lamentaciones Rabá (siglo VII). Las Lamentaciones Rabá se han transmitido en dos versiones. Una de ellas es la primera edición impresa (en Pesaro en 1519); la otra es la edición de Salomon Buber , basada en el manuscrito JI4 de la Biblioteca Casanatense de Roma. Esta última versión (la de Buber) es citada por el Shulkhan Arukh , así como por las autoridades judías medievales. Probablemente fue redactada en algún momento del siglo V.
En los siglos XX y XXI, quienes aspiraban a crear un “midrash contemporáneo” han creado una gran cantidad de literatura y obras de arte. Entre ellas, se encuentran la poesía, la prosa, el bibliodrama (la representación de historias bíblicas), los murales, las máscaras y la música. El Instituto de Midrash Contemporáneo [46] se formó para facilitar estas reinterpretaciones de textos sagrados. El instituto organizó varios cursos intensivos de una semana de duración entre 1995 y 2004, y publicó ocho números de Living Text: The Journal of Contemporary Midrash entre 1997 y 2000.
Vistas contemporáneas
Según Carol Bakhos, los estudios recientes que utilizan herramientas de crítica literaria para centrarse en los aspectos culturales y literarios del midrash han llevado a un redescubrimiento de la importancia de estos textos para obtener información sobre la cultura rabínica que los creó. El midrash se considera cada vez más como una construcción literaria y cultural, que responde a los medios literarios de análisis. [47]
Frank Kermode ha escrito que el midrash es una forma imaginativa de “actualizar, mejorar, aumentar, explicar y justificar el texto sagrado”. Debido a que el Tanaj llegó a ser visto como ininteligible o incluso ofensivo, el midrash podría usarse como un medio para reescribirlo de una manera que lo hiciera más aceptable para los estándares éticos posteriores y se ajustara más a las nociones posteriores de plausibilidad. [48]
James L. Kugel , en The Bible as It Was (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1997), examina una serie de textos judíos y cristianos tempranos que comentan, amplían o reinterpretan pasajes de los primeros cinco libros del Tanaj entre el siglo III a. C. y el siglo II d. C.
Kugel analiza cómo y por qué los intérpretes bíblicos produjeron nuevos significados mediante el uso de la exégesis sobre ambigüedades, detalles sintácticos, vocabulario inusual o extraño, repeticiones, etc. en el texto. Como ejemplo, Kugel examina las diferentes formas en que se ha interpretado la historia bíblica de que las instrucciones de Dios no se encuentran en el cielo (Deuteronomio 30:12). Baruc 3:29-4:1 afirma que esto significa que la sabiduría divina no está disponible en ningún otro lugar que no sea la Torá. Targum Neophyti (Deuteronomio 30:12) y b. Baba Metzia 59b afirman que este texto significa que la Torá ya no está oculta, sino que ha sido entregada a los humanos que son responsables de seguirla. [49]
^ ab "midrash" Archivado el 4 de marzo de 2016 en Wayback Machine . Random House Webster's Unabridged Dictionary .
^ Neusner, Jacob (5 de agosto de 2014). Jacob Neusner, What Is Midrash (Wipf and Stock 2014), pág. xi. Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-4982-0083-7Archivado desde el original el 27 de junio de 2023. Consultado el 15 de marzo de 2023 .
^ [1] Archivado el 18 de noviembre de 2019 en Wayback Machine. Marcus Jastrow , Diccionario de Targumim, Talmud y literatura midráshica , pág. 735.
^ Gafney, Wilda (2017). Midrash mujerista: una reintroducción a las mujeres de la Torá y el trono (Primera edición). Louisville, Kentucky. ISBN9780664239039.OCLC 988864539 .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
^ Lovelace, Vanessa (11 de septiembre de 2018). "Midrash feminista: una reintroducción a las mujeres de la Torá y el trono, escrito por Wilda C. Gafney". Horizontes en teología bíblica . 40 (2): 212–215. doi :10.1163/18712207-12341379. ISSN 0195-9085. S2CID 171667828.
^ ( Génesis Rabá 9:7, traducción de Soncino Publications)
^ "Encyclopædia Britannica: Midrash". Archivado desde el original el 17 de septiembre de 2018. Consultado el 31 de julio de 2018 .
^ "Enciclopedia judía (1906): "Midrashim, más pequeño"". Archivado desde el original el 1 de agosto de 2018. Consultado el 31 de julio de 2018 .
^ ENCYCLOPAEDIA JUDAICA, Segunda Edición, Volumen 14, pág. 182, Moshe David Herr
^ "Collins English Dictionary". Archivado desde el original el 1 de agosto de 2018. Consultado el 31 de julio de 2018 .
^ Chan Man Ki, "Un estudio comparativo de los comentarios judíos y la literatura patrística sobre el libro de Rut" (Universidad de Pretoria 2010), p. 112 Archivado el 1 de agosto de 2018 en Wayback Machine , citando a Gary G. Porton, "Rabbinic Midrash" en Jacob Neusner, Judaism in Late Antiquity Vol. 1, p. 217; y Jacob Neusner, Questions and Answers: Intellectual Foundations of Judaism (Hendrickson 2005), p. 41
^ "Léxico hebreo del Antiguo Testamento: Darash". Archivado desde el original el 1 de agosto de 2018. Consultado el 31 de julio de 2018 .
^ ab Diccionario Oxford de la religión judía (Oxford University Press 2011): "Midrash y literatura midráshica"
^ Lieve M. Teugels, Biblia y Midrash: La historia del "cortejo de Rebeca" (Génesis 24) (Peeters 2004), pág. 162
^ Paul D. Mandel, Los orígenes del Midrash: de la enseñanza al texto (BRILL 2017), pág. 16
^ Jacob Neusner, ¿Qué es el Midrash? (Wipf y Stock 2014), pág. 9
^ Lidija Novaković, "Las Escrituras y la interpretación de las Escrituras" en Joel B. Green, Lee Martin McDonald (editores), El mundo del Nuevo Testamento: contextos culturales, sociales e históricos (Baker Academic 2013)
^ Martin McNamara, Targum y Nuevo Testamento: Ensayos recopilados (Mohr Siebeck 2011), pág. 417
^ Bakhos, Carol (2006). Carol Bakhos, Tendencias actuales en el estudio del midrash (BRILL 2006), pág. 163. BRILL. ISBN90-04-13870-6Archivado desde el original el 29 de febrero de 2024. Consultado el 15 de marzo de 2023 .
^ Lincoln, Andrew (20 de abril de 2006). Andrew Lincoln, Hebreos: una guía (Bloomsbury 2006), pág. 71. Bloomsbury. ISBN978-0-567-56495-5Archivado desde el original el 29 de febrero de 2024. Consultado el 15 de marzo de 2023 .
^ Chalom, Adam Nathan (2005). Adam Nathan Chalom, Modern Midrash: Jewish Identity and Literary Creativity (Universidad de Michigan, 2005), págs. 42 y 83. Universidad de Michigan. ISBN978-0-496-98655-2Archivado desde el original el 29 de febrero de 2024. Consultado el 15 de marzo de 2023 .
^ ab Teugels, Lieve M. (2004). Lieve M. Teugels, Biblia y Midrash: La historia de "El cortejo de Rebeca" (Gén. 24) (Peeters 2004), p. 168. Editores Peeters. ISBN978-90-429-1426-1Archivado desde el original el 29 de febrero de 2024. Consultado el 15 de marzo de 2023 .
^ Neusner, Jacob (16 de abril de 2003). Jacob Neusner, Midrash as Literature: The Primacy of Discourse (El midrash como literatura: la primacía del discurso) (Wipf y Stock 2003), pág. 3. Wipf and Stock Publishers. ISBN978-1-59244-220-1Archivado desde el original el 29 de febrero de 2024. Consultado el 15 de marzo de 2023 .
^ Gary G. Porton, "Definiendo el Midrash" en Jacob Neusner (editor), El estudio del judaísmo antiguo: Mishná, Midrash, Sidur (KTAV 1981), págs. 59-92
^ Henze, Matías (2005). Matthias Henze, Interpretación bíblica en Qumran (Eerdmans 2005), pág. 86. Wm. B. Eerdmans. ISBN978-0-8028-3937-4Archivado desde el original el 29 de febrero de 2024. Consultado el 15 de marzo de 2023 .
^ Hartmut Stegemann, La biblioteca de Qumrán: sobre los esenios, Qumrán, Juan el Bautista y Jesús (BRILL 1998)
^ Evans, Craig A.; Sanders, James A. (29 de enero de 2015). Craig A. Evans, "Listening for Echoes of Interpreted Scripture" en Craig A. Evans, James A. Sanders (editores), Paul and the Scriptures of Israel (Pablo y las Escrituras de Israel) (Bloomsbury 2015), pág. 50. Bloomsbury. ISBN978-1-4742-3059-9Archivado desde el original el 29 de febrero de 2024. Consultado el 15 de marzo de 2023 .
^ George Wesley Buchanan, El Evangelio de Mateo (Wipf y Stock 2006), pág. 644 (vol. 2)
^ Stanley E. Porter, Diccionario de crítica e interpretación bíblica (Routledge 2007), pág. 226
^ Timothy H. Lim, "Los orígenes y el surgimiento del Midrash en relación con las Escrituras hebreas", en Jacob Neusner, Alan J. Avery-Peck (editores), El Midrash. Una enciclopedia de interpretación bíblica en el judaísmo formativo (Leiden: BRILL 2004), págs. 595-612
^ David C. Jacobson, Midrash moderno: la narración de las narraciones judías tradicionales por parte de escritores hebreos del siglo XX (SUNY 2012)
^ Adam Nathan Chalom, Midrash moderno: identidad judía y creatividad literaria (Universidad de Michigan, 2005)
^ Craig A. Evans, Ver y no percibir: Isaías 6.9-10 en la interpretación judía y cristiana primitiva (Bloomsbury 1989), pág. 14
^ Jonathan S. Nkoma, La importancia de los Rollos del Mar Muerto y otros ensayos (African Books Collective 2013), pág. 59
^ "Enciclopedia Británica. Artículo "Talmud y Midrash", sección "Modos de interpretación y pensamiento"". Archivado desde el original el 2018-08-01 . Consultado el 2018-07-31 .
^ Isaías 5:1–6
^ Jacob Neusner, ¿Qué es el Midrash? (Wipf y Stock 2014), págs. 1-2 y 7-8
^ "Enciclopedia judía (1905): "Midrashim, más pequeño"". Archivado desde el original el 1 de agosto de 2018. Consultado el 31 de julio de 2018 .
^ Bernard H. Mehlman, Seth M. Limmer, Midrash medieval: la casa de la innovación inspirada (BRILL 2016), pág. 21
^ "Mi aprendizaje judío: ¿Qué es el Midrash?". Archivado desde el original el 1 de agosto de 2018. Consultado el 31 de julio de 2018 .
^ ENCYCLOPAEDIA JUDAICA, Segunda Edición, Volumen 14, pág. 193
^ ab ENCYCLOPAEDIA JUDAICA, Segunda Edición, Volumen 14, pág. 194
^ ENCICLOPAEDIA JUDAICA, Segunda Edición, Volumen 14, pág. 195
^ ENCYCLOPAEDIA JUDAICA, Segunda Edición, Volumen 14, pág. 183
^ "El Instituto de Midrash Contemporáneo". Archivado desde el original el 4 de enero de 2014. Consultado el 15 de octubre de 2013 .
^ Narratología, hermenéutica y midrash: narrativas judías, cristianas y musulmanas desde la Antigüedad tardía hasta los tiempos modernos , ed. Constanza Cordoni, Gerhard Langer, V&R unipress GmbH, 2014, pág. 71
^ Kermode, Frank. "The Midrash Mishmash". The New York Review of Books . Archivado desde el original el 20 de marzo de 2017. Consultado el 23 de julio de 2017 .
^ "Reseña de JL Kugel, La Biblia tal como era". www.jhsonline.org . Archivado desde el original el 26 de diciembre de 2017 . Consultado el 23 de julio de 2017 .
Enlaces externos
Sección Midrash de Chabad.org Incluye una serie de cinco partes sobre los enfoques clásicos para la lectura del Midrash.
Textos sagrados: Judaísmo: Cuentos y máximas del Midrash extraídos y traducidos por Samuel Rapaport, 1908.
Midrash: entrada en un libro de fuentes históricas de Mahlon H. Smith
Textos en Wikisource: