El matrimonio en el judaísmo es la documentación de un contrato entre un hombre judío y una mujer judía en el que Dios está involucrado. En el judaísmo, un matrimonio puede terminar debido a un documento de divorcio entregado por el hombre a su esposa o por la muerte de cualquiera de las partes. En la época talmúdica se agregaron ciertos detalles, principalmente como protección para la esposa . [1]
Los avances no ortodoxos han traído consigo cambios en cuanto a quién puede casarse con quién. A menudo se desaconseja el matrimonio mixto, aunque las opiniones varían. [2]
En el judaísmo tradicional , el matrimonio se considera un vínculo contractual ordenado por Dios en el que un hombre judío y una mujer judía se unen para crear una relación en la que Dios participa directamente. Aunque la procreación no es el único propósito, tradicionalmente se espera que un matrimonio judío cumpla el mandamiento de tener hijos. [3] Desde este punto de vista, se entiende que el matrimonio significa que el marido y la mujer se fusionan en una sola alma, razón por la cual un hombre se considera "incompleto" si no está casado, ya que su alma es sólo una parte de una mayor. todo lo que queda por unificar. [4] [5]
Las denominaciones judías no ortodoxas, como el judaísmo reconstruccionista, reformista y conservador, reconocen el matrimonio entre personas del mismo sexo y restan importancia a la procreación, centrándose en el matrimonio como un vínculo entre una pareja. [6] [7]
En la ley judía , el matrimonio consta de dos actos separados, llamados erusin o kiddushin , [a] que es la ceremonia de compromiso , y nissu'in o jupá , la ceremonia nupcial judía propiamente dicha . Erusin cambia las circunstancias personales de la pareja, mientras que nissu'in provoca las consecuencias jurídicas del cambio de circunstancias. En la época talmúdica , estas dos ceremonias generalmente se llevaban a cabo con hasta un año de diferencia; la novia vivía con sus padres hasta la propia ceremonia nupcial ( nissuin ), que se llevaría a cabo en una habitación o tienda de campaña que el novio había preparado para ella. Desde la Edad Media, las dos ceremonias se han desarrollado como una ceremonia combinada realizada en público. [ cita necesaria ]
Según el Talmud, [8] erusin implica que el novio le entregue un objeto a la novia, ya sea un objeto de valor como un anillo o un documento que indique que ella está comprometida con él. Para que sea válido, esto debe hacerse en presencia de dos testigos varones no relacionados. Después de erusin , se aplican las leyes del adulterio y el matrimonio no puede disolverse sin un divorcio religioso . Después del nisuin , la pareja podrá vivir junta.
El acto de erusin podrá ser realizado por los contratantes o por sus respectivos padres u otros parientes en su nombre con su consentimiento. Un hombre y una mujer no pueden comprometerse entre sí sin agencia y consentimiento. [9] El acto se formaliza en un documento conocido como Shtar Tena'im , el "Documento de Condiciones" que se lee antes del badekin . Tras la lectura, las madres de los futuros novios rompen un plato. Hoy en día, algunos firman el contrato el día de la boda, otros lo hacen como una ceremonia anterior y otros no lo hacen en absoluto. También se debe enfatizar que esta práctica no se menciona explícitamente en la Biblia hebrea. [ cita necesaria ]
En las comunidades haredi , los matrimonios pueden ser arreglados por los padres de los futuros novios, quienes pueden organizar un shidduch contratando a un casamentero profesional ( shadchan ) que encuentra y presenta a los futuros novios y recibe una tarifa por sus servicios. La joven pareja no está obligada a casarse si ninguno de los dos acepta al otro. [ cita necesaria ]
La armonía conyugal, conocida como shalom bayis , es valorada en la tradición judía. El Talmud afirma que un hombre debe amar a su esposa tanto como se ama a sí mismo y honrarla más de lo que se honra a sí mismo; [10] de hecho, los rabinos clásicos decían que quien honra a su esposa era recompensado con riqueza. [11] De manera similar, se esperaba que un esposo discutiera con su esposa cualquier asunto mundano que pudiera surgir en su vida. [11] El Talmud prohíbe que un marido sea autoritario con su hogar, [12] y el abuso doméstico por parte de él también fue condenado. [13] Se decía de una esposa que "Dios cuenta sus lágrimas". [13]
En cuanto a la esposa, el mayor elogio que los rabinos talmúdicos ofrecían a cualquier mujer era el que se daba a una esposa que cumpliera los deseos de su marido; [14] Con este fin, un midrash temprano establece que una esposa no debe abandonar el hogar "con demasiada frecuencia". [15] También se esperaba que una esposa fuera modesta , incluso cuando estaba sola con su marido. [16] La presencia de Dios habita en un hogar puro y amoroso. [17]
Las obligaciones y derechos matrimoniales en el judaísmo se basan en última instancia en los que aparecen en la Biblia , que han sido aclarados, definidos y ampliados por muchas autoridades rabínicas prominentes a lo largo de la historia.
Tradicionalmente, las obligaciones del marido incluyen mantener a su esposa. Está obligado a proveerle el sustento para su beneficio; a cambio, también tiene derecho a sus ingresos. Sin embargo, este es un derecho de la esposa, y ella puede liberar a su marido de la obligación de sustentarla, y entonces puede quedarse con sus ingresos exclusivamente para ella. El documento que prevé esto es la ketubah .
La Biblia misma otorga protecciones a la esposa, según Éxodo 21:10, [18] aunque los rabinos pueden haber agregado otras más adelante. Los derechos del marido y la mujer se describen en el tratado Ketubot del Talmud, que explica cómo los rabinos equilibraban los dos conjuntos de derechos de la esposa y el marido.
Según la visión no tradicional, en la Biblia la esposa es tratada como una posesión propiedad de su marido, [19] pero más tarde el judaísmo impuso varias obligaciones al marido, dándole efectivamente a la esposa varios derechos y libertades; [19] de hecho, ser una esposa judía era a menudo una situación más favorable que ser una esposa en muchas otras culturas. [19] Por ejemplo, el Talmud establece el principio de que una esposa tiene derecho, pero no está obligada, a la misma dignidad y posición social que su marido, [20] [21] y tiene derecho a conservar cualquier ventaja adicional que tuviera como esposa. resultado de su estatus social antes de su matrimonio. [20] [21]
El hebreo bíblico tiene dos palabras para "marido": ba'al (que también significa "maestro") e ish (que también significa "hombre", paralelo a isha que significa "mujer" o "esposa"). Las palabras se contrastan en Oseas 2:16, donde Dios le habla a Israel como si fuera su esposa: "En aquel día, dice el Señor, me llamarás 'mi marido' ( ish ), y ya no me llamarás más". yo 'mi maestro' ( ba'al )". [22]
Las primeras comunidades nómadas practicaban una forma de matrimonio conocida como beena , en la que una esposa poseía una tienda de campaña propia, dentro de la cual conservaba total independencia de su marido; [23] este principio parece sobrevivir en partes de la sociedad israelita primitiva, ya que algunos pasajes antiguos de la Biblia parecen retratar a ciertas esposas como propietarias de una tienda de campaña como posesión personal [23] (específicamente, Jael , [24] Sara , [ 25] y las esposas de Jacob). [26] En tiempos posteriores, la Biblia describe que a las esposas se les daba la(s) habitación(es) más interna(s) de la casa del marido, como su propia área privada a la que no se permitía a los hombres; [27] en el caso de los maridos ricos, la Biblia describe que a sus esposas se les ha dado a cada una una casa entera para este propósito. [28]
Sin embargo, no fue una vida de completa libertad. Las descripciones de la Biblia sugieren que se esperaba que una esposa realizara ciertas tareas domésticas: hilar, coser, tejer, confeccionar ropa, ir a buscar agua, hornear pan y criar animales . [29] El Libro de Proverbios contiene un acróstico completo sobre los deberes que debería realizar una esposa virtuosa. [30]
También se da a entender indirectamente que el marido tiene responsabilidades para con su esposa. La Torá obliga al hombre a no privar a su esposa de comida, ropa o actividad sexual ( oná ); [31] Si el marido no proporciona estas cosas a la primera mujer, ésta se divorciará, sin coste para ella. [32] El Talmud interpreta esto como un requisito para que un hombre proporcione comida y ropa a cada una de sus esposas, y tenga relaciones sexuales con ellas, incluso si solo tiene una. [13]
Como sociedad polígama , los israelitas no tenían ninguna ley que impusiera la monogamia a los hombres. [33] [34] Las mujeres adúlteras casadas y prometidas, así como sus cómplices masculinos, estaban sujetos a la pena de muerte por las leyes bíblicas contra el adulterio . [35] Según el Libro de Números , si una mujer era sospechosa de adulterio, debía ser sometida a la prueba del agua amarga , [36] una forma de juicio por prueba , pero que necesitaba un milagro para ser condenada. Los profetas literarios indican que el adulterio era un hecho frecuente, a pesar de sus fuertes protestas contra él, [37] y de estos rigores legales. [33]
El Talmud establece una provisión mínima que un marido debe proporcionar a su esposa: [13]
Los tribunales rabínicos podrían obligar al marido a adoptar esta disposición, si no lo hace voluntariamente. [38] El Chatam Sofer , un destacado decisor halájico del siglo XIX, argumentó que si un hombre no podía proporcionar a su esposa este mínimo, debería verse obligado a divorciarse de ella; [39] otros rabinos judíos argumentaron que un hombre debería ser obligado a contratarse a sí mismo, como jornalero, si de otra manera no puede proporcionarle esta provisión a su esposa. [13]
Según destacados escritores judíos de la Edad Media, si un hombre está ausente de su esposa durante un largo período, a la esposa se le debe permitir vender la propiedad de su marido, si es necesario para mantenerse. [40] [41] De manera similar, argumentaron que si una esposa tenía que pedir un préstamo para pagar su sustento durante dicha ausencia, su marido tenía que pagar la deuda a su regreso. [40] [41]
Para compensar el deber del marido de mantener a su esposa, el Talmud le exigía que le entregara todas sus ganancias, junto con cualquier beneficio que obtuviera por accidente, y el derecho de usufructo sobre su propiedad; [42] la esposa no estaba obligada a hacer esto si deseaba mantenerse a sí misma. [42] Aunque la esposa siempre retuvo la propiedad de sus bienes, si moría mientras aún estaba casada con su marido, él sería su heredero, según la opinión del Talmud; [42] Este principio, sin embargo, fue modificado, de diversas maneras, por los rabinos de la Edad Media. [13]
En la tradición judía, se esperaba que el marido proporcionara un hogar a su esposa, amueblado de acuerdo con las costumbres locales y apropiado a su estatus; [13] Se esperaba que la pareja conyugal viviera junta en esta casa, aunque si la elección de trabajo del marido dificultaba hacerlo, el Talmud lo exime de la obligación. [43] Tradicionalmente, si el marido cambiaba su domicilio habitual, se consideraba que la esposa tenía el deber de mudarse con él. [13] En la Edad Media, se sostenía que si una persona continuaba negándose a vivir con su cónyuge, éste tenía motivos suficientes para divorciarse . [44] [45]
La mayoría de las autoridades religiosas judías sostenían que un marido debía permitir que su esposa comiera en la misma mesa que él, incluso si le daba suficiente dinero para mantenerse por sí misma. [13] Por el contrario, si un marido maltrataba a su esposa o vivía en un vecindario de mala reputación, las autoridades religiosas judías permitirían que la esposa se mudara a otra casa en otro lugar y obligarían al marido a financiar su vida allí. [13]
Ampliando las tareas domésticas que la Biblia implica que una esposa debe realizar, [19] la literatura rabínica requiere que ella realice todas las tareas domésticas (como hornear, cocinar, lavar, cuidar a sus hijos, etc.), a menos que su matrimonio le haya dado la oportunidad. marido una gran dote ; [13] en esta última situación, se esperaba que la esposa sólo se ocupara de tareas "afectivas", como hacerle la cama y servirle la comida. [13] La tradición judía esperaba que el marido proporcionara la ropa de cama y los utensilios de cocina. [13] Si la esposa tenía hijos gemelos pequeños, el Talmud hacía a su marido responsable del cuidado de uno de ellos. [46]
El Talmud profundiza en el requisito bíblico del marido de proporcionar ropa a su esposa, insistiendo en que cada año debe proporcionar a cada esposa 50 zuzim de ropa, [47] incluidas prendas apropiadas para cada estación del año. [13] Los rabinos talmúdicos insisten en que este regalo anual de ropa debe incluir un sombrero, un cinturón y tres pares de zapatos [48] (un par para cada una de las tres principales fiestas anuales: Pesaj , Shabu'ot y Sucot ). [47] Los rabinos clásicos también esperaban que el marido proporcionara a su esposa joyas y perfumes si vivía en una zona donde esto era costumbre. [13]
El Talmud sostiene que el marido es responsable de la protección del cuerpo de su esposa. Si su esposa enfermara, el Talmud lo obligaría a sufragar cualquier gasto médico en el que pudiera incurrir en relación con esto; [42] el Talmud le exige que se asegure de que la esposa reciba atención. [42] Aunque técnicamente tenía derecho a divorciarse de su esposa, lo que le permitía evitar pagar sus costos médicos, varios rabinos prominentes a lo largo de la historia condenaron tal curso de acción como comportamiento inhumano, incluso si la esposa sufría una enfermedad prolongada. [13]
Si la esposa muere, incluso si no es por enfermedad, las estipulaciones del Talmud exigen que el marido organice y pague su entierro; [49] el entierro debe, en opinión del Talmud, realizarse de manera acorde con el estatus social del marido y de acuerdo con la costumbre local. [49] Prominentes rabinos de la Edad Media aclararon esto, afirmando que el marido debe hacer todas las provisiones requeridas por las costumbres funerarias locales, incluyendo potencialmente la contratación de dolientes y la erección de una lápida. [50] [51] Según el Talmud y escritores rabínicos posteriores, si el marido estaba ausente o se negaba a hacer estas cosas, un tribunal rabínico debería organizar el funeral de la esposa, vendiendo algunas de las propiedades del marido para sufragar los costos. . [50] [51]
Si la esposa era capturada, el Talmud y escritores posteriores exigían que el marido pagara el rescate exigido por su liberación; [52] [53] [54] [55] existe cierto debate sobre si al marido solo se le exigía pagar hasta el valor de mercado de la esposa como esclava, [56] o si debía pagar algún rescate, incluso hasta el punto de tener que vender sus posesiones para recaudar los fondos. [13] Si tanto el marido como la mujer eran hechos cautivos, la visión judía histórica era que los tribunales rabínicos debían pagar primero el rescate de la esposa, vendiendo parte de la propiedad del marido para poder recaudar los fondos. [52] [53] [54] [55]
En la era clásica de los eruditos rabínicos , la pena de muerte por adulterio rara vez se aplicaba. Prohíbe la condena si:
Estas reglas hacían prácticamente imposible condenar a una mujer por adulterio; en casi todos los casos, las mujeres fueron absueltas. [34] Sin embargo, debido a la creencia de que un sacerdote no debía estar contaminado, un Kohen se veía obligado a divorciarse de su esposa si ésta había sido violada. [34] [59]
En la época talmúdica , una vez que la pena de muerte ya no se aplicaba por ningún delito, [60] incluso cuando una mujer era condenada, el castigo era comparativamente leve: las adúlteras eran azotadas en su lugar. [34] Sin embargo, el Talmud no permitió a los maridos de adúlteras condenadas perdonar a sus esposas culpables, sino que se vieron obligados a divorciarse de ellas; [61] según Maimónides , una condena por adulterio anulaba cualquier derecho que el contrato matrimonial de la esposa (hebreo: ketubah ) le otorgaba a una compensación por estar divorciada. [62] Una vez divorciada, a una adúltera no se le permitía, según los escritores talmúdicos, casarse con su amante. [63]
En cuanto a los hombres que cometieron adulterio (con la esposa de otro hombre), Abba ben Joseph y Abba Arika son citados en el Talmud expresando aborrecimiento y argumentando que tales hombres serían condenados a la Gehenna . [64]
Las leyes de "pureza familiar" ( taharat hamishpacha ) se consideran una parte importante de un matrimonio judío ortodoxo, y su cumplimiento (en el judaísmo ortodoxo) se considera un requisito previo para el matrimonio. Esto implica la observancia de los diversos detalles de las leyes menstruales de niddah . Las novias y los novios ortodoxos asisten a clases sobre este tema antes de la boda. Las leyes de niddah se consideran una parte intrínseca de la vida matrimonial (en lugar de estar simplemente asociadas con las mujeres). Junto con algunas otras reglas, incluidas las relativas a la eyaculación del semen , se denominan colectivamente "pureza familiar".
En el matrimonio se garantizan las relaciones conyugales como derecho fundamental de la mujer, junto con la alimentación y el vestido. [65] Esta obligación se conoce como oná . [ cita necesaria ] El sexo dentro del matrimonio es un derecho de la mujer y un deber del hombre. El marido tiene prohibido violar a su esposa, no deben tener intimidad mientras estén borrachos o mientras cualquiera de las partes esté enojada con la otra. A una mujer se le debe conceder un get (divorcio) si lo solicita porque su marido le resulta repugnante o detestable. Si cualquiera de los cónyuges se niega sistemáticamente a participar, esa persona se considera rebelde y el otro cónyuge puede demandar el divorcio. [66]
Citando la primacía del mandato divino dado en Génesis 1:28, el tiempo entre la pubertad y los veinte años se ha considerado el momento ideal para que hombres y mujeres se casen en el pensamiento judío tradicional. Algunos rabinos han ido más allá al elogiar la edad de dieciocho años como la edad más ideal, mientras que otros han abogado por el momento inmediatamente posterior a la pubertad, más cerca de los catorce años, esencialmente "lo más temprano posible en la vida". [67] Los rabinos babilónicos entendían el matrimonio como el medio de Dios para evitar que la sexualidad masculina se saliera de control, por lo que abogaban por el matrimonio temprano para evitar que los hombres sucumbieran a la tentación en su juventud. [68] El ḳeṭannah (niños de tres a doce años) podía ser dado en matrimonio por su padre, y el matrimonio era válido, requiriendo un divorcio formal si se deseaba la separación. Algunos elogiaron el matrimonio precoz por sus beneficios: el rabino Ḥisda sostuvo que el matrimonio precoz podría conducir a una mayor inteligencia. [67]
Se desaconseja por imprudente una gran diferencia de edad entre los cónyuges, en cualquier dirección. [69] Sin embargo, una mujer más joven que se casa con un hombre significativamente mayor es especialmente problemática: casar a su hija pequeña con un hombre mayor fue declarado tan reprensible como obligarla a prostituirse. [70] Además, es problemático para un hombre mayor estar soltero en primer lugar. Se considera que el matrimonio es exclusivamente obligatorio para los hombres, y un hombre soltero mayor de veinte años se considera "maldito por Dios mismo". [67]
Sin embargo, hay pruebas de que en algunas comunidades los hombres no se casaban hasta "los treinta años o más". [71] En las comunidades judías asquenazíes medievales , las mujeres seguían casándose jóvenes. [72] Desde la Ilustración , el matrimonio joven se ha vuelto más raro entre las comunidades judías. [73]
Según el Talmud, a un padre se le ordena no casar a su hija con nadie hasta que ella crezca y diga: "Quiero esta". [74] Un matrimonio que se celebra sin el consentimiento de la niña no es un matrimonio legal efectivo. [75]
Una ketannah (que literalmente significa "pequeña [una]") era cualquier niña entre la edad de 3 años y la de 12 años más un día; [76] ella estaba sujeta a la autoridad de su padre, y él podía concertarle un matrimonio sin su consentimiento. [76] Sin embargo, después de alcanzar la mayoría de edad, tendría que aceptar el matrimonio para ser considerado casado. [77] [78] Si el padre estaba muerto o desaparecido, los hermanos de la ketannah , colectivamente, tenían derecho a concertar un matrimonio para ella, al igual que su madre. [76] En estas situaciones, una ketannah siempre tendría derecho a anular su matrimonio, incluso si fuera el primero. [79]
Si el matrimonio terminaba (debido a divorcio o muerte del marido), cualquier matrimonio posterior era opcional; la ketannah retuvo su derecho a anularlos. [79] La elección de una ketannah para anular un matrimonio, conocida en hebreo como mi'un (que literalmente significa "rechazo", "negación", "protesta"), [79] condujo a una verdadera anulación, no a un divorcio; un documento de divorcio ( get ) no era necesario, [80] y una ketannah que lo hacía no era considerada por las regulaciones legales como divorciada, en relación con el matrimonio. [81] A diferencia del divorcio, muchos escritores rabínicos consideraban mi'un con disgusto, [79] incluso en el Talmud; [82] en el judaísmo clásico anterior, una facción importante – la Casa de Shammai – argumentó que tales derechos de anulación sólo existían durante el período de compromiso ( erusin ) y no una vez que el matrimonio real ( nissu'in ) había comenzado. [83]
Las tasas de matrimonio entre judíos y no judíos han aumentado en países distintos de Israel (la diáspora judía ). Según la Encuesta Nacional de Población Judía 2000-01 , el 47% de los matrimonios entre judíos en los Estados Unidos entre 1996 y 2001 fueron con parejas no judías. Los líderes judíos de diferentes ramas generalmente coinciden en que la posible asimilación es una crisis, pero difieren en cuanto a la respuesta adecuada a los matrimonios mixtos .
También existen diferencias entre corrientes sobre lo que constituye un matrimonio mixto, que surgen de sus diferentes criterios para ser judío en primer lugar. Los judíos ortodoxos no aceptan como judío a una persona cuya madre no sea judía, ni a un converso cuya conversión se haya realizado bajo la autoridad de una corriente más liberal.
Las prohibiciones judías sobre el matrimonio suelen referirse a matrimonios interreligiosos . No existe una prohibición histórica del matrimonio interracial , ni tampoco un permiso explícito para ello. Sin embargo, los debates en torno a Números 12:1 sugieren que Séfora , la esposa de Moisés , es descrita como una " mujer cusita " para resaltar un tono de piel potencialmente mucho más oscuro. Según las construcciones sociales modernas, esto constituiría el matrimonio de Moisés como interracial. Sin embargo, no hay pruebas concretas de que la mujer cusita a la que se refiere Números sea la misma Séfora del Éxodo.
En Israel , la única forma institucionalizada de matrimonio judío es el religioso, es decir, un matrimonio realizado bajo los auspicios del rabinato. Específicamente, el matrimonio de judíos israelíes debe realizarse de acuerdo con la ley judía ( halajá ), tal como la ve el judaísmo ortodoxo . Una consecuencia es que los judíos en Israel que no pueden casarse según la ley judía (por ejemplo, un kohen y una divorciada , o un judío y alguien que no es halájicamente judío ), no pueden casarse entre sí. Esto ha llevado a llamados, principalmente del segmento secular del público israelí, a favor de la institución del matrimonio civil. [84] [85]
Algunos israelíes judíos laicos viajan al extranjero para celebrar matrimonios civiles , ya sea porque no desean una boda ortodoxa o porque su unión no puede ser sancionada por la halajá . Estos matrimonios están legalmente reconocidos por el Estado, pero no por el Rabinato del Estado.
Los matrimonios celebrados en Israel deben ser celebrados por autoridades religiosas de una religión oficial (judaísmo, islamismo, cristianismo o drusos), a menos que ambas partes no sean religiosas.
La Halajá (ley judía) permite el divorcio. El documento de divorcio se denomina get . La ceremonia final de divorcio implica que el marido entregue el documento de obtención en manos de la esposa o su agente, pero la esposa puede demandar ante un tribunal rabínico para iniciar el divorcio. [86] En tal caso, un marido puede ser obligado a dar el get , si ha violado cualquiera de sus numerosas obligaciones descritas en la ley judía y la ketubah específica de la pareja; [87] Históricamente, esto a veces se lograba mediante palizas o coerción monetaria. [88] La razón fundamental fue que, dado que se le exigía divorciarse de su esposa debido a sus violaciones del contrato, su buena inclinación desea divorciarse de ella, y la comunidad lo ayuda a hacer lo que quiere hacer de todos modos. En este caso, la esposa puede o no tener derecho a un pago. [89]
Desde aproximadamente el siglo XII, algunos funcionarios del judaísmo han reconocido el derecho de una esposa que sufre abusos físicos o psicológicos a un divorcio forzoso. [90] [91]
El judaísmo conservador sigue la halajá, aunque de manera diferente al judaísmo ortodoxo . Los judíos reformistas suelen utilizar una forma igualitaria de Ketubah en sus bodas. Por lo general, no emiten divorcios judíos, considerando que el divorcio civil es necesario y suficiente; sin embargo, algunos rabinos reformistas animan a la pareja a pasar por un procedimiento de divorcio judío. El judaísmo ortodoxo no reconoce que el derecho civil prevalece sobre el derecho religioso y, por lo tanto, no considera suficiente el divorcio civil. Por lo tanto, un hombre o una mujer pueden ser considerados divorciados por la comunidad judía reformista, pero aún casados por la comunidad conservadora. El judaísmo ortodoxo generalmente no reconoce las bodas reformistas porque, según la ley talmúdica, los testigos del matrimonio deben ser judíos que observen la halajá , lo que las autoridades ortodoxas creen que rara vez es el caso en las bodas reformistas. [92]
Tradicionalmente, cuando un marido huía, o se desconocía su paradero por cualquier motivo, la mujer era considerada una agunah (literalmente "una mujer anclada") y no se le permitía volver a casarse; En el judaísmo tradicional, el divorcio sólo puede ser iniciado por el marido. Antes de la comunicación moderna, la muerte del marido mientras se encontraba en una tierra lejana era una causa común de esta situación. En los tiempos modernos, cuando un marido se niega a emitir un get debido a batallas de dinero, propiedad o custodia, la mujer que no puede volver a casarse se considera un get Mesorevet , no una agunah. Un hombre en esta situación no sería llamado Misarev Get (literalmente, "rechazador de un documento de divorcio"), a menos que un Beis Din legítimo le hubiera exigido que emitiera un Get. El término agunah se utiliza a menudo en tales circunstancias, pero no es técnicamente exacto.
Tanto dentro de las comunidades conservadora como ortodoxa, se hacen esfuerzos para evitar situaciones en las que una mujer no pueda obtener el divorcio judío de su marido. La ketubah cumple esta función en el judaísmo conservador para evitar que los maridos se nieguen a conceder el divorcio a sus esposas. Para ello, la ketubah ha incorporado provisiones; por lo tanto, si ocurren circunstancias predeterminadas, el divorcio entra en vigor de inmediato. [93] Después del hecho, se utilizan varios métodos legales judíos y seculares para abordar tales problemas. Ninguna de las soluciones legales aborda el problema de la agunah en el caso de un marido desaparecido.
El judaísmo ortodoxo no tiene una construcción legal judía del matrimonio entre personas del mismo sexo. Si bien dos adultos judíos cualesquiera pueden unirse mediante un contrato legal judío, los ritos del kiddushin están reservados para la unión de un hombre y una mujer. El judaísmo ortodoxo no reconoce la validez teológica de los matrimonios civiles, ya sean matrimonios civiles entre un hombre y una mujer o entre dos adultos del mismo sexo.
En junio de 2012, la rama estadounidense del judaísmo conservador aprobó formalmente las ceremonias de matrimonio entre personas del mismo sexo en una votación de 13 a 0 y una abstención. [94]
En 1996, la Conferencia Central de Rabinos Americanos aprobó una resolución que aprobaba el matrimonio civil entre personas del mismo sexo. Sin embargo, esta misma resolución hizo una distinción entre matrimonios civiles y matrimonios religiosos; esta resolución decía así:
Independientemente de cómo entendamos la homosexualidad, ya sea como una enfermedad, como una disfunción de base genética o como una preferencia sexual y un estilo de vida, no podemos acomodar la relación de dos homosexuales como un "matrimonio" dentro del contexto del judaísmo, ya que ninguno de los elementos del qiddushin (santificación) normalmente asociada con el matrimonio puede ser invocada para esta relación. [95]
La Conferencia Central de Rabinos Americanos apoya el derecho de las parejas de homosexuales y lesbianas a compartir plena y equitativamente los derechos del matrimonio civil, y
Que la CCAR se oponga a los esfuerzos gubernamentales por prohibir el matrimonio gay y lésbico.
Que se trata de una cuestión de derecho civil y está separada de la cuestión de la oficiación rabínica en tales matrimonios. [ atribución necesaria ]
En 1998, un comité ad hoc del CCAR sobre sexualidad humana emitió su informe mayoritario (11 a 1, 1 abstención) que afirmaba que la santidad dentro de un matrimonio judío "puede estar presente en relaciones comprometidas del mismo género entre dos judíos y que estas relaciones pueden servir como base de familias judías estables, añadiendo así fuerza a la comunidad judía". El informe pedía a la CCAR que apoyara a los rabinos en la celebración de matrimonios entre personas del mismo sexo. También en 1998, el Comité Responsa del CCAR emitió una extensa teshuvá (opinión rabínica) [96] que ofrecía una argumentación detallada en apoyo de ambos lados de la cuestión de si un rabino puede oficiar en una ceremonia de compromiso para una pareja del mismo sexo.
En marzo de 2000, la CCAR emitió una nueva resolución que decía: "Por la presente resolvimos que la relación de una pareja judía del mismo sexo es digna de afirmación mediante un ritual judío apropiado y, además, resolvimos que reconocemos la diversidad de opiniones dentro de nuestras filas sobre "Apoyamos la decisión de quienes eligen oficiar rituales de unión para parejas del mismo sexo, y apoyamos la decisión de quienes no lo hacen".
La Asociación Rabínica Reconstruccionista (RRA) anima a sus miembros a oficiar matrimonios entre personas del mismo sexo, aunque no se lo exige.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Schechter, Solomon ; Piedra verde, Julius H. (1901-1906). "Leyes matrimoniales". En Cantante, Isidoro ; et al. (eds.). La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls. Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Esposo y esposa". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls. Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "casamiento". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls. Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Adulterio". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls. Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Traje". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.Su respuesta al problema del deseo sexual se centró en defender el matrimonio precoz. Para los rabinos babilónicos, el objetivo principal del matrimonio significaba canalizar y controlar la sexualidad masculina.
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Mayoría". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls. Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Mi'un". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.