Un madhab ( árabe : مَذْهَب , romanizado : madhhab , lit. 'manera de actuar', IPA: [ˈmaðhab] , pl. مَذَاهِب , madhāhib , [ˈmaðaːhib] ) se refiere a cualquier escuela de pensamiento dentro de la jurisprudencia islámica .
Las principales madhab suníes son Hanafi , Maliki , Shafi'i y Hanbali . [1] Surgieron en los siglos IX y X d.C. y en el siglo XII casi todos los juristas se alinearon con un madhab en particular . [2] Estas cuatro escuelas se reconocen mutuamente su validez y han interactuado en el debate jurídico a lo largo de los siglos. [2] [1] Las normas de estas escuelas se siguen en todo el mundo musulmán sin restricciones regionales exclusivas, pero cada una de ellas llegó a dominar en diferentes partes del mundo. [2] [1] Por ejemplo, la escuela Maliki es predominante en el norte y oeste de África; la escuela Hanafi en Asia Meridional y Central; la escuela Shafi'i en África Oriental y el Sudeste Asiático; y la escuela Hanbali en el norte y centro de Arabia. [2] [1] [3] Los primeros siglos del Islam también fueron testigos de una serie de madhabs sunitas de corta duración . [4] La escuela Zahiri , considerada en peligro de extinción, sigue ejerciendo influencia sobre el pensamiento jurídico. [4] [1] [2] El desarrollo de las escuelas jurídicas chiítas se produjo siguiendo las líneas de diferencias teológicas y resultó en la formación de la madhab Ja'fari entre los Doce chiítas , así como las madhabs ismailíes y zaidi entre los isma'. ilis y Zaidis respectivamente, cuyas diferencias con las escuelas jurídicas suníes son aproximadamente del mismo orden que las diferencias entre las escuelas jurídicas suníes. [4] [3] La escuela jurídica ibadí , distinta de las madhabs sunitas y chiítas , es predominante en Omán. [1] A diferencia de los sunitas, chiítas e ibadíes, los musulmanes no confesionales no están afiliados a ninguna madhab . [5] [6] [7]
Las transformaciones de las instituciones legales islámicas en la era moderna han tenido profundas implicaciones para el sistema madhab . Con la difusión de leyes estatales codificadas en el mundo musulmán, la influencia de los madhabs más allá de la práctica ritual personal depende del estatus que se les otorgue dentro del sistema legal nacional. La codificación de las leyes estatales comúnmente se basó en sentencias de múltiples madhabs , y los profesionales del derecho formados en las facultades de derecho modernas han reemplazado en gran medida a los ulama tradicionales como intérpretes de las leyes resultantes. [2] En el siglo XX, algunos juristas islámicos comenzaron a afirmar su independencia intelectual de los madhabs tradicionales . [8] Con la expansión de la influencia salafista y las corrientes reformistas en el siglo XX; un puñado de académicos salafistas han afirmado su independencia de estar estrictamente sujetos a los mecanismos legales tradicionales de las cuatro escuelas. Sin embargo, la mayoría de los académicos suníes siguen defendiendo la creencia posclásica de adherirse rigurosamente ( Taqlid ) a una de las cuatro escuelas en todos los detalles legales. [9]
El Mensaje de Ammán , que fue respaldado en 2005 por destacados eruditos islámicos de todo el mundo, reconoció cuatro escuelas suníes ( Hanafi , Maliki , Shafi'i , Hanbali ), dos escuelas chiítas ( Ja'fari , Zaidi ), la escuela Ibadi y la Zahiri. escuela. [10] Las escuelas musulmanas de jurisprudencia están ubicadas en Pakistán , Irán , Bangladesh , India , Indonesia , Nigeria , Egipto , Turquía , Afganistán , Kazajstán , Rusia , China , Filipinas , Argelia , Libia , Arabia Saudita y muchos otros países.
Según John Burton , "la investigación moderna muestra" que el fiqh fue primero "organizado regionalmente" con "considerables desacuerdos y variedad de puntos de vista". En el siglo II del Islam, las escuelas de fiqh se caracterizaban por la lealtad de sus juristas a las prácticas legales de sus comunidades locales, ya fuera La Meca , Kufa , Basora , Siria, etc. [11] (la escuela egipcia en Fustat era una rama de La escuela de derecho de Medina siguió prácticas (hasta finales del siglo VIII) como basar el veredicto en un solo testigo (no en dos) y en el juramento del demandante. Layth b. Sa'd.) [Nota 1] Al-Shafiʽi escribió que "cada capital de los musulmanes es una sede de aprendizaje cuya gente sigue la opinión de uno de sus compatriotas en la mayoría de sus enseñanzas". [15] [16] La "base real" de la doctrina legal en estas "escuelas antiguas" no era un conjunto de informes de los dichos, hechos, aprobación silenciosa (los hadices) de Mahoma o incluso los de sus Compañeros, sino la "tradición viva" " de la escuela como "expresado en el consenso de los estudiosos", según Joseph Schacht. [17]
Se ha afirmado que los madhahib se consolidaron en los siglos IX y X como un medio para excluir del discurso religioso a teólogos dogmáticos, funcionarios gubernamentales y sectas no sunitas. [18] Los historiadores han discrepado en cuanto a las épocas en las que surgieron las distintas escuelas. Una interpretación es que el Islam sunita fue inicialmente [ ¿cuándo? ] se dividió en cuatro grupos: los hanafitas , los malikitas , los shafiitas y los zahiritas . [19] Más tarde, los hanbalitas y jariritas desarrollaron dos escuelas más; luego varias dinastías efectuaron la eventual exclusión de los jariritas; [20] eventualmente, los zahiritas también fueron excluidos cuando el sultanato mameluco estableció un total de cuatro cargos judiciales independientes , solidificando así las escuelas Maliki, Hanafi, Shafi'i y Hanbali. [18] Durante la era de las pólvoras islámicas , el Imperio Otomano reafirmó el estatus oficial de estas cuatro escuelas como reacción a la Persia chiíta. [21] Algunos opinan que la jurisprudencia sunita se divide en dos grupos: Ahl al-Ra'i ("gente de opiniones", que enfatiza el juicio y la razón académicos) y Ahl al-Hadith ("gente de tradiciones", que enfatiza la interpretación estricta). de las Escrituras). [22]
El erudito chiíta del siglo X, Ibn al-Nadim, nombró ocho grupos: Maliki, Hanafi, Shafi'i, Zahiri, Imami Shi'ite , Ahl al-Hadith, Jariri y Kharijite . [20] [23] Abu Thawr también tenía una escuela que llevaba su nombre. En el siglo XII, las escuelas Jariri y Zahiri fueron absorbidas por las escuelas Shafi'i y Hanbali, respectivamente. [24] Ibn Jaldún definió sólo tres madhahib sunitas : Hanafi, Zahiri y una que abarca las escuelas Shafi'i, Maliki y Hanbali como existentes inicialmente, [25] [26] señalando que para el historiador del siglo XIV la escuela Zahiri se había convertido en extinto, [27] [28] solo para revivir nuevamente en partes del mundo musulmán a mediados del siglo XX. [29] [30] [31]
Históricamente, las escuelas de fiqh a menudo estaban en conflicto político y académico entre sí, compitiendo por el favor del gobierno gobernante para que sus representantes fueran designados para cargos legislativos y especialmente judiciales. [21]
Las transformaciones de las instituciones legales islámicas en la era moderna han tenido profundas implicaciones para el sistema madhab . La práctica jurídica en la mayor parte del mundo musulmán ha llegado a estar controlada por la política gubernamental y la ley estatal, de modo que la influencia de los madhabs más allá de la práctica ritual personal depende del estatus que se les concede dentro del sistema legal nacional. La codificación de la ley estatal comúnmente utilizaba los métodos de takhayyur (selección de sentencias sin restricción a un madhab en particular ) y talfiq (combinación de partes de diferentes sentencias sobre la misma cuestión). Los profesionales jurídicos formados en las facultades de derecho modernas han reemplazado en gran medida a los ulemas tradicionales como intérpretes de las leyes resultantes. Los movimientos islámicos globales en ocasiones se han basado en diferentes madhabs y en otras ocasiones se han centrado más en las fuentes escriturales que en la jurisprudencia clásica. La escuela Hanbali, con su adherencia particularmente estricta al Corán y los hadices, ha inspirado corrientes conservadoras de interpretación directa de las Escrituras por parte de los movimientos salafista y wahabita . [2] En el siglo XX, muchos juristas islámicos comenzaron a afirmar su independencia intelectual de las escuelas tradicionales de jurisprudencia. [8] Ejemplos de este último enfoque incluyen redes de ulemas indonesios y eruditos islámicos que residen en países de minoría musulmana, que han avanzado interpretaciones liberales de la ley islámica. [2]
Generalmente, los sunitas siguen un madhab particular que varía de una región a otra, pero también creen que la ijtihad debe ser ejercida por eruditos contemporáneos capaces de hacerlo. La mayoría se basa en el taqlid , o la aceptación de normas religiosas y epistemología de una autoridad religiosa superior para diferir los significados del análisis y la derivación de prácticas legales en lugar de confiar en lecturas subjetivas. [33] [34]
Los expertos y eruditos del fiqh siguen los usul (principios) de su propio madhab , pero también estudian el usul , las evidencias y las opiniones de otros madhab .
Cada una de las escuelas de jurisprudencia suníes lleva el nombre del jurista clásico que las enseñó. Las cuatro escuelas primarias suníes son los ritos hanafi , shafi'i , maliki y hanbali . La escuela Zahiri sigue existiendo pero fuera de la corriente principal, mientras que las escuelas Jariri , Laythi , Awza'i y Thawri se han extinguido.
Las escuelas existentes comparten la mayoría de sus normas, pero difieren en las prácticas particulares que pueden aceptar como auténticas y en los distintos pesos que dan a la razón analógica y a la razón pura.
Las 4 escuelas de pensamiento principales y 1 menor son aceptadas por la mayoría de los académicos en la mayor parte del mundo. El Zahiri no siempre es aceptado.
La escuela Hanafi fue fundada por Abu Hanifa an-Nu'man . Le siguen los musulmanes del Levante, Asia Central, Afganistán, Pakistán , la mayor parte de la India , Bangladesh , el norte de Egipto, Irak y Turquía y los Balcanes y la mayoría de las comunidades musulmanas de Rusia y China . Hay movimientos dentro de esta escuela como Barelvis y Deobandi , que se concentran en el sur de Asia.
La escuela Maliki se basa en la jurisprudencia del Imam Malik ibn Anas . También se la ha llamado "Escuela de Medina" porque la escuela tenía su sede en Medina y la comunidad mediniana.
Le siguen los musulmanes en Nigeria , Argelia , el norte de África , África occidental , los Emiratos Árabes Unidos , Kuwait , Bahréin , el Alto Egipto y algunas partes de Arabia Saudita .
El Movimiento Mundial Murabitun sigue esta escuela también. En el pasado, también se siguió en partes de Europa bajo dominio islámico , particularmente en la España islámica y el Emirato de Sicilia .
La escuela Shafi'i se basa en la jurisprudencia del Imam Muhammad ibn Idris ash-Shafi'i . Le siguen los musulmanes de la región de Hejaz en Arabia Saudita , el Alto Egipto , Etiopía , Eritrea , la costa suajili , Indonesia , Malasia , Jordania , Palestina , Filipinas , Singapur , Somalia , Sri Lanka , Tailandia , Yemen , Kurdistán y el sur de la India ( como los Mappilas de Kerala y los musulmanes Konkani ). La mayoría de los chechenos y daguestaníes también siguen la escuela Shafi'i . Es la escuela oficial seguida por los gobiernos de Brunei y Malasia . La escuela Shafi'i también es importante en Irak y Siria .
La escuela Hanbali se basa en la jurisprudencia del Imam Ahmad ibn Hanbal, quien había sido alumno del Imam al-Shafi .
Le siguen los musulmanes en Qatar , la mayor parte de Arabia Saudita y las comunidades minoritarias en Siria e Irak . Hay movimientos que están muy influenciados por el fiqh hanbali como el salafismo y el wahabismo concentrados en Arabia Saudita .
La escuela Zahiri fue fundada por Dawud al-Zahiri . Le siguen las comunidades minoritarias de Marruecos y Pakistán . En el pasado, también fue seguido por la mayoría de musulmanes en Mesopotamia , Portugal , Islas Baleares , el norte de África y partes de España .
Doce chiítas se adhieren a la escuela teológica Ja'fari asociada con Ja'far al-Sadiq . En esta escuela, las sentencias de los primeros juristas limitadas en el tiempo y el espacio se toman más en serio, y la escuela Ja'fari utiliza el intelecto en lugar de la analogía al establecer las leyes islámicas, en contraposición a la práctica sunita común. [ cita necesaria ]
Los musulmanes ismaelitas siguen su propia escuela en la forma del Daim al-Islam , un libro sobre las normas del Islam. Describe los modales y la etiqueta, incluido el Ibadat, a la luz de la orientación proporcionada por los imanes ismaelitas. El libro enfatiza la importancia que el Islam ha dado a los modales y la etiqueta junto con la adoración de Dios, citando las tradiciones de los primeros cuatro imanes de la escuela de pensamiento chiíta ismaelita fatimí.
Los musulmanes zaidi también siguen su propia escuela en la forma de las enseñanzas de Zayd ibn Ali y el Imam Abu Hanifa . En términos legales, la escuela Zaidi es bastante similar a la escuela Hanafi del Islam sunita. [35] Esto probablemente se deba a la tendencia general de parecido sunita dentro de las creencias zaidi. Después del fallecimiento de Mahoma, el Imam Jafar al-Sadiq , el Imam Zayd ibn Ali , los imanes Abu Hanifa y el Imam Malik ibn Anas trabajaron juntos en Al-Masjid an-Nabawi en Medina junto con más de 70 otros destacados juristas y eruditos. [ cita necesaria ] Jafar al-Sadiq y Zayd ibn Ali no escribieron ningún libro. [ cita requerida ] Pero sus puntos de vista son hadices en los libros escritos por los imanes Abu Hanifa y el imán Malik ibn Anas . Por lo tanto, los zaydíes hasta el día de hoy y originalmente los fatimíes , utilizaron la jurisprudencia hanafí, al igual que la mayoría de los suníes. [36] [ se necesita una mejor fuente ] [37] [38] [ se necesita una mejor fuente ]
La escuela ibadí del Islam lleva el nombre de Abd-Allah ibn Ibadh , aunque él no es necesariamente la figura principal de la escuela a los ojos de sus seguidores. El ibadismo se distingue tanto del Islam sunita como del chiíta no sólo en términos de su jurisprudencia, sino también de sus creencias fundamentales. El Islam ibadí se practica principalmente en Omán , siendo Omán el único país del mundo donde los ibadíes forman una minoría considerable de la población. Otras poblaciones de ibandis también residen en Libia, Argelia, Túnez y Zanzíbar en Tanzania. [39]
El Mensaje de Ammán fue una declaración, firmada en 2005 en Jordania por casi 200 destacados juristas islámicos, que sirvió como una "contrafatwa" contra el uso generalizado de takfir (excomunión) por parte de grupos yihadistas para justificar la yihad contra gobernantes de países de mayoría musulmana. . El Mensaje de Ammán reconoció ocho escuelas legítimas de derecho islámico y prohibió las declaraciones de apostasía contra ellas. [40] [41] [10]
La declaración también afirma que las fatwas sólo pueden ser emitidas por muftíes debidamente capacitados, con lo que se busca deslegitimar las emitidas por militantes que carecen de las calificaciones necesarias. [41]
Esto se debe a los enfoques históricos, sociológicos, culturales, racionales y no confesionales (no madhabi ) del Islam empleados en las IAIN, STAIN y UIN, a diferencia de los enfoques teológicos, normativos y denominacionales que eran comunes en las instituciones educativas islámicas. en el pasado
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