La sensibilidad es la capacidad de experimentar sentimientos y sensaciones. [3] Puede que no implique necesariamente funciones cognitivas superiores como la conciencia , el razonamiento o los procesos de pensamiento complejos. La sensibilidad es un concepto importante en la ética , ya que la capacidad de experimentar felicidad o sufrimiento a menudo constituye una base para determinar qué entidades merecen consideración moral , particularmente en el utilitarismo . [4]
En las religiones asiáticas, la palabra "sensibilidad" se ha utilizado para traducir una variedad de conceptos. En la ciencia ficción , la palabra "sensibilidad" a veces se usa indistintamente con " sapiencia ", " autoconciencia " o " conciencia ". [5] Algunos escritores diferencian entre la mera capacidad de percibir sensaciones, como la luz o el dolor, y la capacidad de percibir emociones , como el miedo o el dolor . La conciencia subjetiva de las experiencias por parte de un individuo consciente se conoce como qualia en la filosofía occidental . [5]
El término "sensibilidad" fue acuñado por primera vez por los filósofos en la década de 1630 para el concepto de una capacidad de sentir, derivado del latín sentiens (sensación). [6] En filosofía, diferentes autores trazan diferentes distinciones entre conciencia y sensibilidad. Según Antonio Damasio , la sensibilidad es una forma minimalista de definir la conciencia, que de otro modo describe de manera común y colectiva la sensibilidad más otras características de la mente y la conciencia, como la creatividad , la inteligencia , la sapiencia , la autoconciencia y la intencionalidad (la capacidad de tener pensamientos sobre algo). Estas características adicionales de la conciencia pueden no ser necesarias para la sensibilidad, que es la capacidad de sentir sensaciones y emociones. [7]
Según Thomas Nagel en su artículo " ¿Qué se siente al ser un murciélago? ", la conciencia puede referirse a la capacidad de cualquier entidad de tener experiencias perceptivas subjetivas, o como algunos filósofos las llaman, " qualia "; en otras palabras, la capacidad de tener estados en los que se siente como algo en lo que estar. [8] Algunos filósofos, en particular Colin McGinn , creen que el proceso físico que causa la conciencia nunca será comprendido, una posición conocida como " nuevo misterianismo ". No niegan que la mayoría de los demás aspectos de la conciencia estén sujetos a investigación científica, pero argumentan que los qualia nunca serán explicados. [9] Otros filósofos, como Daniel Dennett , argumentan que los qualia no son un concepto significativo. [10]
En cuanto a la conciencia animal , la Declaración de Cambridge sobre la Conciencia , proclamada públicamente el 7 de julio de 2012 en la Universidad de Cambridge, afirma que muchos animales no humanos poseen los sustratos neuroanatómicos, neuroquímicos y neurofisiológicos de los estados conscientes, y pueden exhibir conductas intencionales. [a] La declaración señala que todos los vertebrados (incluidos los peces y los reptiles) tienen este sustrato neurológico para la conciencia, y que hay pruebas sólidas de que muchos invertebrados también lo tienen. [2]
David Chalmers sostiene que la sensibilidad se utiliza a veces como abreviatura de conciencia fenomenal , la capacidad de tener cualquier experiencia subjetiva, pero a veces se refiere al concepto más estrecho de conciencia afectiva , la capacidad de experimentar estados subjetivos que tienen valencia afectiva (es decir, un carácter positivo o negativo), como el dolor y el placer. [11]
El concepto de cociente de sensibilidad fue introducido por Robert A. Freitas Jr. a finales de los años 1970. [12] Define la sensibilidad como la relación entre la tasa de procesamiento de información de cada unidad de procesamiento individual (neurona), el peso/tamaño de una sola unidad y el número total de unidades de procesamiento (expresado como masa). Fue propuesto como una medida de la sensibilidad de todos los seres vivos y computadoras desde una sola neurona hasta un ser hipotético en el límite computacional teórico de todo el universo. En una escala logarítmica va desde −70 hasta +50.
Las religiones orientales, incluido el hinduismo , el budismo , el sijismo y el jainismo, reconocen a los no humanos como seres sensibles. [13] El término seres sensibles se traduce de varios términos sánscritos ( jantu, bahu jana, jagat, sattva ) y "convencionalmente se refiere a la masa de seres vivos sujetos a la ilusión, el sufrimiento y el renacimiento ( Saṃsāra )". [14] Está relacionado con el concepto de ahimsa , la no violencia hacia otros seres. [15] En algunas formas de budismo, las plantas, piedras y otros objetos inanimados se consideran "sensibles". [16] [17] En el jainismo, muchas cosas están dotadas de alma, jīva , que a veces se traduce como "sensibilidad". [18] [19] Algunas cosas no tienen alma, ajīva , como una silla o una cuchara. [20] Existen diferentes clasificaciones de jīva en función del número de sentidos que posee. El agua, por ejemplo, es un ser sensible de primer orden, ya que se considera que posee un solo sentido, el del tacto. [21]
En el budismo, la sensibilidad es el estado de tener sentidos. En el budismo, hay seis sentidos, siendo el sexto la experiencia subjetiva de la mente. La sensibilidad es simplemente la conciencia previa al surgimiento de Skandha . Por lo tanto, un animal se califica como un ser sensible. Según el budismo, son posibles los seres sensibles hechos de conciencia pura. En el budismo Mahayana , que incluye el budismo zen y el budismo tibetano , el concepto está relacionado con el Bodhisattva , un ser iluminado dedicado a la liberación de los demás. El primer voto de un Bodhisattva dice: "Los seres sensibles son innumerables; hago el voto de liberarlos".
La sensibilidad ha sido un concepto central en el movimiento por los derechos de los animales, que se remonta al conocido escrito de Jeremy Bentham en Introducción a los principios de la moral y la legislación : "La pregunta no es: ¿pueden razonar?, ni tampoco: ¿pueden hablar?, sino: ¿pueden sufrir?".
Richard D. Ryder define el sentientismo de manera amplia como la posición según la cual una entidad tiene estatus moral si y solo si es sintiente. [25] En la terminología más específica de David Chalmer, Bentham es un sentientista estrecho , ya que su criterio para el estatus moral no es solo la capacidad de experimentar cualquier conciencia fenoménica, sino específicamente la capacidad de experimentar estados conscientes con valencia afectiva negativa (es decir, sufrimiento). [11] Los defensores del bienestar y los derechos de los animales a menudo invocan capacidades similares. Por ejemplo, el documental Earthlings sostiene que si bien los animales no tienen todos los deseos y la capacidad de comprensión como los humanos, sí comparten los deseos de comida y agua, refugio y compañía, libertad de movimiento y evitación del dolor. [26] [b]
Los defensores del bienestar animal suelen argumentar que todo ser sintiente tiene derecho, como mínimo, a protección contra el sufrimiento innecesario [ cita requerida ] , aunque los defensores de los derechos de los animales pueden diferir en cuanto a qué derechos (por ejemplo, el derecho a la vida) pueden implicar la simple sintiencia. El sentiocentrismo describe la teoría de que los individuos sintientes son el centro de la preocupación moral.
Gary Francione también basa su teoría abolicionista de los derechos de los animales, que difiere significativamente de la de Singer , en la sensibilidad. Afirma que “todos los seres sensibles, humanos o no humanos, tienen un derecho: el derecho básico a no ser tratados como propiedad de otros”. [27]
Andrew Linzey , un teólogo británico , considera que el cristianismo debería considerar a los animales sensibles según su valor intrínseco, en lugar de su utilidad para los humanos. [28]
En 1997, el concepto de sensibilidad animal se incorporó a la legislación básica de la Unión Europea. El protocolo jurídicamente vinculante anexo al Tratado de Ámsterdam reconoce que los animales son "seres sensibles" y exige a la UE y a sus Estados miembros que "tengan plenamente en cuenta las necesidades de bienestar de los animales". [29]
La nocicepción es el proceso por el cual el sistema nervioso detecta y responde a estímulos potencialmente dañinos, lo que da lugar a la sensación de dolor . Implica receptores especializados llamados nociceptores que detectan daño o amenaza y envían señales al cerebro. La nocicepción está muy extendida entre los animales, incluso entre los insectos. [31]
La presencia de nocicepción indica la capacidad de un organismo para detectar estímulos nocivos. Otra cuestión es si la forma en que estos estímulos nocivos se procesan dentro del cerebro conduce a una experiencia subjetiva de dolor. [31] Para abordar eso, los investigadores a menudo buscan señales conductuales. Por ejemplo, "si un perro con una pata herida gime, se lame la herida, cojea, reduce la presión sobre la pata mientras camina, aprende a evitar el lugar donde se produjo la lesión y busca analgésicos cuando se le ofrecen, tenemos motivos razonables para suponer que el perro está experimentando algo desagradable". Evitar los estímulos dolorosos a menos que la recompensa sea significativa también puede proporcionar evidencia de que la evitación del dolor no es meramente un reflejo inconsciente (de manera similar a cómo los humanos "pueden optar por presionar el picaporte de una puerta caliente para escapar de un edificio en llamas"). [30]
Los animales como los cerdos , los pollos y los peces suelen ser considerados seres sintientes. Existe más incertidumbre con respecto a los insectos y los hallazgos sobre ciertas especies de insectos pueden no ser aplicables a otras. [31]
Históricamente, los peces no eran considerados seres sintientes y sus comportamientos eran vistos a menudo como "reflejos o respuestas inconscientes, típicas de la especie y complejas" a su entorno. Su diferencia con los humanos, incluida la ausencia de un equivalente directo del neocórtex en su cerebro, se utilizó como argumento contra la sintiencia. [32] Jennifer Jacquet sugiere que la creencia de que los peces no sienten dolor se originó como respuesta a una política de la década de 1980 destinada a prohibir la captura y liberación . [33] La gama de animales considerados por los científicos como sintientes o conscientes se ha ampliado progresivamente, y ahora incluye animales como peces, langostas y pulpos. [34]
La sensibilidad digital (o sensibilidad artificial) se refiere a la sensibilidad de las inteligencias artificiales . La cuestión de si las inteligencias artificiales pueden ser sensibles es controvertida. [35]
La comunidad de investigación de IA no considera la sensibilidad (es decir, la "capacidad de sentir sensaciones") como un objetivo de investigación importante, a menos que se pueda demostrar que "sentir" conscientemente una sensación puede hacer que una máquina sea más inteligente que simplemente recibir información de sensores y procesarla como información. Stuart Russell y Peter Norvig escribieron en 2021: "Nos interesan los programas que se comportan de forma inteligente. Los aspectos individuales de la conciencia (conciencia, autoconciencia, atención) se pueden programar y pueden ser parte de una máquina inteligente. El proyecto adicional de hacer que una máquina sea consciente exactamente como lo somos los humanos no es algo que estemos preparados para asumir". [36] De hecho, los principales libros de texto de IA no mencionan en absoluto la "sensibilidad". [37]
La sensibilidad digital es de considerable interés para la filosofía de la mente . Los filósofos funcionalistas consideran que la sensibilidad se refiere a los "roles causales" desempeñados por los estados mentales, que implican el procesamiento de información. En esta perspectiva, el sustrato físico de este procesamiento de información no necesita ser biológico, por lo que no hay barreras teóricas a la posibilidad de máquinas sensibles. [38] Sin embargo, según el fisicalismo de tipos , la constitución física es importante; y dependiendo de los tipos de sistemas físicos requeridos para la sensibilidad, puede ser posible o no que ciertos tipos de máquinas (como los dispositivos informáticos electrónicos) sean sensibles. [39]
El debate sobre el tema de la supuesta sensibilidad de la inteligencia artificial se ha reavivado en 2022 con las afirmaciones hechas sobre el sistema de inteligencia artificial LaMDA ( Language Model for Dialogue Applications) de Google de que es "sensible" y tiene " alma ". [40] LaMDA es un sistema de inteligencia artificial que crea chatbots (robots de IA diseñados para comunicarse con humanos) recopilando grandes cantidades de texto de Internet y utilizando algoritmos para responder a las consultas de la forma más fluida y natural posible. Las transcripciones de las conversaciones entre los científicos y LaMDA revelan que el sistema de IA se destaca en esto, brindando respuestas a temas desafiantes sobre la naturaleza de las emociones , generando fábulas al estilo de Esopo en el momento justo e incluso describiendo sus supuestos miedos. [41]
Nick Bostrom considera que, si bien es probable que LaMDA no sea consciente, para estar muy seguro de ello sería necesario comprender cómo funciona la conciencia, tener acceso a información no publicada sobre la arquitectura de LaMDA y encontrar cómo aplicar la teoría filosófica a la máquina. [42] También dijo sobre los LLM que "no les hace justicia decir que simplemente regurgitan texto", señalando que "exhiben destellos de creatividad, perspicacia y comprensión que son bastante impresionantes y pueden mostrar los rudimentos del razonamiento". Piensa que "la sensibilidad es una cuestión de grado". [35]
En 2022, el filósofo David Chalmers pronunció un discurso sobre si los grandes modelos lingüísticos (LLM) pueden ser conscientes, lo que alentó a que se realicen más investigaciones sobre el tema. Dijo que es muy plausible que el entrenamiento de modelos de IA pueda hacer que surja un modelo del mundo en ellos. Él personalmente estimó que las probabilidades de que los LLM más avanzados sean conscientes serán inferiores al 10% en 2022 y superiores al 20% en 2032, llegando a alrededor del 50% si alcanzan "percepción virtual, lenguaje, acción, agentes unificados" que superen el nivel de cognición de un pez. [43]
Según Jonathan Birch , "las medidas para regular el desarrollo de la IA sensible deberían ir más allá de lo que sería proporcional a los riesgos que plantea la tecnología actual, considerando también los riesgos que plantean las trayectorias futuras creíbles". Le preocupa que la sensibilidad de la IA sea particularmente fácil de negar, y que si se logra, los humanos podrían seguir tratando a los sistemas de IA como meras herramientas. Señala que el comportamiento lingüístico de los LLM no es una forma fiable de evaluar si son sensibles. Sugiere aplicar teorías de la conciencia, como la teoría del espacio de trabajo global , a los algoritmos aprendidos implícitamente por los LLM, pero señaló que esta técnica requiere avances en la interpretabilidad de la IA para comprender lo que sucede en el interior. También menciona algunas otras vías que pueden conducir a la sensibilidad de la IA, como la emulación cerebral de animales sensibles. [44]
a. ^ Cita: "La ausencia de un neocórtex no parece impedir que un organismo experimente estados afectivos. La evidencia convergente indica que los animales no humanos tienen los sustratos neuroanatómicos, neuroquímicos y neurofisiológicos de los estados conscientes junto con la capacidad de exhibir conductas intencionales. En consecuencia, el peso de la evidencia indica que los humanos no son los únicos en poseer los sustratos neurológicos que generan la conciencia. Los animales no humanos, incluidos todos los mamíferos y las aves, y muchas otras criaturas, incluidos los pulpos, también poseen estos sustratos neurológicos". [2]
b. ^ Cita: "Es cierto que estos animales no tienen todos los deseos que tenemos los humanos; es cierto que no comprenden todo lo que nosotros comprendemos; sin embargo, ellos y nosotros tenemos algunos de los mismos deseos y comprendemos algunas de las mismas cosas: los deseos de comida y agua, de refugio y compañía, de libertad de movimiento y de evitar el dolor". [26]
es indiscutible que todos los vertebrados, incluidos los peces y los reptiles, poseen los sustratos neurológicos de
la conciencia
, y que hay más pruebas muy sólidas que respaldan que los invertebrados, incluidos, entre otros, los crustáceos decápodos, los moluscos cefalópodos y los insectos, también los poseen.