El fisicalismo de tipos (también conocido como materialismo reductivo , teoría de la identidad de tipos , teoría de la identidad mente-cerebro y teoría de la identidad de la mente ) es una teoría fisicalista en la filosofía de la mente . Afirma que los eventos mentales pueden agruparse en tipos y luego pueden correlacionarse con tipos de eventos físicos en el cerebro . Por ejemplo, un tipo de evento mental, como "dolores mentales", presumiblemente, resultará estar describiendo un tipo de evento físico (como las descargas de fibras C ).
El fisicalismo de tipos se contrasta con el fisicalismo de identidad de elementos , que sostiene que es poco probable que los eventos mentales tengan correlatos biológicos "estables" o categóricos. Estas posiciones hacen uso de la distinción filosófica entre tipo y elemento (por ejemplo, que dos personas tengan el mismo "tipo" de automóvil no necesariamente significa que compartan un "elemento", un solo vehículo). El fisicalismo de tipos ahora puede entenderse como un argumento de que existe una identidad entre tipos (cualquier tipo mental es idéntico a algún tipo físico), mientras que el fisicalismo de identidad de elementos dice que cada estado/evento/propiedad mental de elemento es idéntico a algún estado/evento/propiedad cerebral.
Existen otras formas en las que un fisicalista podría criticar el fisicalismo de tipos: el materialismo eliminativo y el materialismo revisionista cuestionan si la ciencia está utilizando actualmente las mejores categorizaciones. Los defensores de estas opiniones argumentan que, de la misma manera que se cuestionó la discusión sobre la posesión demoníaca con el avance científico, es posible que sea necesario revisar categorizaciones como "dolor".
Según UT Place , [1] uno de los divulgadores de la idea de la identidad de tipos en los años 1950 y 1960, la idea del fisicalismo de la identidad de tipos se originó en la década de 1930 con el psicólogo EG Boring y tardó casi un cuarto de siglo en ganar aceptación en la comunidad filosófica. Boring, en un libro titulado The Physical Dimensions of Consciousness (1933) escribió que:
Para el autor, una correlación perfecta es identidad. Dos acontecimientos que siempre ocurren juntos, al mismo tiempo y en el mismo lugar, sin ninguna diferenciación temporal o espacial, no son dos acontecimientos sino el mismo acontecimiento. Las correlaciones mente-cuerpo, tal como se formulan en la actualidad, no admiten correlación espacial, por lo que se reducen a cuestiones de simple correlación en el tiempo. La necesidad de identificación no es menos urgente en este caso (p. 16, citado en Place [inédito]).
Según Place, la barrera para la aceptación de cualquier visión de la mente era que los filósofos y los lógicos aún no se habían interesado de manera sustancial por las cuestiones de identidad y de identificación referencial en general. La epistemología dominante de los positivistas lógicos en ese momento era el fenomenalismo , disfrazado de teoría de los datos sensoriales. De hecho, el propio Boring suscribió el credo fenomenalista, intentando reconciliarlo con una teoría de la identidad, lo que dio como resultado un reductio ad absurdum de la teoría de la identidad, ya que los estados cerebrales habrían resultado, según este análisis, idénticos a los colores, las formas, los tonos y otras experiencias sensoriales.
El resurgimiento del interés por la obra de Gottlob Frege y sus ideas sobre el sentido y la referencia por parte de Herbert Feigl y JJC Smart , junto con el descrédito del fenomenalismo a través de la influencia de los últimos Wittgenstein y JL Austin , condujeron a un clima más tolerante hacia las ideas fisicalistas y realistas. El conductismo lógico surgió como un serio contendiente para ocupar el lugar del " fantasma en la máquina " cartesiano y, aunque no duró mucho tiempo como posición dominante sobre el problema mente/cuerpo, su eliminación de todo el ámbito de los eventos mentales internos influyó fuertemente en la formación y aceptación de la tesis de la identidad de tipos.
En realidad, había diferencias sutiles pero interesantes entre las tres formulaciones más ampliamente aceptadas de la tesis de la identidad de tipos, las de Place, Feigl y Smart, que se publicaron en varios artículos a fines de la década de 1950. Sin embargo, todas las versiones comparten la idea central de que la mente es idéntica a algo físico.
La noción de la relación de identidad de UT Place (1956) se derivó de la distinción de Bertrand Russell entre varios tipos de enunciados es: [ cita requerida ] el es de identidad , el es de igualdad y el es de composición. [2] La versión de Place de la relación de identidad se describe con mayor precisión como una relación de composición. Para Place, los eventos mentales de nivel superior se componen de eventos físicos de nivel inferior y eventualmente se reducirán analíticamente a estos. Entonces, a la objeción de que "sensaciones" no significan lo mismo que "procesos mentales", Place podría simplemente responder con el ejemplo de que "rayo" no significa lo mismo que "descarga eléctrica" ya que determinamos que algo es un rayo al mirarlo y verlo, mientras que determinamos que algo es una descarga eléctrica a través de la experimentación y la prueba. Sin embargo, "el rayo es una descarga eléctrica" es cierto ya que uno está compuesto del otro.
Por otra parte, para Feigl (1957) y Smart (1959), la identidad debía interpretarse como la identidad entre los referentes de dos descripciones (sentidos) que se referían a la misma cosa, como en el caso de “la estrella de la mañana” y “la estrella de la tarde”, ambas referidas a Venus, una identidad necesaria. [3] Así, a la objeción sobre la falta de igualdad de significado entre “sensación” y “proceso cerebral”, su respuesta fue invocar esta distinción fregeana: “sensaciones” y procesos “cerebrales” significan, en efecto , cosas diferentes, pero se refieren al mismo fenómeno físico. Además, “las sensaciones son procesos cerebrales” es una identidad contingente, no necesaria.
Una de las objeciones más influyentes y comunes a la teoría de la identidad de tipos es el argumento de la realizabilidad múltiple . La tesis de la realizabilidad múltiple afirma que los estados mentales pueden realizarse en múltiples tipos de sistemas, no solo en cerebros, por ejemplo. Dado que la teoría de la identidad identifica los eventos mentales con ciertos estados cerebrales, no permite que los estados mentales se realicen en organismos o sistemas computacionales que no tienen cerebro. En efecto, este es un argumento de que la teoría de la identidad es demasiado estrecha porque no permite que los organismos sin cerebro tengan estados mentales. Sin embargo, tanto la identidad de tokens (donde solo tokens particulares de estados mentales son idénticos a tokens particulares de eventos físicos) como el funcionalismo explican la realizabilidad múltiple.
La respuesta de los teóricos de la identidad de tipos, como Smart, a esta objeción es que, si bien puede ser cierto que los eventos mentales se pueden realizar de forma múltiple, esto no demuestra la falsedad de la identidad de tipos. Como afirma Smart:
El punto fundamental es que es extremadamente difícil determinar dónde, en el continuo de procesos de primer orden, termina la identidad de tipo y comienzan las identidades puramente simbólicas. Tomemos el ejemplo de Quine de los jardines campestres ingleses. En esos jardines, las copas de los setos están cortadas en diversas formas, por ejemplo, la forma de un duende. Podemos hacer generalizaciones sobre el tipo de seto en forma de duende sólo si nos abstraemos de los detalles concretos de las ramitas y ramas individuales de cada seto. Por lo tanto, si decimos que dos cosas son del mismo tipo o son simbólicas del mismo tipo debido a diferencias sutiles es sólo una cuestión de abstracción descriptiva. La distinción entre tipo y simbólica no es todo o nada. [4]
Hilary Putnam [5] rechaza esencialmente el funcionalismo porque, según él, es de hecho una teoría de identidad de tipos de segundo orden. Putnam utiliza la realizabilidad múltiple contra el funcionalismo mismo, sugiriendo que los eventos mentales (o clases, en la terminología de Putnam) pueden ser implementados de manera diversa por diversas clases funcionales/computacionales; puede haber solo una identificación de muestra entre clases mentales particulares y clases funcionales particulares. Putnam, y muchos otros que lo han seguido, ahora tienden a identificarse como fisicalistas genéricamente no reduccionistas . La invocación de Putnam de la realizabilidad múltiple, por supuesto, no responde directamente al problema planteado por Smart con respecto a las generalizaciones útiles sobre los tipos y la naturaleza flexible de la distinción tipo-muestra en relación con las taxonomías causales en la ciencia.
Otra objeción frecuente es que las teorías de identidad de tipos no dan cuenta de los estados mentales fenomenales (o qualia ), como tener un dolor, sentirse triste o experimentar náuseas. (Los qualia son simplemente las cualidades subjetivas de la experiencia consciente . Un ejemplo es la forma en que el dolor de sacudirse el codo se siente para el individuo). Se pueden encontrar argumentos en Saul Kripke (1972) y David Chalmers (1996), por ejemplo, según los cuales el teórico de la identidad no puede identificar los estados mentales fenomenales con los estados cerebrales (o cualquier otro estado físico, de hecho) porque uno tiene una especie de conciencia directa de la naturaleza de tales estados mentales cualitativos, y su naturaleza es cualitativa de una manera que los estados cerebrales no lo son. Una famosa formulación de la objeción de los qualia proviene de Frank Jackson (1982) en la forma del experimento mental de la habitación de Mary . Supongamos, sugiere Jackson, que una supercientífica particularmente brillante llamada Mary ha estado encerrada en una habitación completamente en blanco y negro toda su vida. A lo largo de los años, en su mundo privado de color, ha estudiado (a través de libros en blanco y negro y de la televisión) las ciencias de la neurofisiología, la visión y el electromagnetismo en toda su extensión; finalmente, Mary aprende todos los hechos físicos que hay que saber sobre la experiencia del color. Cuando Mary sale de su habitación y experimenta el color por primera vez, ¿aprende algo nuevo? Si respondemos "sí" (como sugiere Jackson) a esta pregunta, entonces supuestamente hemos negado la verdad del fisicalismo de tipos, porque si Mary ha agotado todos los hechos físicos sobre la experiencia del color antes de su liberación, entonces el hecho de que posteriormente adquiera algún nuevo dato sobre el color al experimentar su quale revela que debe haber algo sobre la experiencia del color que no está capturado por la imagen fisicalista. (Véase la página de la habitación de Mary para una discusión completa).
Los teóricos de la identidad de tipos, como Smart, intentan explicar estos fenómenos insistiendo en que las propiedades experienciales de los eventos mentales son neutrales en cuanto al tema . El concepto de términos y expresiones neutrales en cuanto al tema se remonta a Gilbert Ryle , quien identificó términos neutrales en cuanto al tema como "si", "o", "no", "porque" y "y". Si uno escuchara estos términos solo en el curso de una conversación, sería imposible decir si el tema en discusión se refiere a geología, física, historia, jardinería o venta de pizza. Para el teórico de la identidad, los datos sensoriales y los qualia no son cosas reales en el cerebro (o en el mundo físico en general), sino que son más como "el electricista promedio". El electricista promedio puede analizarse y explicarse más en términos de electricistas reales, pero no es en sí mismo un electricista real.
El fisicalismo de tipos también ha sido criticado desde una perspectiva ilusionista . Keith Frankish escribe que es "una posición inestable, continuamente al borde de derrumbarse en el ilusionismo . El problema central, por supuesto, es que las propiedades fenomenales parecen demasiado extrañas para ceder a una explicación física. Se resisten al análisis funcional y flotan libres de cualquier mecanismo físico que se postule para explicarlas". Propone, en cambio, que la fenomenalidad es una ilusión, argumentando que, por lo tanto, es la ilusión, más que la conciencia fenomenal en sí, la que requiere explicación. [6]