El naturalismo biológico es una teoría que trata, entre otras cosas, de la relación entre la conciencia y el cuerpo (es decir, el cerebro ), y, por lo tanto, una aproximación al problema mente-cuerpo . Fue propuesta por primera vez por el filósofo John Searle en 1980 y se define por dos tesis principales: 1) todos los fenómenos mentales , desde dolores , cosquilleos y picazones hasta los pensamientos más abstrusos, son causados por procesos neurobiológicos de nivel inferior en el cerebro; y 2) los fenómenos mentales son características de nivel superior del cerebro.
Esto implica que el cerebro tiene los poderes causales adecuados para producir intencionalidad . Sin embargo, el naturalismo biológico de Searle no implica que los cerebros y sólo los cerebros puedan causar conciencia. Searle es cuidadoso al señalar que, si bien parece ser el caso de que ciertas funciones cerebrales son suficientes para producir estados conscientes, nuestro estado actual de conocimiento neurobiológico nos impide concluir que son necesarias para producir conciencia. En sus propias palabras:
"El hecho de que los procesos cerebrales produzcan conciencia no implica que sólo el cerebro pueda ser consciente. El cerebro es una máquina biológica y podríamos construir una máquina artificial que fuera consciente, al igual que el corazón es una máquina y hemos construido corazones artificiales. Como no sabemos exactamente cómo lo hace el cerebro, todavía no estamos en condiciones de saber cómo hacerlo artificialmente." (Naturalismo biológico, 2004)
Searle niega el dualismo cartesiano , la idea de que la mente es un tipo de sustancia separada del cuerpo, ya que esto contradice toda nuestra comprensión de la física y, a diferencia de Descartes , no incluye a Dios en el problema. De hecho, Searle niega cualquier tipo de dualismo, la alternativa tradicional al monismo, afirmando que la distinción es un error. Rechaza la idea de que, dado que la mente no es visible objetivamente, no cae bajo la rúbrica de la física.
Searle cree que la conciencia "es una parte real del mundo real y no puede eliminarse en favor de, o reducirse a, otra cosa" [1], ya sea que esa otra cosa sea un estado neurológico del cerebro o un programa de computadora . Sostiene, por ejemplo, que el software conocido como Deep Blue no sabe nada sobre ajedrez . También cree que la conciencia es a la vez una causa de los eventos en el cuerpo y una respuesta a los eventos en el cuerpo.
Por otra parte, Searle no trata la conciencia como un fantasma en la máquina , sino como un estado del cerebro. La interacción causal entre mente y cerebro puede describirse así en términos naturalistas: los acontecimientos a nivel micro (quizás a nivel de neuronas individuales ) causan la conciencia. Los cambios a nivel macro (el cerebro en su conjunto) constituyen la conciencia. Los microcambios causan y luego son afectados por cambios holísticos, de la misma manera que los jugadores de fútbol individuales hacen que un equipo (en su conjunto) gane partidos, lo que hace que los individuos ganen confianza al saber que son parte de un equipo ganador.
Searle articula esta distinción señalando que el término filosófico común "reducible" es ambiguo. Searle sostiene que la conciencia es "causalmente reducible" a los procesos cerebrales sin ser "ontológicamente reducible". Espera que hacer esta distinción le permita escapar del dilema tradicional entre el materialismo reduccionista y el dualismo de sustancias; afirma la naturaleza esencialmente física del universo al afirmar que la conciencia es completamente causada por el cerebro y realizada en él, pero tampoco niega lo que él considera hechos obvios de que los humanos realmente son conscientes y que los estados conscientes tienen una naturaleza esencialmente de primera persona.
Puede resultar tentador considerar la teoría como una especie de dualismo de propiedades , ya que, en opinión de Searle, las propiedades mentales de una persona son categóricamente diferentes de sus propiedades microfísicas. Estas últimas tienen una " ontología de tercera persona ", mientras que las primeras tienen una "ontología de primera persona". La microestructura es accesible objetivamente a cualquier número de personas, como cuando varios neurocirujanos inspeccionan los hemisferios cerebrales de un paciente . Pero el dolor, el deseo o la creencia son accesibles subjetivamente por la persona que tiene el dolor, el deseo o la creencia, y nadie más tiene ese modo de acceso. Sin embargo, Searle sostiene que las propiedades mentales son una especie de propiedad física, unas con ontología de primera persona. Por lo tanto, esto distingue su visión de un dualismo de propiedades físicas y no físicas. Sus propiedades mentales son supuestamente físicas.
Ha habido varias críticas a la idea del naturalismo biológico de Searle.
Jerry Fodor sugiere que Searle no nos da ninguna explicación exacta de por qué cree que una bioquímica como la del cerebro humano o similar a ella es indispensable para la intencionalidad . Fodor piensa que parece mucho más plausible suponer que es la forma en que un organismo (o cualquier otro sistema, en realidad) está conectado a su entorno lo que es indispensable para la explicación de la intencionalidad. Es más fácil ver "cómo el hecho de que mi pensamiento esté causalmente conectado a un árbol podría influir en que sea un pensamiento sobre un árbol. Pero es difícil imaginar cómo podría importar el hecho de que (por decirlo crudamente) mi pensamiento esté hecho de hidrocarburos, excepto en la hipótesis improbable de que sólo los hidrocarburos pueden estar causalmente conectados a los árboles de la misma manera que lo están los cerebros". [2]
John Haugeland asume la noción central de un conjunto de "poderes causales correctos" especiales que Searle atribuye a la bioquímica del cerebro humano. Nos pide que imaginemos una situación concreta en la que los poderes causales "correctos" sean aquellos que nuestras neuronas tienen para estimularse recíprocamente. En este caso, las formas de vida extraterrestres basadas en silicio pueden ser inteligentes en el caso de que tengan estos poderes causales "correctos"; es decir, que posean neuronas con conexiones sinápticas que tengan el poder de estimularse recíprocamente. Entonces podemos tomar a cualquier hablante de la lengua china y cubrir sus neuronas con una especie de envoltura que les impida ser influenciadas por los neurotransmisores y, por lo tanto, tener los poderes causales correctos. En este punto, el "demonio de Searle" (un nanobot de habla inglesa, tal vez) ve lo que está sucediendo e interviene: ve a través de la envoltura y determina qué neuronas habrían sido estimuladas y cuáles no, y procede a estimular las neuronas apropiadas y a apagar las otras él mismo. El comportamiento del sujeto experimental no se ve afectado. Sigue hablando chino a la perfección, como antes de la operación, pero ahora los poderes causales de sus neurotransmisores han sido reemplazados por alguien que no entiende el idioma chino. La cuestión es generalizable: para cualquier poder causal, siempre será posible reemplazarlo hipotéticamente con algún tipo de demonio searliano que lleve a cabo las operaciones mecánicamente. Su conclusión es que la de Searle es necesariamente una visión dualista de la naturaleza de los poderes causales, "no intrínsecamente conectada con los poderes reales de los objetos físicos". [3]
El propio Searle no descarta la posibilidad de que otros sistemas de la materia generen conciencia además de los cerebros biológicos. También niega que el naturalismo biológico sea de naturaleza dualista en un breve ensayo titulado "Por qué no soy un dualista de propiedades" .
