En la tradición hindú , una murti ( sánscrito : मूर्ति , romanizado : mūrti , literalmente 'forma, encarnación u objeto sólido') [1] es una imagen devocional, como una estatua o icono, de una deidad o un santo [2 ] utilizado durante la puja y/o en otras formas habituales de expresar activamente devoción o reverencia, ya sea en templos o santuarios hindúes . Un mūrti es un icono simbólico que representa la Divinidad con el fin de realizar actividades devocionales. Así, no todos los iconos de dioses y santos son mūrti ; por ejemplo, representaciones puramente decorativas de figuras divinas a menudo adornan la arquitectura de los templos hindúes en marcos de puertas intrincadamente tallados, en paredes pintadas de colores y en cúpulas de tejados ornamentadamente esculpidas. Una mūrti en sí misma no es Dios, [3] pero es simplemente una forma representativa, una encarnación simbólica o una manifestación icónica de Dios. [4]
Los murti también se encuentran en algunas tradiciones jainistas no teístas , donde sirven como símbolos de mortales venerados dentro de los templos jainistas y son adorados en rituales murtipujaka . [5] [6]
Una murti generalmente se hace tallando piedra, trabajando en madera, fundiendo metal o mediante cerámica. Los textos de la época antigua que describen sus proporciones, posiciones y gestos adecuados incluyen los Puranas , Agamas y Samhitas . [7] Las expresiones en una murti varían en diversas tradiciones hindúes, desde el simbolismo ugra ( trad. enojado ) para expresar destrucción, miedo y violencia ( Durga , Kali ) hasta el simbolismo saumya ( trad. calma ) para expresar alegría, conocimiento y armonía. ( Saraswati , Lakshmi y Ganpati ). Las imágenes de Saumya son más comunes en los templos hindúes . [8] Otras formas de murti que se encuentran en el hinduismo incluyen el lingam . [9]
Una murti es una encarnación de lo divino, la realidad última o Brahman , para algunos hindúes. [7] En un contexto religioso, se encuentran en templos u hogares hindúes, donde pueden ser tratados como invitados queridos y participar en puja . [10] En otras ocasiones, sirven como centro de atención en las procesiones festivas anuales; estos se llaman utsava murti . [11] Pāṇini menciona las primeras murti en el siglo IV a. C. Antes de eso, el terreno ritual agnicayana parecía servir como modelo para el templo. [12]
Una murti también puede denominarse vigraha , pratima [13] o simplemente deidad .
Los devotos hindúes van a los mandires para tomar darshan , trayendo ofrendas preparadas de naivedya para ser bendecidas en el altar ante la deidad y para realizar puja y aarti .
Murti significa literalmente cualquier cuerpo sólido o forma con una forma o límites definidos producidos a partir de elementos materiales. [1] Contrasta con la mente, el pensamiento y lo inmaterial en la literatura india antigua. El término también se refiere a cualquier encarnación, manifestación, encarnación, personificación, apariencia, imagen, ídolo o estatua de una deidad. [1]
La primera mención del término murti ocurre en los Upanishads primarios compuestos en el primer milenio a. C., particularmente en el verso 3.2 de Aitareya Upanishad , el verso 1.13 de Shvetashvatara Upanishad , el verso 6.14 de Maitrayaniya Upanishad y el verso 1.5 de Prashna Upanishad . [14] Por ejemplo, el Maitrayaniya Upanishad utiliza el término para significar una "forma, manifestación del tiempo". La sección se propone probar que el Tiempo existe, reconoce la dificultad de probar que el Tiempo existe por Pramana (epistemología en la filosofía india), luego inserta una teoría de inferencia inductiva para la prueba epistemológica de la siguiente manera, [15]
A causa de la sutileza del Tiempo, ésta es la prueba de su realidad;
Por eso el Tiempo queda demostrado.
Porque sin prueba no es admisible la suposición que se quiere probar;
Pero cuando se comprende en sus partes, lo que en sí mismo debe ser probado o demostrado se convierte en el fundamento de la prueba, a través del cual llega a la conciencia (de manera inductiva).— Maitri Upanishad 6.14 [16]
La sección incluye el concepto de Tiempo y no Tiempo, afirmando que el no Tiempo existía antes de la creación del universo, y que el tiempo surgió con la creación del universo. [15] El no tiempo es indivisible, el tiempo es divisible, y el Maitri Upanishad luego afirma que el "año es el mūrti del tiempo". [15] [17] Robert Hume traduce la discusión sobre " mūrti del tiempo", en el versículo 6.14 del Maitri Upanishad, como "forma". [18]
La mayoría de los eruditos, como Jan Gonda , Max Muller , PV Kane y Stephanie Jamison, afirman que no había murti ni templos ni adoración facilitada por ídolos en la era védica. [19] Los rituales del hinduismo védico estaban dirigidos a la naturaleza y a las deidades abstractas llamadas durante el yajna con himnos. Sin embargo, no existe un consenso universal, y eruditos como AC Das señalan la palabra Mūradeva en los versículos 7.104.24, 10.87.2 y 10.87.14 del Rig Veda . [19] Esta palabra puede referirse a " Deva que es fijo" o "Deva que es tonto". La primera interpretación, si es precisa, puede implicar que había comunidades en la era védica que tenían a Deva en forma de murti, y el contexto de estos himnos sugiere que el término podría referirse a prácticas de las comunidades tribales fuera del redil védico. . [19]
Una de las primeras pruebas textuales firmes de imágenes de Deva, en el sentido de murti , la encuentra en Jivikarthe Capanye el gramático sánscrito Pāṇini , que vivió alrededor del siglo IV a.C. [20] Menciona Acala y Cala , refiriéndose la primera a imágenes en un santuario y la segunda a imágenes que eran llevadas de un lugar a otro. [20] Panini también menciona a Devalaka , es decir, custodios de imágenes de adoración que muestran las imágenes pero no las venden, así como a Jivika como personas cuya fuente de sustento eran los obsequios que recibían de los devotos. [20] En los textos sánscritos antiguos que siguen la obra de Panini, se encuentran numerosas referencias a imágenes divinas con términos como Devagrha , Devagara , Devakula , Devayatana y otros. [20] Estos textos, afirma Noel Salmond, sugieren fuertemente que ya existían templos y murti en la antigua India alrededor del siglo IV a.C. La evidencia arqueológica reciente confirma que el conocimiento y el arte de la escultura se establecieron en la India durante el período del Imperio Maurya (~ siglo III a. C.). [20]
A principios del primer milenio a. C., el término murti significaba ídolos, imágenes o estatuas en varios textos indios, como Bhavishya Purana versículo 132.5.7, Brihat Samhita 1.8.29 e inscripciones en diferentes partes de la India. [2] El término murti ha sido un término más genérico que se refiere a un ídolo o estatua de cualquier persona, ya sea una deidad, de cualquier ser humano, animal o cualquier arte. [2] [21] Pratima incluye murti así como pintura de cualquier objeto no antropomórfico. Por el contrario, Bera o Bimba significaban únicamente "ídolo de dios", y Vigraha era sinónimo de Bimba . [2]
Una murti en el uso contemporáneo es cualquier imagen o estatua. Puede encontrarse dentro o fuera de un templo o casa, instalado para ser trasladado con una procesión festiva ( utsava murti ), [11] o simplemente ser un punto de referencia. Es una parte importante de la iconografía hindú y se implementa de muchas maneras. Dos categorías principales incluyen: [8]
Más allá de las formas antropomórficas de murti religiosa, algunas tradiciones del hinduismo aprecian el aniconismo , donde símbolos alternativos se forman en un murti, como el linga de Shiva, el yoni de Devi y el saligrama de Vishnu. [9] [22] [23]
Los Murti, cuando se producen correctamente, se fabrican de acuerdo con las reglas de diseño de los Shilpa Shastras . [24] Recomiendan materiales, medidas, proporciones, decoración y simbolismo de la murti. La explicación del significado metafísico de cada etapa de fabricación y la prescripción de mantras específicos para santificar el proceso y evocar e invocar el poder de la deidad en la imagen se encuentran en los manuales litúrgicos Agamas y Tantras . [25] En las tradiciones tántricas, los sacerdotes instalan una murti a través de la ceremonia Prana pratishta , donde a veces se recitan mantras con yantras (diagramas místicos), según Harold Coward y David Goa, la "energía vital divina del cosmos se infunde en la escultura" y luego se acoge lo divino como se acoge a un amigo. [26] Según Gudrun Buhnemann, las tradiciones esotéricas tántricas hindúes a través de textos como Tantra-tattva siguen rituales elaborados para infundir vida en una murti. Algunos textos tantra como el Pancaratraraksa afirman que cualquiera que considere un icono de Vishnu como nada más que "un objeto ordinario" hecho de hierro "va al infierno". [27] El uso de murti y particularmente la ceremonia de consagración protista prana , afirma Buhnemann, ha sido criticado por grupos hindúes. Estos grupos afirman que esta práctica proviene de "falsos libros de tantra" más recientes, y no hay una sola palabra en los Vedas sobre tal ceremonia. [28]
Una oración hindú antes de cortar un árbol para una murti.
¡Ay, árbol! has sido seleccionado para la adoración de una deidad, ¡
Saludos a ti!
Te adoro según las reglas, por favor acéptalo.
Que todos los que viven en este árbol encuentren residencia en otro lugar.
Que nos perdonen ahora, nos inclinamos ante ellos.
— Brihat Samhita 59.10 - 59.11 [29] [30]
Los artistas que realizaban cualquier arte o artesanía, incluida la murti, eran conocidos como shilpins . Los Shilpins formalmente entrenados dan forma a la murti no siguiendo la fantasía sino siguiendo manuales canónicos como los textos de Agamas y Shilpa Shastras como Vishvakarma. [7] Los materiales de construcción varían desde arcilla hasta madera, mármol y aleaciones metálicas como el panchaloha . [31] El Brihat Samhita del siglo VI y el texto del siglo VIII Manasara-Silpasastra (literalmente: "tratado sobre el arte utilizando el método de medición"), identifican nueve materiales para la construcción de murti: oro, plata, cobre, piedra, madera, Sudha ( un tipo de estuco, yeso), sarkara (grava, arena), bahasa (tipos de mármol) y tierra (arcilla, terracota). [32] [33] Para el bahasa , los textos describen métodos de trabajo para varios tipos de mármol, piedras especializadas, colores y una gama de opacidades (transparente, translúcida y cristalina). [32]
Brihat Samhita , una enciclopedia del siglo VI sobre una variedad de temas, desde horticultura hasta astrología, gemología, murti y diseño de templos, [34] especifica en el capítulo 56 que la altura de la pratima (murti) debe ser igual a la altura de la puerta del sanctum sanctorum, la Pratima La altura y el ancho de la sala del sanctum sanctorum están en una proporción de 0,292, se encuentra sobre un pedestal que tiene 0,146 del ancho de la sala del sanctum, a partir de entonces el texto describe 20 tipos de templos con sus dimensiones. [35] El capítulo 58 del texto describe las proporciones de varias partes anatómicas de una murti, desde la cabeza hasta los pies, junto con la recomendación en el versículo 59.29 de que las variaciones generalmente aceptadas en vestimenta, decoración y dimensiones de las tradiciones regionales locales para la murti son La tradición artística. [36]
Los textos recomiendan materiales de construcción, proporciones, posturas y mudra, elementos simbólicos que la murti sostiene en sus manos, colores, vestimentas y adornos para acompañar la murti de cada dios o diosa, vehículos de deidades como Garuda , toro y león. y otros detalles. [40] Los textos también incluyen capítulos sobre el diseño de murti jainistas y budistas, así como relieves de sabios, apsaras, diferentes tipos de devotos (basados en bhakti yoga, jnana yoga, karma yoga, ascetas) para decorar el área cercana al murti. [41] Los textos recomiendan que el material de construcción y la escala relativa de la murti se correlacionen con la escala de las dimensiones del templo, utilizando doce tipos de medidas comparativas. [42]
En el sur de la India, el material utilizado predominantemente para murti es el granito negro , mientras que el material en el norte de la India es el mármol blanco . Sin embargo, para algunos hindúes, lo que importa no son los materiales utilizados, sino la fe y la meditación en el Brahman Absoluto universal. [43] Más particularmente, los devotos meditan o adoran al Dios sin forma (nirguna Brahman ) a través del simbolismo murti de Dios (saguna Brahman) durante una puja antes de una murti, o la meditación en un Tirthankara en el caso del jainismo, [44] así haciendo que el material de construcción o la forma específica de la murti no sean espiritualmente importantes. [45]
Según John Keay , "Sólo después de alcanzar una notable experiencia en la representación de la figura de Buda y de animales y humanos, los canteros indios comenzaron a producir imágenes de las deidades 'hindúes' ortodoxas". [46] Esta opinión, sin embargo, no es compartida por otros estudiosos. Trudy King y cols. afirman que las imágenes de piedra de figuras reverenciales y espíritus guardianes ( yaksha ) se produjeron por primera vez en el jainismo y el hinduismo, aproximadamente en el siglo II a. C., como lo sugieren las excavaciones de la región de Mathura , y este conocimiento creció hasta convertirse en tradiciones iconográficas y monumentos de piedra en la India, incluidos los del budismo. . [47]
Las principales tradiciones hindúes como el vaisnavismo , el shaivismo , el shaktismo y el smartaísmo favorecen el uso de la murti. Estas tradiciones sugieren que es más fácil dedicar tiempo y centrarse en la espiritualidad a través de iconos antropomórficos o no antropomórficos . Escrituras hindúes como el Bhagavad Gita , afirma en el versículo 12.5,
Es mucho más difícil centrarse en Dios como lo no manifestado que en Dios con forma, debido a que los seres humanos necesitan percibir a través de los sentidos. [48]
En el hinduismo, afirma Jeaneane Fowler, una murti en sí misma no es un dios, es una "imagen de dios" y, por tanto, un símbolo y una representación. [3] Una murti es una forma y manifestación, afirma Fowler, del Absoluto informe. [3] Por lo tanto, una traducción literal de murti como 'ídolo' es incorrecta, cuando el ídolo se entiende como un fin supersticioso en sí mismo. Así como la fotografía de una persona no es la persona real, una murti es una imagen en el hinduismo pero no la cosa real, pero en ambos casos la imagen recuerda algo de valor emocional y real para el espectador. [3] Cuando una persona adora una murti, se supone que es una manifestación de la esencia o espíritu de la deidad, las ideas y necesidades espirituales del adorador se meditan a través de ella, pero la idea de la realidad última o Brahman no está confinada en ella. . [3]
Prácticas devocionales ( movimiento bhakti ) centradas en cultivar un vínculo profundo y personal de amor con Dios, a menudo expresado y facilitado con una o más murti, e incluye himnos, japa o cantos individuales o comunitarios ( bhajan , kirtan o aarti ). Los actos de devoción, particularmente en los templos principales, se estructuran en el tratamiento de la murti como la manifestación de un huésped venerado, [49] y la rutina diaria puede incluir despertar a la murti por la mañana y asegurarse de que "está lavada, vestida y adornado con guirnaldas." [50] [51] En el vaisnavismo, la construcción de un templo para los murti se considera un acto de devoción, pero el simbolismo no murti también es común en el que la planta aromática de Tulsi o Saligrama es un recordatorio anicónico del espiritualismo en Vishnu. [52] Estos rituales de puja con la murti corresponden a prácticas culturales antiguas para un huésped querido, y la murti es bienvenida, cuidada y luego solicitada que se retire. [10] [53]
Christopher John Fuller afirma que una imagen en el hinduismo no puede equipararse con una deidad y el objeto de adoración es lo divino cuyo poder está dentro de la imagen, y la imagen no es el objeto de adoración en sí, los hindúes creen que todo es digno de adoración tal como Contiene energía divina que emana del único dios. [54] Según los Agamas , el bimba murti ( स्थूलमूर्ति / बिम्बमूर्ति ) es diferente del mantra murti ( मन्त्रमू ). र्ति ) desde la perspectiva de rituales, gestos, himnos y ofrendas. [ cita necesaria ]
Algunas denominaciones hindúes como Arya Samaj y Satya Mahima Dharma rechazan la adoración de ídolos . [55] [56]
La adoración de una murti implica varios modos y rituales. Antes de adorar a una murti , se lleva a cabo un ritual conocido como prana pratishta . Este ritual se realiza para invocar la presencia del dios o diosa en la forma física de la murti. En los templos, esta ceremonia es un evento único para una murti específica . En los rituales domésticos, se invita a la deidad a residir en la murti a través de avahana (invocación) cada vez que se lleva a cabo una puja y luego se dispersa nuevamente al final de la puja. Adornar una murti es un modo que permite a los devotos expresar amor por la deidad y conectarse visual y experiencialmente con la naturaleza del dios o diosa. En la adoración en un templo, el momento significativo es cuando se revela la murti adornada y los fieles toman el darshan al presenciar la murti completamente adornada . [4]
Murti y los templos estaban bien establecidos en el sur de Asia, antes del inicio del Sultanato de Delhi a finales del siglo XII d.C. Se convirtieron en blanco de destrucción durante las incursiones y guerras religiosas entre el Islam y el hinduismo durante el siglo XVIII. [57] [58] [59]
Durante la era colonial, los misioneros cristianos que aspiraban a convertir a los hindúes al cristianismo escribieron memorias y libros que se distribuyeron ampliamente en Europa, que Mitter, Pennington y otros eruditos llaman estereotipos ficticios, donde se afirmaba que la murti era la evidencia de la falta de herencia espiritual en los pueblos primitivos. Los hindúes, de "idolatría y culto salvaje a las piedras", practican prácticas similares a los demonios bíblicos, llamando a los murti demonios monstruosos o seres extraños erotizados tallados en piedra. [60] [61] [62] La Sociedad Misionera Británica, con la ayuda del gobierno colonial, compró y, a veces, incautó, luego transfirió murti de la India y la exhibió en su sala de "trofeos" en el Reino Unido con la nota que afirmaba que fueron entregados por Hindúes que ahora aceptan la "locura y el pecado de la idolatría". [63] En otros casos, las autoridades coloniales británicas, buscando ingresos gubernamentales adicionales, introdujeron el Impuesto de Peregrino a los hindúes para ver murti dentro de los templos principales. [64] [65]
Los misioneros y eruditos orientalistas intentaron justificar la necesidad de un gobierno colonial de la India atacando a la murti como símbolo de depravación y primitivismo, argumentando que era, afirma Tanisha Ramachandran, "la carga del hombre blanco para crear una sociedad moral" en la India. Esta literatura de los misioneros cristianos sentó las bases de una "imagen hindú" en Europa, durante la época colonial, y culpaba a la idolatría murti como "la causa de los males de la sociedad india". [61] [66] En el siglo XIX, ideas como el panteísmo (el universo es idéntico a Dios o Brahman ), contenidas en textos sánscritos recientemente traducidos, se vincularon a la idolatría de la murti y los cristianos las declararon como evidencia adicional de supersticiones y maldad. misioneros y autoridades coloniales en la India británica. [66]
Las polémicas de los misioneros cristianos en la India colonial desencadenaron un debate entre los hindúes, que produjo respuestas divergentes. [67] Abarcó desde activistas como Dayananda Saraswati que denunció toda murti , [67] hasta Vivekananda que se negó a denunciar la murti y pidió a los hindúes en la India y a los cristianos en Occidente que hicieran una introspección, que las imágenes se utilizan en todas partes para ayudar a pensar y como camino a las ideas, en las siguientes palabras, [68]
La superstición es un gran enemigo del hombre, pero la intolerancia es peor. ¿Por qué un cristiano va a la iglesia? ¿Por qué la cruz es santa? ¿Por qué en oración el rostro se vuelve hacia el cielo? ¿Por qué hay tantas imágenes en la Iglesia Católica? ¿Por qué hay tantas imágenes en la mente de los protestantes cuando oran? Hermanos míos, no podemos pensar en nada sin una imagen mental, como tampoco podemos vivir sin respirar. Por la ley de asociación, la imagen material evoca la idea mental y viceversa.
— Vivekananda, Parlamento Mundial de las Religiones [68]
La intolerancia y la polémica religiosa, afirman Halbertal y Margalit, históricamente se han dirigido a ídolos y símbolos materiales apreciados por otras religiones, al tiempo que fomentan el culto a los símbolos materiales de la propia religión, caracterizando los símbolos materiales de otros como grotescos e incorrectos, y en algunos casos deshumanizando a los demás. y fomentando la destrucción de los ídolos de los demás. [69] [70] El forastero combina y estereotipa el "culto extraño" de las otras religiones como "culto falso" primero, luego llama "culto falso" como "culto inapropiado y creencia falsa" de pagano o un término equivalente, y luego construye una identidad de los demás como "primitivos y bárbaros" que es necesario salvar, seguida de una intolerancia justificada y, a menudo, de violencia contra quienes aprecian un símbolo material diferente al propio. [69] En la historia del hinduismo y de la India, afirma Pennington, las imágenes de deidades hindúes ( murti ) han sido una lente religiosa para centrar esta polémica anti-hindú y fueron la base de distorsiones, acusaciones y ataques por parte de poderes religiosos y misioneros no indios. . [70]
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Los textos indios antiguos afirman la importancia de la murti en términos espirituales. El Vāstusūtra Upaniṣad , cuyos manuscritos en hojas de palma fueron descubiertos en la década de 1970 entre aldeas remotas de Orissa (cuatro en lengua oriya y uno en sánscrito crudo ), afirma que la doctrina de la creación de arte murti se basa en los principios del origen y la evolución del universo. es una "forma de cada forma de creador cósmico" que existe empíricamente en la naturaleza, y funciona para inspirar al devoto a contemplar el Principio Supremo Supremo ( Brahman ). [73] Este texto, cuya fecha de composición se desconoce, pero probablemente data de finales del primer milenio d.C., analiza la importancia de las imágenes como, afirman Alice Boner y otros, "influencia inspiradora, elevadora y purificadora" sobre el espectador y "medios para comunicar una visión". de verdad suprema y para dar una idea del infinito que está más allá". [73] Añade (resumido):
De la contemplación de imágenes surge el deleite, del deleite la fe, de la fe la devoción firme, a través de tal devoción surge esa comprensión superior ( parāvidyā ) que es el camino real hacia moksha . Sin la guía de las imágenes, la mente del devoto puede extraviarse y formar una imaginación equivocada. Las imágenes disipan las falsas imaginaciones. [...] Reside dentro de la conciencia de los "Rishis" (sabios), quienes poseen la capacidad de percibir la esencia de todas las cosas creadas en sus formas manifestadas. Observan los diversos atributos, lo divino y lo demoníaco, las fuerzas creativas y destructivas, comprometidos en su eterna interacción. Es esta visión de los Rishis, del gigantesco drama de los poderes cósmicos en eterno conflicto, de la que los Sthapakas [Silpins, murti y artistas del templo] extrajeron el tema de su trabajo.
— Pippalada, Vāstusūtra Upaniṣad, Introducción de Alice Boner et al. [74]
En el quinto capítulo de Vāstusūtra Upaniṣad, Pippalada afirma, "de tattva -rupa (esencia de una forma, principio subyacente) vienen las pratirupani [imágenes]". [75] En el sexto capítulo, Pippalada repite su mensaje de que el artista retrata los conceptos particulares y universales, con la afirmación "la obra del Sthapaka es una creación similar a la del Prajapati " (aquello que creó el universo). [75] Los eruditos jainistas no teístas como Jnansundar, afirma John Cort, han argumentado la importancia de la murti en la misma línea, afirmando que "no importa cuál sea el campo (científico, comercial, religioso) no puede haber conocimiento sin un ícono". ", las imágenes son parte de cómo los seres humanos aprenden y enfocan sus pensamientos, los íconos son necesarios e inseparables de los esfuerzos espirituales en el jainismo . [76]
Si bien los murti son un aspecto fácil y comúnmente visible del hinduismo, no son necesarios para el culto hindú. [45] Entre los hindúes, afirma Gopinath Rao, [77] alguien que ha realizado el Ser (Alma, Atman ) y el Principio Universal (Brahman, dios) dentro de sí mismo, no hay necesidad de ningún templo o imagen divina para la adoración. Para aquellos que aún no han alcanzado esta altura de realización, se ofrecen diversas manifestaciones simbólicas a través de imágenes, ídolos e íconos, así como modos mentales de adoración, como uno de los caminos espirituales en el estilo de vida hindú. Esta creencia se repite en las antiguas escrituras hindúes . Por ejemplo, el Jabaladarshana Upanishad afirma: [77]
शिवमात्मनि पश्यन्ति प्रतिमासु न योगिनः |
अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः || ५९ ||
- जाबालदर्शनोपनिषत्Un yogui percibe a Dios (Siva) dentro de sí mismo,
las imágenes son para aquellos que no han alcanzado este conocimiento. (Verso 59)— Jabaladarsana Upanishad, [78]
Klausse invocó pero nunca se definió (consulte la página de ayuda ).