El monotelismo , o monotelismo, fue una doctrina teológica en el cristianismo que se propuso en el siglo VII, pero que finalmente fue rechazada por el sexto concilio ecuménico. Sostenía que Cristo tenía una sola voluntad y, por lo tanto, era contrario al diotelismo , la doctrina cristológica aceptada por la mayoría de las denominaciones cristianas, que sostiene que Cristo tiene dos voluntades (divina y humana). Históricamente, el monotelismo estuvo estrechamente relacionado con el monoenergismo , una doctrina teológica que sostiene que Jesucristo tiene una sola energía . Ambas doctrinas estuvieron en el centro de las disputas cristológicas durante el siglo VII. [1]
El monotelismo proviene del griego : μονοθελητισμός , romanizado : monothelētismós , lit. 'doctrina de una sola voluntad'. Las nociones teológicas relacionadas con la unidad de la voluntad de Cristo surgieron como resultado de algunas controversias cristológicas anteriores que estaban relacionadas con el monofisismo formulado por Eutiques (m. 456) y el miafisismo formulado por seguidores no calcedonios de Cirilo de Alejandría (m. 444). . Dado que la noción de la única naturaleza de Cristo implicaba la unidad de su voluntad, las élites eclesiásticas y políticas del Imperio Romano de Oriente intentaron durante el siglo VII promover el monotelismo como una doctrina unificadora que reconciliaría a las facciones cristianas divididas. A pesar del fuerte apoyo imperial, esos intentos fracasaron y, en consecuencia, el monotelismo fue rechazado y denunciado como herejía en 680-681 en el Tercer Concilio de Constantinopla , el sexto concilio ecuménico. [2] [3] [4]
Durante el siglo V, algunas regiones de la Iglesia se vieron sumidas en la confusión debido a los debates que estallaron sobre la naturaleza de Jesucristo. Aunque la Iglesia ya había determinado que Cristo es el hijo de Dios, su naturaleza exacta seguía abierta a debate. La Iglesia había declarado herética la noción de que Jesús no es plenamente divino en el siglo IV (véase el Primer Concilio de Nicea ), durante los debates sobre el arrianismo , y había declarado que es Dios el Hijo que se hizo humano. Sin embargo, al argumentar que él es Dios y hombre, surgió entonces una disputa sobre exactamente cómo existen realmente las naturalezas humana y divina de Cristo dentro de la persona de Cristo.
La definición cristológica de Calcedonia , aceptada por las iglesias ortodoxa oriental , católica , anglicana , luterana y reformada , es que Cristo permanece en dos naturalezas distintas, pero estas dos naturalezas se unen dentro de su única hipóstasis . Más simplemente, Cristo es conocido como "plenamente humano y plenamente Divino, uno en ser con el Padre". A esta posición se opusieron los monofisitas , quienes sostenían que Cristo posee una sola naturaleza. El término monofisismo, del cual el eutiquianismo es un tipo, sostenía que las naturalezas humana y divina de Cristo se fusionaron en una nueva ( mono )naturaleza única. Según lo descrito por Eutiques , su naturaleza humana estaba "disuelta como una gota de miel en el mar", y por tanto su naturaleza es realmente divina. [5] Esto es distinto del miafisismo , que sostiene que, después de la unión, Cristo está en una naturaleza teantrópica (humana-divina) y se genera a partir de la unión de dos naturalezas. Los dos están así unidos sin separación, sin confusión y sin alteración, y teniendo cada uno una particularidad. El miafisitismo es la doctrina cristológica de las iglesias ortodoxas orientales . [6]
Sin embargo, los debates resultantes llevaron a los calcedonios a acusar a los no calcedonios de enseñar que la humanidad de Cristo era de un tipo diferente a la nuestra. Mientras tanto, los no calcedonios acusaron a los calcedonios de abrazar una forma de nestorianismo , una doctrina rechazada que sostenía que Jesucristo era dos subsistencias distintas.
Esta división interna era peligrosa para el Imperio Bizantino , que estaba bajo constante amenaza de enemigos externos, especialmente porque muchas de las áreas con mayor probabilidad de perderse para el imperio eran las regiones que estaban a favor del monofisismo y que consideraban la jerarquía religiosa en Constantinopla al ser herejes sólo le interesaba aplastar su fe. [7] En estas provincias, los no calcedonios eran mucho más numerosos que los calcedonios. En Egipto , por ejemplo, unos 30.000 griegos de persuasión calcedonia se enfrentaron a unos cinco millones de coptos no calcedonios. [8] Mientras tanto, Siria y Mesopotamia estaban divididas entre el nestorianismo y el jacobitismo, mientras que la religión de Armenia era totalmente cirilina no calcedonia, y Palestina se adhirió plenamente al calcedonianismo. En consecuencia, la enseñanza monotelita surgió como una posición de compromiso. El emperador bizantino Heraclio intentó unir a todas las facciones del imperio con esta nueva fórmula más inclusiva y elástica.
Ese enfoque era necesario para ganarse a los no calcedonios, ya que ellos ya creían que Cristo tiene una sola naturaleza y, por lo tanto, necesariamente creían que tenía una sola voluntad. Sin embargo, no estaba claro si los calcedonios debían creer en la energía y/o voluntad humana y divina de Cristo, así como en su naturaleza humana y divina, porque los concilios ecuménicos no se habían pronunciado sobre ese tema. Una decisión sobre la nueva doctrina proporcionaría un terreno común para que los no calcedonios y los calcedonios se unieran, ya que los no calcedonios podrían estar de acuerdo en que Jesús tiene dos naturalezas si tiene una sola voluntad, y algunos calcedonios podrían estar de acuerdo en que Jesús tiene una. voluntad si tiene dos naturalezas. [9]
El patriarca Sergio I de Constantinopla fue la fuerza impulsora de esta doctrina, con la plena bendición del emperador Heraclio. [10] Al llegar al trono imperial en 610, el patriarca hacía tiempo que había convertido al emperador a la nueva doctrina, ya que en 622, Heraclio se había comunicado con el obispo Pablo de Armenia, donde el emperador afirmó que la energía, o la fuerza activa, de Cristo. estaba soltero. Esa doctrina del monoenergismo fue la precursora del monotelismo. [9]
El interés de Heraclio se centró entonces en Armenia, y probablemente fue entonces cuando el emperador decidió utilizar el monoenergismo como arma política para reconciliar a la Iglesia no calcedonia de Armenia con la Iglesia imperial. [9] Para ayudar a lograrlo, se celebró un sínodo en 622 en Teodosiópolis , llamado Sínodo de Garin, donde se discutió el monoenergismo. Durante los años siguientes, Heraclio estuvo preocupado por la continuación de la guerra contra los sasánidas , pero en 626 había emitido un decreto a Arcadio, obispo de Chipre , solicitándole que enseñara la doctrina de "una energía heguménica". Según todos los indicios, esto tuvo un éxito notable, particularmente porque entonces había una gran colonia de armenios en la isla, [11] lo que animó a Heraclio a intentar buscar una aprobación más amplia de su compromiso. En 626, pidió al patriarca Sergio que se acercara a Ciro, obispo de Fasis , para asegurar su cooperación.
Con la conclusión exitosa de la Guerra Persa, Heraclio pudo dedicar más tiempo a promover su compromiso, que ahora era más urgente debido a la administración de las provincias monofisitas recuperadas (también conocidas como "no calcedonias" por rechazar ese concilio en particular). de Siria y Egipto. En 629, tuvo lugar un encuentro entre el emperador y Atanasio el jacobita en Hierápolis . Se llegó a un acuerdo en el que los jacobitas regresarían a la Iglesia Imperial sobre la base de la doctrina de la energía única, y Atanasio sería nombrado Patriarca de Antioquía . En 630, el obispo Ciro fue nombrado Patriarca de Alejandría , quien pronto se ganó a otro grupo no calcedonio. Muy pronto, tres de los cinco patriarcados (Constantinopla, Antioquía y Alejandría) estaban enseñando la "única energía teándrica" de Cristo. [11]
No todos estaban convencidos, en particular un monje de Palestina llamado Sofronio , que creía que había algo erróneo en la doctrina y por eso se convirtió en el campeón del diotelismo, la doctrina de las dos voluntades de Cristo. Le preocupaba que, en aras de la unidad eclesiástica, se estuvieran comprometiendo las expresiones doctrinales. [12] Durante los primeros años, el Patriarca Sergio de Constantinopla logró mantenerlo en silencio, pero cuando Sofronio fue nombrado Patriarca de Jerusalén en 634, utilizó su nueva posición de autoridad para desafiar la validez de la doctrina del monoenergismo.
Decidido a evitar ese formidable desafío a su compromiso cristológico, Sergio escribió al Papa Honorio I (625-638) en Roma para pedirle que respaldara la posición de que la unidad de la Iglesia no debería verse amenazada por discusiones o disputas sobre si Cristo tenía una sola energía. o dos. Sergio añadió que la doctrina de las dos energías podría llevar a la creencia errónea de que Jesús tiene dos voluntades en conflicto. [13] La respuesta de Honorio en 635 respaldó esa opinión de que todas las discusiones deberían cesar y estuvo de acuerdo en que Jesús tiene una sola voluntad, no dos voluntades en conflicto, ya que Jesús no asumió la naturaleza humana viciada, contaminada por la caída de Adán, sino la naturaleza humana tal como existía antes. a la caída de Adán. [14] Mientras tanto apareció la epistola synodica de Sofronio, resultado del Sínodo de Chipre. Intentó mostrar que la nueva doctrina era incompatible con la ortodoxia . Sofronio declaró que no era más que una forma bastarda de monofisismo, que iba en contra de los logros obtenidos con tanto esfuerzo en Calcedonia. De repente, el apoyo a la doctrina comenzó a disminuir y pronto, los antiguos partidarios se ocuparon de encontrar fallas e inconsistencias en la propuesta. [15] Pronto, Sergio y Heraclio la abandonaron como doctrina.
Sin embargo, Sergio y el emperador se negaron a darse por vencidos. Tres años más tarde, al patriarca se le ocurrió una fórmula ligeramente modificada, que Heraclio publicó como Ecthesis en 638. El edicto se consideró la respuesta oficial a la carta de Sofronio. [16] Prohibió toda mención de que Cristo poseyera una o dos energías; en cambio, ahora proclamó que Cristo tiene dos naturalezas pero una sola voluntad . Esto no negaba la voluntad humana de Cristo, sino que insistía en que esta voluntad nunca podría estar en oposición a la voluntad divina; pero los oponentes de una voluntad malinterpretaron la doctrina como si negara a Cristo cualquier voluntad humana. Sofronio había muerto antes de la publicación de la nueva doctrina, y su sustituto, el obispo Sergio de Jaffa, como patriarca Abraham I de Jerusalén, aprobó la fórmula modificada. Sergio murió a finales de 638, y su sustituto, Pirro , también era un devoto monotelita y amigo íntimo de Heraclio. Los dos patriarcas que quedaban en Oriente también dieron su aprobación a la doctrina ahora conocida como monotelismo, por lo que parecía que Heraclio finalmente sanaría las divisiones en la iglesia imperial. [17]
Lamentablemente, no había contado con los papas en Roma . Durante el mismo año, 638, también había muerto el Papa Honorio I. Su sucesor, el Papa Severino (640), condenó rotundamente la Ecthesis y, por lo tanto, se le prohibió ocupar su asiento hasta el año 640. Su sucesor, el Papa Juan IV (640-642), también rechazó la doctrina por completo, lo que provocó un cisma importante entre las mitades oriental y occidental del Imperio. la Iglesia Calcedonia. Cuando llegó a Heraclio la noticia de la condena del Papa, éste ya era viejo y enfermo, y la noticia sólo aceleró su muerte. Declaró con su último aliento que toda la controversia se debía a Sergio y que el patriarca lo había presionado para que diera su aprobación involuntaria a la Ecthesis . [18]
Este estado de cisma se mantuvo durante los años siguientes. La muerte de Heraclio en 641 había sumido en el caos la situación política en Constantinopla, y su joven nieto Constante II (641-668) lo sucedió. Mientras tanto, en África, un monje, Máximo el Confesor , llevó a cabo una furiosa campaña contra el monotelismo y, en 646, convenció a los concilios africanos para que redactaran un manifiesto contra la doctrina, que enviaron al nuevo Papa, Teodoro I (642). –649), quien, a su vez, escribió al Patriarca Pablo II de Constantinopla para esbozar la naturaleza herética del monotelismo. Pablo, otro monotelita devoto, respondió en una carta ordenando al Papa que se adhiriera a la doctrina de una sola voluntad. Teodoro, a su vez, excomulgó al patriarca en 649 y declaró hereje a Pablo. [19]
Constante II tenía sólo 17 años y se mostraba indiferente a los debates religiosos que convulsionaban a la Iglesia. [20] Sin embargo, estaba preocupado por el efecto que el debate tuvo en el Imperio Romano y por eso emitió un edicto imperial , el Tipo de Constante . El edicto prohibía hablar de cualquier manera sobre Cristo que poseía una o dos voluntades o una o dos energías. Declaró que toda la controversia debía olvidarse: "el plan que existía antes de que surgiera la contienda se mantendrá, como lo habría sido si no hubiera surgido tal disputa". [20] Sin embargo, pronto descubriría que la controversia no cesaría.
En Roma y Occidente, la oposición al monotelismo estaba alcanzando un punto álgido, y el Tipo de Constante no hizo nada para calmar la situación sino que, de hecho, la empeoró al implicar que cualquiera de las doctrinas era tan buena como la otra. [20] Teodoro planeó el Concilio de Letrán de 649 para condenar la Ecthesis , pero murió antes de poder convocarlo, lo que hizo su sucesor, el Papa Martín I (649-653). El concilio condenó la Ecthesis pero también el Tipo . Después del sínodo, el Papa Martín escribió a Constans para informarle de sus conclusiones y pedirle que condenara tanto la doctrina monotelita como su propio tipo . Sin embargo, Constante no era el tipo de emperador que se tomaba a la ligera semejante reprimenda a la autoridad imperial. [21]
Incluso mientras se estaba celebrando el Sínodo de Letrán, Olimpio llegó como nuevo exarca de Rávena , con instrucciones de garantizar que el Tipo se siguiera en Italia y de utilizar todos los medios necesarios para garantizar que el Papa se adhiriera a él. [22] No pudo completar su misión y pronto murió, pero su sucesor, Teodoro I Caliopas , apresó al Papa Martín y lo secuestró a Constantinopla, donde fue encarcelado y torturado antes de ser condenado por violar las órdenes imperiales y desterrado antes de morir. Murió a causa del tratamiento a manos del emperador. [23]
El emperador continuó persiguiendo a cualquiera que hablara en contra del monotelismo, incluido Máximo el Confesor y varios de sus discípulos. Maximus perdió la lengua y la mano derecha en un esfuerzo por obligarlo a retractarse. [24] Sin embargo, su brutalidad tuvo un efecto, y los patriarcas, incluidos los papas, permanecieron en silencio durante el resto de su reinado.
Después de la muerte de Constante en 668, el trono pasó a su hijo Constantino IV . El Papa Vitaliano (657-672), que había acogido la visita de Constante II a Roma en 663, casi de inmediato se declaró a favor de la doctrina de las dos voluntades de Cristo. En respuesta, el patriarca Teodoro I de Constantinopla y Macario, patriarca de Antioquía, presionaron a Constantino para que tomara algunas medidas contra el Papa. Constantino, sin embargo, decidió dejar que la cuestión monotelita fuera decidida enteramente por un concilio eclesiástico. [25]
Preguntó si el Papa (ahora Papa Agatón , 678-681) estaría dispuesto a enviar delegados a un concilio ecuménico que se celebraría en Constantinopla para que la cuestión pudiera resolverse firmemente. El Papa Agatón estuvo de acuerdo, pero primero celebró un sínodo preliminar en Roma en 680 para obtener la opinión de los teólogos occidentales. También se celebraron otros sínodos en Milán y en el Concilio de Hatfield en 680, convocados por el arzobispo Teodoro de Canterbury . [26] Todos los sínodos occidentales condenaron el monotelismo, y se envió un informe de las actas del sínodo romano a Constantinopla, junto con los delegados occidentales al concilio.
El concilio se reunió del 680 al 681. Además de los representantes romanos, también acogió a representantes de los patriarcas de Alejandría y Jerusalén, y estuvieron presentes en persona los patriarcas de Constantinopla y Antioquía. Con la excepción de dos individuos, condenó la doctrina monotelita como una que disminuía la plenitud de la humanidad de Cristo y afirmó que el diotelismo era la verdadera doctrina, con Cristo poseyendo "dos voluntades naturales y dos energías naturales, sin división, alteración, separación o confusión". ". [27] También anatematizó a los principales representantes de la doctrina desacreditada, incluido el Papa Honorio. Las iglesias condenadas en Constantinopla incluyeron las Iglesias Ortodoxas Orientales y la Iglesia Maronita [ cita requerida ] , pero las Ortodoxas Orientales han negado haber sostenido alguna vez la visión monotelita y describen su propia cristología como miafisita , y los maronitas aceptan la fórmula calcedonia [ cita requerida ] ] ya que están en comunión con la Iglesia Católica Romana . Esto puso fin a la controversia sobre el monotelismo.
Una cuestión paralela a las declaraciones del Papa Honorio I y su condena por parte del concilio surgió en las discusiones sobre la infalibilidad papal . En opinión de historiadores como John Bagnell Bury , Honorio, con una tradicional aversión latina por la dialéctica , no comprendió completamente los problemas. [12] La cuestión del monoenergismo, tal como la presentó el patriarca Sergio, le pareció a Honorio una cuestión de gramática, más que de teología. Aunque utilizó la expresión "una voluntad", no era un monotelita, ya que situaba "una energía" y "dos energías" exactamente en el mismo plano. Además, su segunda carta a Sergio fue en general ortodoxa. [12] Máximo el Confesor, en su Disputa con Pirro , interpreta la afirmación "una voluntad" como refiriéndose a la integridad de la voluntad humana de Cristo, en contraste con la voluntad humana caída, que busca bienes diversos y contradictorios.
El Tercer Concilio de Constantinopla anatematizó póstumamente a Honorio como hereje: "Y con estos definimos que será expulsado de la santa Iglesia de Dios y anatematizado a Honorio, quien fue algún tiempo Papa de la Antigua Roma, a causa de lo que encontramos escrito por él para Sergio, que en todos los aspectos siguió su punto de vista y confirmó sus doctrinas impías" (13ª sesión) y "¡A Honorio, el hereje, anatema!" (16ª sesión).
Sin embargo, la carta de confirmación del Concilio del Papa León II interpreta que el concilio tiene la intención de criticar a Honorio no por error de creencia sino por "imprudente economía de silencio". [12] La carta de León decía: "Anatematizamos a los inventores del nuevo error, es decir, Teodoro, Sergio,... y también Honorio, que no intentó santificar esta Iglesia Apostólica con las enseñanzas de la tradición apostólica, sino con las enseñanzas profanas. la traición permitió que su pureza fuera contaminada." [28]
Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Chapman, John (1913). "Papa Honorio I". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . vol. 7. Nueva York: Robert Appleton Company.