La escuela Hanbali o Hanbalismo ( árabe : ٱلْمَذْهَب ٱلْحَنْبَلِيّ , romanizado : al-madhhab al-ḥanbalī ) es una de las cuatro principales escuelas de jurisprudencia islámica dentro del Islam sunita . [1] Lleva el nombre y se basa en las enseñanzas del erudito , jurista y tradicionalista del siglo IX Ahmad ibn Hanbal , y luego fue institucionalizado por sus estudiantes. Es la más pequeña y estrictamente tradicionalista de las cuatro principales escuelas suníes, siendo las otras las escuelas Hanafi , Maliki y Shafi'i . [2] [3] [4]
Como las otras escuelas sunitas, deriva principalmente la sharia del Corán , los hadices y las opiniones de los compañeros de Mahoma . [1] En los casos en los que no hay una respuesta clara en los textos sagrados del Islam, la escuela Hanbali no acepta la discreción jurídica o las costumbres de una comunidad como bases sólidas para derivar la ley islámica por sí sola, métodos que aceptan las escuelas Hanafi y Maliki. . [4]
Se encuentra principalmente en los países de Arabia Saudita y Qatar , donde es jurisprudencia oficial. [5] [6] Los seguidores de Hanbali son la mayoría demográfica en cuatro emiratos de los Emiratos Árabes Unidos : Sharjah , Umm al-Quwain , Ras al-Khaimah y Ajman . [7] También se encuentran grandes minorías de seguidores de Hanbali en Bahréin , Siria , Omán , Yemen y entre los beduinos iraquíes y jordanos . [5] [8]
Con el surgimiento del movimiento conservador wahabí del siglo XVIII , la escuela hanbali experimentó una gran reforma. [9] Históricamente considerada la escuela más pequeña, el fundador del movimiento, Muhammad ibn Abd al-Wahhab , colaboró con la Casa de Saud para ayudar en gran medida a la propagación de la escuela en todo el mundo de acuerdo con su interpretación de sus enseñanzas. [9] Sin embargo, el historiador Michael Cook sostiene que las propias creencias de Ahmad en realidad "no desempeñaron ningún papel real en el establecimiento de las doctrinas centrales del wahabismo", [10] y a pesar de su tradición compartida, "las autoridades hanbalitas más antiguas tenían preocupaciones doctrinales muy diferentes a los de los wahabíes". [10] Otros eruditos sostienen que Ahmad fue "el lejano progenitor del wahabismo" y también inspiró el movimiento salafista similar . [11]
Aquel que se adscribe a la escuela Hanbali se llama Hanbali , Hanbalita o Hanbalista ( árabe : ٱلْحَنْبَلِيّ , romanizado : al-ḥanbalī , pl. ٱلْحَنْبَلِيَّة , al-ḥanbaliyya o ٱلْحَنَابِ لَة , al-ḥanābila ).
Ahmad ibn Hanbal , el fundador de la escuela de pensamiento Hanbali ( madhab ), fue discípulo del Imam sunita Al-Shafi'i , quien supuestamente fue estudiante del Imam Malik ibn Anas , [13] [14] : 121, quien era un alumno del Imam Ja'far al-Sadiq , al igual que el Imam Abu Hanifa . [15] [16] Así, los cuatro grandes imanes del Fiqh sunita están conectados con el Imam Ja'far al-Sadiq del Bayt (Casa) de Mahoma, ya sea directa o indirectamente. [17]
Al igual que Al-Shafi'i y Dawud al-Zahiri , Ahmad estaba profundamente preocupado por la extrema elasticidad que estaban desplegando muchos juristas de su tiempo, quienes usaron su discreción para reinterpretar las doctrinas del Corán y los Hadiths para adaptarlas a las demandas de los califas y adinerado. [18] Ibn Hanbal abogó por una interpretación literal del Corán y los hadices . Influenciado por los debates de su época, fue conocido por rechazar las sentencias religiosas ( fatwas ) del 'Ijma (consenso) de los juristas de su época, que consideraba teología especulativa ( Kalam ). Los asoció con los Mu'tazilis , a quienes despreciaba. Ibn Hanbal también era hostil a los principios discrecionales de las sentencias en jurisprudencia ( Usul al-fiqh ) defendidos principalmente por la gente de opinión, que fue establecido por Abu Hanifa , aunque sí adoptó el método de al-Shafi'i en usul al-fiqh. Vinculó estos principios discrecionales con kalam . Su principio rector fue que el Corán y la Sunnah son las únicas fuentes adecuadas de jurisprudencia islámica, tienen igual autoridad y deben interpretarse literalmente de acuerdo con el credo Athari . También creía que no puede haber un verdadero consenso ( Ijma ) entre los juristas ( mujtahids ) de su tiempo, [18] y prefería el consenso de los compañeros de Mahoma ( Sahaba ) y los hadices más débiles. El propio Imam Hanbal compiló Al-Musnad , un texto con más de 30.000 dichos, acciones y costumbres de Mahoma . [1]
Ibn Hanbal nunca compuso una teoría jurídica sistemática real por sí solo y estaba en contra del establecimiento de superestructuras jurídicas. Se dedicó a la tarea de recopilación y estudio de Hadith ; y creía que las decisiones legales debían derivarse haciendo referencia directa al Corán y la Sunnah ; en lugar de referirse a un cuerpo de jurisprudencia religiosa. [19] [20] Sin embargo; Más tarde, sus seguidores establecerían una metodología jurídica sistemática algunas generaciones después de la muerte de Ibn Hanbal. [21] [ fuente autoeditada ] Gran parte del trabajo de preservación de la escuela basado en el método de Ibn Hanbal fue realizado por su alumno Abu Bakr al-Khallal ; su documentación sobre las opiniones del fundador llegó finalmente a veinte volúmenes. [22] [23] La copia original de la obra, que estaba contenida en la Casa de la Sabiduría , fue quemada junto con muchas otras obras literarias durante el asedio mongol de Bagdad . El libro sólo fue conservado de forma resumida por el jurista hanbali al-Khiraqi, que tuvo acceso a copias escritas del libro de al-Khallal antes del asedio. [23]
Las relaciones con el califato abasí fueron difíciles para los hanbalitas. Dirigida por el erudito hanbalita Al-Hasan ibn 'Ali al-Barbahari , la escuela a menudo formaba turbas de seguidores en la Bagdad del siglo X que se involucraban en violencia contra compañeros suníes sospechosos de cometer pecados y contra todos los chiítas . [24] Durante el liderazgo de al-Barbahari en la escuela de Bagdad, tiendas fueron saqueadas, [25] artistas femeninas fueron atacadas en las calles, [25] los agravios populares entre las clases bajas fueron agitados como fuente de movilización, [26] y Siguió el caos público en general. [27] Sus esfuerzos serían su propia perdición en 935, cuando una serie de invasiones de hogares y violencia de masas por parte de los seguidores de al-Barbahari, además de puntos de vista percibidos como desviados, llevaron al Califa Ar-Radi a condenar públicamente la escuela en su totalidad. y poner fin a su patrocinio oficial por parte de organismos religiosos estatales. [27]
Según Christopher Melchert , la literatura hanbali medieval es rica en referencias a santos, visitas a tumbas, milagros y reliquias. [28] Históricamente, la escuela Hanbali ha sido vista como una de las cuatro principales madhahib (escuelas de derecho) sunitas , y muchos sufíes medievales prominentes , como Abdul Qadir Gilani , eran juristas y místicos hanbali al mismo tiempo. [28]
En algún momento entre los siglos X y XII, los eruditos hanbalíes comenzaron a adoptar el término "salafista". El influyente teólogo hanbali del siglo XIII, Ibn Taymiyya, defendió el pensamiento salafista como un esfuerzo teológico y sus esfuerzos crearían un impacto duradero en los seguidores posteriores del Escuela Hanbali [29]
Ahora la mayoría de los seguidores de esta religión están presentes en diferentes países como Arabia Saudita , Emiratos Árabes Unidos , Omán . [30] [31] [32]
Como todas las demás escuelas del Islam sunita, la escuela Hanbali sostiene que las dos fuentes primarias de la ley islámica son el Corán y la Sunnah que se encuentran en los Hadith (recopilación de dichos, acciones y costumbres de Mahoma ). Cuando estos textos no proporcionaron orientación, el Imam Hanbal recomendó la orientación a partir del consenso establecido de los compañeros de Mahoma ( Sahabah ), luego la opinión individual de los compañeros de Mahoma, seguida en orden de preferencia por hadices más débiles y, en casos raros, qiyas (analogía). [1] La escuela Hanbali, a diferencia de las escuelas Hanafi y Maliki, rechazó que una fuente de la ley islámica pueda ser la opinión personal discrecional de un jurista o el consenso de generaciones posteriores de musulmanes sobre asuntos que sirven al interés del Islam y la comunidad. Los hanbalis sostienen que esto es imposible y conduce al abuso. [18] La escuela Hanbali también rechaza el taqlid (adherencia ciega a las opiniones de los eruditos) y fomenta la práctica del Ijtihad (razonamiento independiente) a través del estudio del Corán y los Hadith . [33]
Ibn Hanbal rechazó la posibilidad de un consenso religiosamente vinculante ( Ijma ), ya que era imposible de verificar una vez que las generaciones posteriores de musulmanes se extendieron por el mundo, [18] llegando incluso a declarar mentiroso a cualquiera que afirmara ser tal. Ibn Hanbal, sin embargo, aceptó la posibilidad y validez del consenso de los Sahaba , la primera generación de musulmanes. [34] [35] Sin embargo, los seguidores posteriores de la escuela ampliaron los tipos de consenso aceptados como válidos, y el prominente hanbalita Ibn Taymiyyah amplió el consenso legal a las generaciones posteriores y al mismo tiempo lo restringió solo a los eruditos religiosos. [35] El razonamiento analógico ( Qiyas ), también fue rechazado como fuente válida de derecho por el propio Ibn Hanbal, [18] [36] [37] con una mayoría casi unánime de juristas hanbalitas posteriores que no sólo aceptaron el razonamiento analógico como válido sino que tomando también prestado de los trabajos de juristas shafiítas sobre el tema.
Los estrictos estándares de aceptación de Ibn Hanbal con respecto a las fuentes de la ley islámica se debieron probablemente a su sospecha respecto del campo de Usul al-Fiqh , que equiparaba con la teología especulativa ( kalam ). [38] Si bien exige una aplicación estricta del Corán y los Hadith , Hanbali Fiqh es flexible en áreas no cubiertas por las Escrituras. En cuestiones en las que el Corán y los hadices eran ambiguos o vagos; los Hanbali Fuqaha (juristas) participaron en Ijtihad para obtener fallos. Además, la madh'hab hanbalí aceptó el principio islámico de Maslaha ('interés público') para resolver los problemas novedosos. [39] En la era moderna, los hanbalitas se han diversificado e incluso profundizado en asuntos relacionados con la defensa ( Istislah ) del interés público ( Maslaha ) e incluso la preferencia jurídica ( Istihsan ), anatema para los hanbalitas anteriores como métodos válidos para determinar la ley religiosa.
Ibn Hanbal enseñó que el Corán no es creado debido a la creencia musulmana de que es la palabra de Dios y que la palabra de Dios no es creada. Los mutazilitas enseñaron que el Corán, que es legible y táctil, se crea como otras criaturas y objetos creados. Ibn Hanbal vio esto como una herejía y respondió que hay cosas que no se pueden tocar pero que son creadas, como el Trono de Dios. [40] A diferencia de las otras tres escuelas de jurisprudencia islámica ( Hanafi , Maliki y Shafi ), la madhab hanbali siguió siendo en gran medida tradicionalista o Athari en teología [41] y fueron principalmente los eruditos hanbali quienes codificaron la escuela de pensamiento Athari.
Existen otras opiniones sobre dónde colocarlos en la escuela, debido a narraciones contradictorias de Ahmad:
La escuela Hanbali ahora es aceptada como la cuarta de las principales escuelas de derecho suníes. Tradicionalmente ha disfrutado de menos seguidores que las otras escuelas. En el período anterior, la jurisprudencia sunita se basaba en otras cuatro escuelas: Hanafi , Maliki , Shafi'i y Zahiri ; Más tarde, la escuela Hanbali sustituyó a la escuela Zahiri como cuarta escuela convencional . [49] El hanbalismo se formó esencialmente como una reacción tradicionalista a lo que consideraban bid'ah (innovaciones) por parte de las escuelas establecidas anteriormente. [50]
Históricamente, la legitimidad de la escuela no siempre fue aceptada. El exégeta musulmán Muhammad ibn Jarir al-Tabari , fundador de la ahora extinta escuela de derecho Jariri , se destacó por ignorar por completo la escuela Hanbali al sopesar las opiniones de los juristas; esto se debió a su opinión de que el fundador, Ibn Hanbal, era simplemente un estudioso de Hadith (tradiciones proféticas) y no era un Faqih (jurista) en absoluto. [51] Los hanbalitas, liderados por Al-Barbahari , reaccionaron apedreando la casa de Tabari varias veces, incitando disturbios tan violentos que las autoridades abasíes tuvieron que someterlos por la fuerza. [52] Tras la muerte de Tabari, los hanbalitas formaron una turba violenta lo suficientemente grande como para que los funcionarios abasíes lo enterraran en secreto, en un intento de evitar más disturbios. [24] De manera similar, el jurista y teólogo malikita andaluz Ibn 'Abd al-Barr se propuso excluir las opiniones de Ibn Hanbal de los libros sobre jurisprudencia musulmana sunita. [53]
Con el tiempo, el sultanato mameluco y más tarde el Imperio otomano codificaron el islam sunita en cuatro escuelas, incluida la escuela hanbalita a expensas de los zahiritas . [54] [55] Los Hanafis , Shafi'is y Malikis estuvieron de acuerdo en asuntos importantes y reconocieron los sistemas de cada uno como igualmente válidos; este no fue el caso de los hanbalitas, quienes fueron reconocidos como legítimos por las tres escuelas más antiguas pero se negaron a devolver el favor. [50]
A diferencia de los Hanafis y los Malikis , en ausencia de un 'Ijma (consenso jurídico), la opinión de un Sahabi (compañero de Mahoma ) tiene prioridad sobre Qiyas (razonamiento analógico, que los primeros Hanbalis rechazaron) o al-'urf. (costumbres de una tierra) que es completamente rechazada por Hanbalis. Mientras que los hanbalis requieren un consenso unánime, los hanafis tienden a seguir el consenso de Kufa y los Malikis el de al-Madina . [ cita necesaria ]
Zahiris , una escuela menos convencional, a veces se considera la más cercana a Hanbalis y Hanafis. Sin embargo, las similitudes sólo son ciertas para los primeros Zahiris que seguían el credo Athari . La rama que fue instigada en gran medida por Ibn Hazm y que se desarrolló en al-Andalus , al-Qarawiyyin y más tarde se convirtió en la escuela oficial del estado bajo los almohades , se diferenciaba significativamente del hanbalismo. No siguió las escuelas Athari y Taqlid y optó por el "Istidlal lógico" (demostración/inferencia deductiva) como una forma de interpretar las Escrituras que no estaban claras literalmente. Hanbalis rechazó el kalam en su conjunto y creía en la supremacía del texto sobre la mente y no participó en debates dialécticos con los Mu'tazila . Ibn Hazm, por otro lado, participó en estos debates y creía en el razonamiento lógico, rechazando la mayoría de las afirmaciones de Mu'tazila por considerarlas sofismas y absurdas. Ibn Hazm, también examinó más severamente el corpus de hadices . Adoptó una actitud de rechazar los hadices si descubría algo sospechoso sobre las vidas de quienes lo informaron, o en el caso de que un narrador de la Sanad (cadena de transmisión) no fuera una figura ampliamente conocida. Para ello contó con la ayuda de su vasto conocimiento histórico. [ cita necesaria ]
Al final de la era clásica , las otras tres escuelas restantes habían codificado sus leyes en sistemas jurisprudenciales integrales; hacerlas cumplir en todas partes. Sin embargo, los Hanbalis se mantuvieron alejados de los otros tres madh'habs ; insistiendo en remitirse directamente al Corán y la Sunnah , para llegar a decisiones legales. También se opusieron a la codificación de la Sharia (ley islámica) en un sistema integral de jurisprudencia; considerando el Corán y el Hadiz como las fuentes primordiales. [56]
El sufismo , a menudo descrito como la dimensión mística interna del Islam, no es una "escuela" o "secta" separada de la religión, sino que sus seguidores lo consideran una forma "interna" de acercarse al Islam que complementa la práctica habitual. práctica exterior de los cinco pilares ; El sufismo se hizo inmensamente popular durante el período medieval en prácticamente todas las partes del mundo sunita y continúa siéndolo en muchas partes del mundo actual. Como ha señalado Christopher Melchert , tanto el hanbalismo como el sufismo clásico tomaron formas concretas en el siglo IX y principios del X d.C., y pronto ambos se convirtieron en "componentes esenciales de la síntesis sunita altomedieval". [57] Aunque muchos eruditos hanbali hoy en día, identificándose con varios movimientos salafistas y la manifestación contemporánea del movimiento wahabí dentro del hanbalismo , evitan el sufismo y sus prácticas como las Ziyarat (visitas a las tumbas de los Awliyaa ), que consideran innovaciones heréticas en religión; La escuela Hanbali de derecho sunita tuvo una relación muy íntima con el sufismo a lo largo de la historia islámica . [57]
Hay pruebas de que muchos eruditos hanbali de la Alta Edad Media eran muy cercanos al mártir y santo sufí Hallaj , cuya piedad mística parece haber influido en muchos juristas habituales de la escuela. [58] Esto probablemente se debe a que el propio Al-Hallaj era un seguidor fanático de la escuela Hanbali con informes que decían que oraba 500 veces al día frente a la tumba de Ahmed Bin Hanbal. [59] [60] Hallaj también fue salvado por muchos Hanbalis durante las múltiples veces que fue arrestado en Bagdad antes de su ejecución. [61] Tustari también era conocido por ser un hanbali y era el maestro sufí del polemista hanbali Al-Barbahari . [62] Mientras tanto, muchos hanbalíes posteriores eran a menudo ellos mismos sufíes, incluidas figuras que normalmente no se asociaban con el sufismo , como Ibn Taymiyyah e Ibn Qayyim al-Jawziyyah . [63] Ambos hombres, a veces considerados completamente anti-sufíes en sus inclinaciones, en realidad fueron iniciados en la orden Qadiriyya del célebre místico y santo Abdul Qadir Gilani , [63] quien era él mismo un renombrado Hanbali Faqih . Como a menudo se considera que la Qadiriyya Tariqah es la orden sufí más grande y más extendida del mundo, con muchas ramas que se extienden desde Turquía hasta Pakistán , una de las ramas sufíes más grandes se basa efectivamente en la escuela Hanbali. [58] Otros destacados eruditos hanbalitas que elogiaron el sufismo incluyen a Ibn 'Aqil , Ibn Qudamah , Ibn Rajab al-Hanbali , Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab , etc. [64]
Aunque a veces se considera a Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab como un negador del sufismo, tanto él como sus primeros discípulos aclamaron el Tasawwuf ; creyendo que es una disciplina importante en la religión islámica . [65] [66] Ibn 'Abd al-Wahhab prescribió varios ejercicios espirituales sufíes a sus seguidores para alcanzar el Zuhd (ascetismo), de acuerdo con el Corán y los Hadith . Ensalzando a los virtuosos sufíes Awliya (santos) que alcanzaron Ma'rifa (la etapa más elevada de conciencia mística en el sufismo) como ejemplos para sus seguidores, Ibn 'Abd al-Wahhab declaró:
"Entre las maravillas se encuentra un sufí que es un faqih y un erudito que es un asceta ( zahid )". Porque, de hecho, a quienes se preocupan por la piedad del corazón a menudo se les asocia con una falta de ma'rifah , lo que requeriría la abstinencia del mal y haría necesaria la yihad . Y aquellos que tienen un conocimiento profundo a veces mencionan tales maldades y dudas. que los colocan en el error y la desviación... Entonces, Su amor mismo es la base de Su adoración, y asignar iguales ( shirk ) en el amor es la base del politeísmo en Su adoración... Es por eso que los shaykhs 'arif sufíes Aconsejamos a muchos que persigamos el conocimiento, algunos de ellos dirían: “Una persona sólo deja una sola Sunnah debido al orgullo que siente por ella”. "
[sesenta y cinco]
Fundador de una de las cuatro principales escuelas sunitas, la Hanbalī, fue, a través de su discípulo Ibn Taymiyya [qv], el lejano progenitor del wahabismo, y ha inspirado también, en cierta medida, el movimiento reformista conservador de los salafistas.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Ibn Taymiyyah propagó el pensamiento salafista como un esfuerzo teológico y los discípulos de la escuela Hanbali adoptaron el término "salafista". El momento preciso en que lo hicieron: en algún momento entre los siglos X y XII.
Escuela de Derecho Hanbali... Fomenta la práctica del razonamiento independiente (ijtihad) a través del estudio del Corán y los hadices. Rechaza el taqlid, o la adhesión ciega a las opiniones de otros eruditos.
La madhab hanbalita, por el contrario, mantuvo en gran medida la posición tradicionalista de Athari.