La escuela Hanbali o Hanbalismo ( árabe : ٱلْمَذْهَب ٱلْحَنْبَلِيّ , romanizado : al-madhhab al-ḥanbalī ) es una de las cuatro escuelas principales de jurisprudencia islámica dentro del Islam sunita . [1] Lleva el nombre y se basa en las enseñanzas del erudito , jurista y tradicionista del siglo IX , Ahmad ibn Hanbal ( c. 780-855 d. C. ), y más tarde institucionalizada por sus estudiantes. Aquel que se adscribe a la escuela Hanbali se llama Hanbali , Hanbalita o Hanbalista ( árabe : ٱلْحَنْبَلِيّ , romanizado : al-ḥanbalī , pl. ٱلْحَنْبَلِيَّة , al-ḥanbaliyya o ٱلْحَنَاب ِلَة , al-ḥanābila ). Es la más pequeña y la que se adhiere más estrictamente a la escuela tradicionalista de teología de las cuatro principales escuelas sunitas, siendo las otras las escuelas Hanafi , Maliki y Shafi'i . [2] [3] [4]
Al igual que las otras escuelas sunitas, deriva principalmente la sharia del Corán , los hadices y las opiniones de los compañeros de Mahoma . [1] En los casos en los que no hay una respuesta clara en los textos sagrados del Islam, la escuela Hanbali no acepta la discreción jurídica o las costumbres de una comunidad como bases sólidas para derivar la ley islámica por sí sola, métodos que las escuelas Hanafi y Maliki aceptan. [4] Se encuentra principalmente en los países de Arabia Saudita y Qatar , donde es la jurisprudencia oficial. [5] [6] Los seguidores de Hanbali son la mayoría demográfica en cuatro emiratos de los Emiratos Árabes Unidos : Sharjah , Umm al-Quwain , Ras al-Khaimah y Ajman . [7] También se encuentran grandes minorías de seguidores de Hanbali en Bahréin , Siria , Omán y Yemen , y entre los beduinos iraquíes y jordanos . [5] [8]
Con el surgimiento del movimiento conservador wahabí del siglo XVIII , la escuela hanbalí experimentó una gran reforma. [9] El fundador del movimiento wahabí, Muhammad ibn Abd al-Wahhab , colaboró con la Casa de Saud para difundir las enseñanzas hanbalíes con una interpretación wahabista en todo el mundo. [9] Sin embargo, el orientalista británico Michael Cook sostiene que las propias creencias de Ahmad en realidad no jugaron "ningún papel real en el establecimiento de las doctrinas centrales del wahabismo", [10] y a pesar de su tradición compartida, "las autoridades hanbalitas más antiguas tenían preocupaciones doctrinales muy diferentes a las de los wahabíes". [10] Otros eruditos sostienen que Ahmad fue "el progenitor lejano del wahabismo" y también inspiró el movimiento salafista similar . [11]
Ahmad ibn Hanbal , el fundador de la escuela de pensamiento Hanbali ( madhab ), fue discípulo del imán sunita Al-Shafi'i , quien, según se informa, fue alumno del imán Malik ibn Anas , [13] [14] : 121 quien fue alumno del imán Ja'far al-Sadiq , como el imán Abu Hanifa . [15] [16] Por lo tanto, todos los cuatro grandes imanes del fiqh sunita están conectados con el imán Ja'far al-Sadiq de la Bayt (Casa) de Muhammad, ya sea directa o indirectamente. [17]
Al igual que Al-Shafi'i y Dawud al-Zahiri , Ahmad estaba profundamente preocupado por la extrema elasticidad que desplegaban muchos juristas de su tiempo, que usaban su discreción para reinterpretar las doctrinas del Corán y los hadices para satisfacer las demandas de los califas y los ricos. [18] Ibn Hanbal abogó por una interpretación literal del Corán y los hadices . Influenciado por los debates de su tiempo, era conocido por rechazar las decisiones religiosas ( fatwas ) del 'Ijma (consenso) de los juristas de su tiempo, que consideraba teología especulativa ( Kalam ). Los asoció con los Mu'tazilis , a quienes despreciaba. Ibn Hanbal también era hostil a los principios discrecionales de las sentencias en jurisprudencia ( Usul al-fiqh ) defendidos principalmente por la gente de opinión, que fue establecida por Abu Hanifa , aunque adoptó el método de al-Shafi'i en usul al-fiqh. Relacionó estos principios discrecionales con el kalam . Su principio rector era que el Corán y la Sunnah son las únicas fuentes adecuadas de jurisprudencia islámica, y tienen la misma autoridad y deben interpretarse literalmente de acuerdo con el credo Athari . También creía que no puede haber un verdadero consenso ( Ijma ) entre los juristas ( mujtahids ) de su tiempo, [18] y prefería el consenso de los compañeros de Mahoma ( Sahaba ) y los hadices más débiles. El propio Imam Hanbal compiló Al-Musnad , un texto con más de 30.000 dichos, acciones y costumbres de Mahoma . [1]
Ibn Hanbal nunca compuso una teoría jurídica sistemática real por su cuenta, y estaba en contra de establecer superestructuras jurídicas. Se dedicó a la tarea de recopilar y estudiar el Hadith ; y creía que las decisiones legales deben derivarse de una referencia directa al Corán y la Sunnah ; en lugar de referirse a un cuerpo de jurisprudencia religiosa. [19] [20] Sin embargo; sus seguidores establecerían más tarde una metodología jurídica sistemática algunas generaciones después de la muerte de Ibn Hanbal. [21] [ fuente autoeditada ] Gran parte del trabajo de preservación de la escuela basada en el método de Ibn Hanbal fue realizado por su estudiante Abu Bakr al-Khallal ; su documentación sobre las opiniones del fundador finalmente alcanzó veinte volúmenes. [22] [23] La copia original de la obra, que estaba contenida en la Casa de la Sabiduría , fue quemada junto con muchas otras obras literarias durante el asedio mongol de Bagdad . El libro sólo fue preservado en forma resumida por el jurista Hanbali al-Khiraqi, quien tuvo acceso a copias escritas del libro de al-Khallal antes del asedio. [23]
Las relaciones con el califato abasí fueron difíciles para los hanbalitas. Liderados por el erudito hanbalita Al-Hasan ibn 'Ali al-Barbahari , la escuela a menudo formaba turbas de seguidores en Bagdad en el siglo X que participaban en la violencia contra compañeros sunitas sospechosos de cometer pecados y todos los chiítas . [24] Durante el liderazgo de al-Barbahari de la escuela en Bagdad, se saquearon tiendas, [25] las artistas femeninas fueron atacadas en las calles, [25] se agitaron las quejas populares entre las clases bajas como fuente de movilización, [26] y se produjo el caos público en general. [27] Sus esfuerzos serían su propia perdición en 935, cuando una serie de invasiones de hogares y violencia de turba por parte de los seguidores de al-Barbahari, además de opiniones percibidas como desviadas, llevaron al califa Ar-Radi a condenar públicamente la escuela en su totalidad y poner fin a su patrocinio oficial por parte de los organismos religiosos estatales. [27]
Según Christopher Melchert , la literatura hanbalí medieval es rica en referencias a santos, visitas a tumbas, milagros y reliquias. [28] Históricamente, la escuela hanbalí ha sido considerada como una de las cuatro principales madhahib (escuelas de derecho) sunitas , y muchos sufíes medievales prominentes , como Abdul Qadir Gilani , fueron juristas y místicos hanbalíes al mismo tiempo. [28]
En algún momento entre los siglos X y XII, los eruditos hanbalíes comenzaron a adoptar el término “salafista”. El influyente teólogo hanbalí del siglo XIII Ibn Taymiyya abogó por el pensamiento salafista como un esfuerzo teológico y sus esfuerzos crearían un impacto duradero en los seguidores posteriores de la escuela hanbalí. [29]
En la actualidad, la mayoría de los seguidores de la escuela Hanbali están presentes en Arabia Saudita , Emiratos Árabes Unidos y Omán . [30] [31] [32]
Al igual que todas las demás escuelas del Islam sunita, la escuela Hanbali sostiene que las dos fuentes principales de la ley islámica son el Corán y la Sunnah que se encuentra en los hadices (compilación de dichos, acciones y costumbres de Mahoma ). Cuando estos textos no proporcionaban orientación, el imán Hanbal recomendaba la orientación del consenso establecido de los compañeros de Mahoma ( Sahabah ), luego la opinión individual de los compañeros de Mahoma, seguida en orden de preferencia por los hadices más débiles y, en casos raros, la analogía ( Qiyas ). [1] La escuela Hanbali, a diferencia de las escuelas Hanafi y Maliki, rechazó que una fuente de la ley islámica pueda ser la opinión discrecional personal de un jurista o el consenso de musulmanes de generaciones posteriores sobre asuntos que sirven al interés del Islam y la comunidad. Los Hanbalis sostienen que esto es imposible y conduce al abuso. [18] La escuela Hanbali también rechaza el taqlid (adherencia ciega a las opiniones eruditas) y fomenta la práctica del razonamiento independiente ( Ijtihad ) a través del estudio del Corán y los hadices . [33]
Ibn Hanbal rechazó la posibilidad de un consenso vinculante desde el punto de vista religioso ( Ijma ), ya que era imposible verificarlo una vez que las generaciones posteriores de musulmanes se extendieron por el mundo, [18] llegando tan lejos como para declarar mentiroso a cualquiera que afirmara lo contrario. Sin embargo, Ibn Hanbal aceptó la posibilidad y validez del consenso de los Sahaba , la primera generación de musulmanes. [34] [35] Sin embargo, los seguidores posteriores de la escuela ampliaron los tipos de consenso aceptados como válidos, y el destacado hanbalita Ibn Taymiyyah amplió el consenso legal a generaciones posteriores, al mismo tiempo que lo restringía solo a los eruditos religiosos. [35] El razonamiento analógico ( Qiyas ), también fue rechazado como una fuente válida de derecho por el propio Ibn Hanbal, [18] [36] [37] con una mayoría casi unánime de juristas hanbalitas posteriores que no solo aceptaron el razonamiento analógico como válido, sino que también tomaron prestado de las obras de juristas shafi'itas sobre el tema.
Los estrictos estándares de aceptación de Ibn Hanbal con respecto a las fuentes de la ley islámica probablemente se debieron a su sospecha con respecto al campo de Usul al-Fiqh , que equiparó con la teología especulativa ( kalam ). [38] Si bien exige la aplicación estricta del Corán y el Hadith , el Fiqh Hanbali es, no obstante, flexible en áreas no cubiertas por las Escrituras. En cuestiones en las que el Corán y los Hadith eran ambiguos o vagos; los Fuqaha (juristas) Hanbali se dedicaron al Ijtihad para derivar fallos. Además, el madh'hab Hanbali aceptó el principio islámico de Maslaha ('interés público') para resolver las cuestiones novedosas. [39] En la era moderna, los Hanbalitas se han diversificado e incluso han profundizado en cuestiones relacionadas con la defensa ( Istislah ) del interés público ( Maslaha ) e incluso la preferencia jurídica ( Istihsan ), anatema para los Hanbalitas anteriores como métodos válidos para determinar la ley religiosa.
Ibn Hanbal enseñó que el Corán no es creado debido a la creencia musulmana de que es la palabra de Dios , y la palabra de Dios no es creada. Los mutazilíes enseñaron que el Corán, que es legible y palpable, es creado como otras criaturas y objetos creados. Ibn Hanbal vio esto como una herejía, respondiendo que hay cosas que no son palpables sino creadas, como el Trono de Dios. [40] A diferencia de las otras tres escuelas de jurisprudencia islámica ( Hanafi , Maliki y Shafi ), la madhab Hanbali siguió siendo en gran parte tradicionalista o Athari en teología [41] y fueron principalmente los eruditos Hanbali quienes codificaron la escuela de pensamiento Athari.
Existen otras opiniones sobre dónde colocarlos en la escuela, debido a las narraciones contradictorias de Ahmad:
La escuela Hanbali es actualmente aceptada como la cuarta de las principales escuelas de derecho sunitas. Tradicionalmente ha disfrutado de un número menor de seguidores que las otras escuelas. En el período anterior, la jurisprudencia sunita se basaba en otras cuatro escuelas: Hanafi , Maliki , Shafi'i y Zahiri ; más tarde, la escuela Hanbali suplantó el lugar de la escuela Zahiri como la cuarta escuela principal . [49] El hanbalismo se formó esencialmente como una reacción tradicionalista a lo que consideraban bid'ah (innovaciones) por parte de las escuelas establecidas anteriormente. [50]
Históricamente, la legitimidad de la escuela no siempre fue aceptada. El exégeta musulmán Muhammad ibn Jarir al-Tabari , fundador de la ahora extinta escuela de derecho Jariri , fue conocido por ignorar por completo a la escuela Hanbali al sopesar las opiniones de los juristas; esto se debió a su opinión de que el fundador, Ibn Hanbal, era simplemente un erudito de Hadith (tradiciones proféticas) y no era un Faqih (jurista) en absoluto. [51] Los hanbalitas, liderados por Al-Barbahari , reaccionaron apedreando la casa de Tabari varias veces, incitando disturbios tan violentos que las autoridades abasíes tuvieron que someterlos por la fuerza. [52] Tras la muerte de Tabari, los hanbalitas formaron una turba violenta lo suficientemente grande como para que los funcionarios abasíes lo enterraran en secreto, en un intento de evitar más disturbios. [24] De manera similar, el jurista y teólogo malikita andalusí Ibn 'Abd al-Barr se esforzó por excluir las opiniones de Ibn Hanbal de los libros sobre jurisprudencia musulmana sunita. [53]
Finalmente, el Sultanato mameluco y más tarde el Imperio otomano codificaron el Islam sunita en cuatro escuelas, incluida la escuela hanbalita a expensas de los zahiritas . [54] [55] Los hanafis , shafi'is y malikis estuvieron de acuerdo en asuntos importantes y reconocieron los sistemas de cada uno como igualmente válidos; este no fue el caso de los hanbalitas, quienes fueron reconocidos como legítimos por las tres escuelas más antiguas pero se negaron a devolver el favor. [50]
A diferencia de los hanafis y los malikis , en ausencia de un 'Ijma (consenso jurídico), la opinión de un Sahabi (compañero de Mahoma ) tiene prioridad sobre el Qiyas (razonamiento analógico, que los primeros hanbalis rechazaban) o al-'urf (costumbres de una tierra) que es completamente rechazada por los hanbalis. Mientras que los hanbalis requieren un consenso unánime, los hanafis tienden a seguir el consenso de Kufa y los malikis el de al-Madina . [ cita requerida ]
Los zahiríes , una escuela menos convencional, a veces se consideran los más cercanos a los hanbalíes y los hanafís. Sin embargo, las similitudes solo son ciertas para los primeros zahiríes que siguieron el credo de Athari . La rama que fue instigada en gran medida por Ibn Hazm , que se desarrolló en al-Andalus , al-Qarawiyyin y más tarde se convirtió en la escuela oficial del estado bajo los almohades , difería significativamente del hanbalismo. No siguió las escuelas de Athari y Taqlid y optó por el "istidlal lógico" (demostración/inferencia deductiva) como una forma de interpretar las escrituras que no eran claras literalmente. Los hanbalíes rechazaron el kalam en su conjunto y creyeron en la supremacía del texto sobre la mente y no participaron en debates dialécticos con los Mu'tazila . Ibn Hazm, por otro lado, participó en estos debates y creía en el razonamiento lógico rechazando la mayoría de las afirmaciones de los Mu'tazila como sofismas y absurdos. Ibn Hazm también examinó el corpus de hadices con mayor severidad. Adoptó una actitud en la que rechazaba los hadices si descubría algo sospechoso sobre las vidas de quienes los transmitían, o en el caso de que un narrador en el Sanad (cadena de transmisión) no fuera una figura ampliamente conocida. Para ello, contó con la ayuda de su vasto conocimiento histórico. [ cita requerida ]
Al final de la era clásica , las otras tres escuelas restantes habían codificado sus leyes en sistemas jurisprudenciales integrales y las habían aplicado en todas partes. Sin embargo, los Hanbalis se diferenciaban de las otras tres escuelas de jurisprudencia al insistir en referirse directamente al Corán y la Sunnah para llegar a decisiones legales. También se oponían a la codificación de la Sharia (ley islámica) en un sistema integral de jurisprudencia, considerando que el Corán y el Hadith eran las fuentes primordiales. [56]
El sufismo , a menudo descrito como la dimensión mística interna del Islam, no es una "escuela" o "secta" separada de la religión, sino que, más bien, sus seguidores lo consideran una forma "interior" de acercarse al Islam que complementa la práctica exterior regular de los cinco pilares ; el sufismo se volvió inmensamente popular durante el período medieval en prácticamente todas las partes del mundo sunita y continúa siendo así en muchas partes del mundo hoy. Como ha señalado Christopher Melchert , tanto el hanbalismo como el sufismo clásico tomaron formas concretas en los siglos IX y principios del X d.C., y pronto ambos se convirtieron en "componentes esenciales de la síntesis sunita de la alta Edad Media". [57] Aunque muchos eruditos hanbalíes en la actualidad, identificándose con varios movimientos salafistas y la manifestación contemporánea del movimiento wahabí dentro del hanbalismo , rechazan el sufismo y sus prácticas como la Ziyarat (visitas a las tumbas de Awliyaa ), que consideran innovaciones heréticas en la religión; La escuela Hanbali de derecho sunita tuvo una relación muy íntima con el sufismo a lo largo de la historia islámica . [57]
Hay evidencia de que muchos eruditos hanbalíes de la Alta Edad Media eran muy cercanos al mártir y santo sufí Hallaj , cuya piedad mística parece haber influido en muchos juristas regulares de la escuela. [58] Esto probablemente se debe a que el propio Al-Hallaj era un seguidor fanático de la escuela Hanbali con informes que decían que rezaba 500 veces al día fuera de la tumba de Ahmed Bin Hanbal. [59] [60] Hallaj también fue salvado por muchos Hanbalis durante las múltiples veces que fue arrestado en Bagdad antes de su ejecución. [61] Tustari también era conocido por ser un Hanbali y fue el maestro sufí del polemista Hanbali Al-Barbahari . [62] Mientras tanto, muchos Hanbalis posteriores a menudo eran sufíes, incluidas figuras normalmente no asociadas con el sufismo , como Ibn Taymiyyah e Ibn Qayyim al-Jawziyyah . [63] Ambos hombres, a veces considerados como completamente antisufíes en sus tendencias, fueron iniciados en la orden Qadiriyya del célebre místico y santo Abdul Qadir Gilani , [63] quien era un renombrado Faqih Hanbali . Como la Tariqah Qadiriyya es considerada a menudo como la orden sufí más grande y extendida en el mundo, con muchas ramas que se extienden desde Turquía hasta Pakistán , una de las ramas sufíes más grandes está efectivamente fundada en la escuela Hanbali. [58] Otros eruditos hanbalitas prominentes que elogiaron el sufismo incluyen a Ibn 'Aqil , Ibn Qudamah , Ibn Rajab al-Hanbali , Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab , etc. [64]
Aunque Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab es considerado a veces como un negador del sufismo, tanto él como sus primeros discípulos aclamaron el tasawwuf , creyendo que era una disciplina importante en la religión islámica . [65] [66] Ibn 'Abd al-Wahhab prescribió varios ejercicios espirituales sufíes a sus seguidores para alcanzar el Zuhd (ascetismo), de acuerdo con el Corán y el Hadith . Elogiando a los virtuosos Awliya (santos) sufíes que alcanzaron Ma'rifa (la etapa más alta de conciencia mística en el sufismo) como ejemplos para sus seguidores, Ibn 'Abd al-Wahhab afirmó:
“Entre las maravillas está encontrar a un sufí que sea faqih y a un erudito que sea asceta ( zahid )”. Porque, en verdad, a quienes se preocupan por la piedad del corazón a menudo se les asocia con una falta de ma'rifah , lo que exigiría la abstinencia del mal y haría necesaria la yihad . Y quienes son profundos en el conocimiento a veces mencionan tal maldad y dudas que los colocan en el error y la desviación... Entonces, Su amor en sí mismo es la base de Su adoración, y asignar iguales ( shirk ) en el amor es la base del politeísmo en Su adoración... Es por eso que los jeques sufíes 'arif aconsejarían a muchos que busquen el conocimiento. Algunos de ellos dirían: "Una persona solo abandona una sola Sunnah debido al orgullo en él".
[65]
Fundador de una de las cuatro principales escuelas sunitas, la Ḥanbalī, fue, a través de su discípulo Ibn Taymiyya [qv], el progenitor lejano del wahabismo, y ha inspirado también en cierta medida el movimiento reformista conservadorde la salafía .
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)el término "salafista". El momento preciso en que lo hicieron fue en algún momento entre los siglos X y XII.
La Escuela de Derecho Hanbali... Fomenta la práctica del razonamiento independiente (ijtihad) a través del estudio del Corán y los hadices. Rechaza el taqlid, o la adhesión ciega a las opiniones de otros eruditos.
, por el contrario, mantuvo en gran medida la posición tradicionalista de Athari.