Los conocimientos tradicionales ( CT ), los conocimientos indígenas ( IK ), [1] los conocimientos populares y los conocimientos locales generalmente se refieren a sistemas de conocimientos integrados en las tradiciones culturales de las comunidades regionales , indígenas o locales . [2]
Los conocimientos tradicionales incluyen tipos de conocimientos sobre tecnologías tradicionales de áreas como la subsistencia (por ejemplo, herramientas y técnicas para la caza o la agricultura ), partería , etnobotánica y conocimientos ecológicos , medicina tradicional , navegación celeste , habilidades artesanales, etnoastronomía , clima y otros. Estos sistemas de conocimiento se basan generalmente en acumulaciones de observaciones empíricas y en la interacción con el entorno.
En muchos casos, los conocimientos tradicionales se han transmitido de generación en generación, de persona a persona, como tradición oral . La Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI) y las Naciones Unidas (ONU) incluyen las expresiones culturales tradicionales ( ECT ) en sus respectivas definiciones de conocimiento indígena. Los sistemas de conocimientos tradicionales y las expresiones culturales existen en forma de cultura , historias , leyendas , folclore , rituales , canciones y leyes , [3] [4] [5] idiomas , canciones , danzas, juegos, mitología , diseños, artes visuales y arquitectura . [6]
Un informe del Grupo de Estudio sobre Ciencia y Conocimientos Tradicionales del Consejo Internacional para la Ciencia (ICSU) caracteriza los conocimientos tradicionales como: [7]
un cuerpo acumulativo de conocimientos, técnicas, prácticas y representaciones mantenidas y desarrolladas por pueblos con largas historias de interacción con el entorno natural. Estos sofisticados conjuntos de entendimientos, interpretaciones y significados son parte integrante de un complejo cultural que abarca el lenguaje, los sistemas de denominación y clasificación, las prácticas de uso de recursos, los rituales, la espiritualidad y la cosmovisión.
Los conocimientos tradicionales suelen distinguir a una comunidad de otra. En algunas comunidades, los conocimientos tradicionales adquieren significados personales y espirituales . Los conocimientos tradicionales también pueden reflejar los intereses de una comunidad. Algunas comunidades dependen de sus conocimientos tradicionales para sobrevivir. Los conocimientos tradicionales sobre el medio ambiente, como los tabúes, los proverbios y los sistemas de conocimiento cosmológico, pueden proporcionar un espíritu de conservación para la preservación de la biodiversidad. [8] Esto es particularmente cierto en el caso del conocimiento ambiental tradicional, que se refiere a una "forma particular de conocimiento basado en el lugar de la diversidad y las interacciones entre especies de plantas y animales, accidentes geográficos, cursos de agua y otras cualidades del ambiente biofísico en un lugar determinado". ". [9] Como ejemplo de una sociedad con una gran riqueza de conocimientos ecológicos tradicionales (TEK), el pueblo Kayapo de América del Sur , ha desarrollado un extenso sistema de clasificación de zonas ecológicas de la sabana tropical amazónica (es decir, campo/ cerrado ) para gestionar mejor la tierra. [10]
Algunos científicos sociales conceptualizan el conocimiento dentro de un marco naturalista y enfatizan la gradación del conocimiento reciente en conocimiento adquirido a lo largo de muchas generaciones. Estas explicaciones utilizan términos como conocimiento adquirido de forma adaptativa , conocimiento construido socialmente y otros términos que enfatizan los aspectos sociales del conocimiento. [11] Se puede considerar que los conocimientos locales y los conocimientos tradicionales se distinguen por el tiempo que han existido, desde décadas hasta siglos o milenios.
Los conocimientos o técnicas indígenas (ITK) son tesoros ocultos de la sabiduría antigua y se desarrollan mediante prueba y error, experiencias adquiridas a lo largo de los siglos y están probados en el tiempo, pero generalmente no están respaldados por ninguna evidencia científica. Sin embargo, se sabía que la mayoría de los ITK eran científicamente eficaces y válidos. [12]
Los estudios académicos en la tradición naturalista [ se necesita aclaración ] demuestran que el conocimiento tradicional no es una categoría natural y puede reflejar luchas de poder y relaciones por la tierra, los recursos y el control social en lugar de la adhesión a una ascendencia o herencia reivindicada . [ cita necesaria ]
Por otro lado, las propias comunidades indígenas y locales pueden percibir los conocimientos tradicionales de manera muy diferente. El conocimiento de las comunidades indígenas y locales a menudo está integrado en una cosmología , y cualquier distinción entre conocimiento "intangible" y cosas físicas puede volverse borrosa. Los pueblos indígenas suelen decir que el conocimiento indígena es holístico y no puede separarse significativamente de las tierras y recursos que tienen a su disposición. El conocimiento tradicional en tales cosmologías está indisolublemente ligado a los ancestros y a las tierras ancestrales. [ cita necesaria ] Es posible que el conocimiento no se adquiera mediante prueba y error naturalista, sino a través de la revelación directa a través de conversaciones con "el creador", espíritus o ancestros. Chamberlin (2003) escribe sobre un anciano gitksan de Columbia Británica que se enfrentaba a un reclamo de tierras del gobierno: "Si esta es tu tierra", preguntó, "¿dónde están tus historias?" [13]
Las comunidades indígenas y locales a menudo no tienen tradiciones sólidas de propiedad del conocimiento que se asemejen a las formas modernas de propiedad privada . Muchos tienen tradiciones claras de custodia del conocimiento, y el derecho consuetudinario puede guiar quién puede utilizar diferentes tipos de conocimiento en momentos y lugares determinados, y especificar las obligaciones que acompañan el uso del conocimiento. Por ejemplo, a un cazador se le podría permitir matar un animal sólo para alimentar a la comunidad y no para alimentarse a sí mismo. Desde una perspectiva indígena, la apropiación y el uso indebido del conocimiento pueden ser ofensivos para las tradiciones y pueden tener repercusiones espirituales y físicas en los sistemas cosmológicos indígenas. En consecuencia, las comunidades indígenas y locales argumentan que el uso que otros hagan de sus conocimientos tradicionales merece respeto y sensibilidad. Los críticos del conocimiento tradicional, sin embargo, ven tales demandas de "respeto" como un intento de evitar que creencias sin fundamento sean sujetas al mismo escrutinio que otras afirmaciones de conocimiento. [ cita necesaria ] Esto tiene particular importancia para la gestión ambiental porque el componente espiritual del "conocimiento tradicional" puede justificar cualquier actividad, incluida la recolección insostenible de recursos.
El Conocimiento Tradicional (CT) y las Expresiones Culturales Tradicionales (ECT) son ambos tipos de Conocimiento Indígena (CI), según las definiciones y terminología utilizadas en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI) y por la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual ( OMPI). [14]
La OMPI utiliza la expresión "expresiones culturales tradicionales" para referirse a "cualquier forma de expresión artística y literaria en la que se encarnan la cultura y los conocimientos tradicionales. Se transmiten de una generación a otra e incluyen textiles, pinturas, historias, leyendas, ceremonias, música, cantos, ritmos y danzas." [15]
La OMPI negocia la protección jurídica internacional de las expresiones culturales tradicionales a través del Comité Intergubernamental sobre Propiedad Intelectual y Recursos Genéticos, Conocimientos Tradicionales y Folclore (CIG). [16] Durante las sesiones del comité, representantes de comunidades indígenas y locales organizan paneles relacionados con la preservación del conocimiento tradicional. [17]
La principal autoridad internacional en propiedad cultural e intelectual indígena, la abogada australiana Terri Janke , dice que dentro de las comunidades indígenas australianas (que comprenden a los pueblos aborígenes e isleños del Estrecho de Torres ), "el uso de la palabra 'tradicional' tiende a no ser preferido, ya que implica que los indígenas la cultura está encerrada en el tiempo". [6]
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La atención internacional se ha centrado en las leyes de propiedad intelectual para preservar, proteger y promover el conocimiento tradicional. En 1992, el Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB) reconoció el valor del conocimiento tradicional en la protección de especies, ecosistemas y paisajes, e incorporó un lenguaje que regula el acceso a él y su uso (que se analiza más adelante). Pronto se insistió en que la aplicación de estas disposiciones requeriría una revisión [ ¿ cómo? ] de los acuerdos internacionales de propiedad intelectual. [ cita necesaria ]
Esto se volvió aún más apremiante con la adopción del Acuerdo de la Organización Mundial del Comercio sobre los Aspectos de los Derechos de Propiedad Intelectual relacionados con el Comercio (ADPIC), que estableció reglas para la creación y protección de la propiedad intelectual que podrían interpretarse como contradictorias con los acuerdos celebrados en el marco del CDB. [18] En respuesta, los estados que habían ratificado el CDB solicitaron a la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI) que investigara la relación entre los derechos de propiedad intelectual, la biodiversidad y el conocimiento tradicional. La OMPI comenzó esta labor con una misión de investigación en 1999. Teniendo en cuenta las cuestiones relacionadas con la biodiversidad y las cuestiones más amplias del Acuerdo sobre los ADPIC (que abarcan todas las formas de expresiones culturales, no sólo las asociadas con la biodiversidad, incluidos diseños, música, canciones, historias, etc.), la OMPI creó el Comité Intergubernamental sobre Propiedad Intelectual y Recursos Genéticos, Conocimientos Tradicionales y Folclore (IGC-GRTKF). WIPO Lex brinda soporte para colecciones de leyes relativas a los conocimientos tradicionales. [19]
El período comprendido entre principios de la década de 1990 y el Milenio también se caracterizó por el rápido ascenso de la sociedad civil mundial . El Informe Brundtland de alto nivel (1987) recomendó un cambio en la política de desarrollo que permitiera la participación comunitaria directa y respetara los derechos y aspiraciones locales. Los pueblos indígenas y otros habían solicitado con éxito a las Naciones Unidas que establecieran un Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas que realizó dos estudios iniciales sobre los derechos establecidos en tratados y los derechos a la tierra. Esto condujo a un mayor reconocimiento público y gubernamental de los derechos indígenas a la tierra y los recursos, y a la necesidad de abordar la cuestión de los derechos humanos colectivos, a diferencia de los derechos individuales de las leyes de derechos humanos existentes.
Los derechos humanos colectivos de las comunidades indígenas y locales han sido cada vez más reconocidos, como en el Convenio 169 (1989) de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) y la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2007). La Declaración de Río (1992), respaldada por los presidentes y ministros de la mayoría de los países del mundo, reconoció a las comunidades indígenas y locales como grupos distintos con preocupaciones especiales que deberían ser abordadas por los estados.
La preocupación inicial fue sobre los derechos territoriales y los derechos tradicionales a los recursos de estas comunidades. Los pueblos indígenas pronto mostraron preocupación por la apropiación y el uso indebidos de su conocimiento "intangible" y su patrimonio cultural. Los pueblos indígenas y las comunidades locales se han resistido, entre otras cosas: al uso de símbolos y diseños tradicionales como mascotas, artes y artesanías derivadas; el uso o modificación de canciones tradicionales; el patentamiento de usos tradicionales de plantas medicinales; y la propiedad intelectual y la distribución de cuentos tradicionales.
Los pueblos indígenas y las comunidades locales han tratado de impedir el patentamiento de conocimientos y recursos tradicionales cuando no han dado su consentimiento expreso. Han buscado una mayor protección y control sobre los conocimientos y recursos tradicionales. Ciertas comunidades también han tratado de garantizar que sus conocimientos tradicionales se utilicen de manera equitativa, de acuerdo con las restricciones establecidas por sus tradiciones o exigiendo la participación en los beneficios de su uso de acuerdo con los beneficios que ellas definen.
Se han desarrollado tres enfoques amplios para proteger el conocimiento tradicional. El primero hace hincapié en la protección del conocimiento tradicional como una forma de patrimonio cultural. El segundo analiza la protección del conocimiento tradicional como un derecho humano colectivo. El tercero, adoptado por la OMC y la OMPI, investiga el uso de medidas sui generis existentes o nuevas para proteger el conocimiento tradicional.
Actualmente, sólo unas pocas naciones ofrecen protección explícita sui generis para el conocimiento tradicional. Sin embargo, varios países todavía están indecisos sobre si la ley debería otorgar deferencia al conocimiento tradicional. Los pueblos indígenas han mostrado ambivalencia sobre el enfoque de propiedad intelectual . Algunos se han mostrado dispuestos a investigar cómo los mecanismos de propiedad intelectual existentes (principalmente: patentes, derechos de autor, marcas registradas y secretos comerciales) pueden proteger el conocimiento tradicional. Otros creen que un enfoque de propiedad intelectual puede funcionar, pero requerirá formas más radicales y novedosas de leyes de propiedad intelectual ("derechos sui generis"). Otros creen que el sistema de propiedad intelectual utiliza conceptos y términos que son incompatibles con los conceptos culturales tradicionales y favorece la comercialización de sus tradiciones, a lo que generalmente se resisten. Muchos han argumentado que la forma de protección debería hacer referencia a los derechos humanos colectivos para proteger sus distintas identidades, religiones y patrimonio cultural.
Las obras literarias y artísticas basadas en, derivadas o inspiradas en la cultura o el folclore tradicional podrán incorporar nuevos elementos o expresiones. Por lo tanto, estas obras pueden ser obras "nuevas" con un creador o creadores vivos e identificables. Estas obras contemporáneas pueden incluir una nueva interpretación, disposición, adaptación o colección de un patrimonio cultural preexistente que sea de dominio público. La cultura tradicional o el folclore también pueden "reempaquetarse" en formatos digitales , o restaurarse y colorearse . Las expresiones y obras de la cultura tradicional contemporáneas y basadas en la tradición generalmente están protegidas por la ley de derechos de autor existente, una forma de ley de propiedad intelectual, ya que son lo suficientemente originales como para ser consideradas "nuevas" una vez publicadas. La protección de los derechos de autor suele ser temporal. Cuando una obra ha existido durante un período suficientemente largo (a menudo durante el resto de la vida del autor más 50 a 70 años adicionales), la capacidad legal del creador para impedir que otras personas reimpriman, modifiquen o utilicen la propiedad caduca, y Se dice que la obra pasa a ser de dominio público . [20] La protección de los derechos de autor tampoco se extiende a las canciones populares y otras obras que se desarrollaron con el tiempo, sin creadores identificables.
Algunos pueblos indígenas no aceptan que una idea, historia u otro trabajo esté legalmente protegido sólo por un período de tiempo limitado. Sobre este punto, las tribus Tulalip del estado de Washington han comentado que "el intercambio abierto no confiere automáticamente el derecho a utilizar el conocimiento (de los pueblos indígenas)... las expresiones culturales tradicionales no son de dominio público porque los pueblos indígenas no han tomado las medidas necesarias para proteger el conocimiento en el sistema de propiedad intelectual occidental, sino de una falta de gobiernos y ciudadanos para reconocer y respetar las leyes consuetudinarias que regulan su uso". [20] Sin embargo, de la misma manera, muchos en los países desarrollados consideran que la idea de restringir el uso de información disponible públicamente sin una notificación y justificación claras es poco ética y poco práctica. [21]
Propiedad intelectual indígena [2] es un término jurídico general utilizado en foros nacionales e internacionales para identificar los derechos especiales de los pueblos indígenas a reclamar (dentro de sus propias leyes) todo lo que sus grupos indígenas saben ahora, han conocido o sabrán. [22] Es un concepto que se ha desarrollado a partir de una tradición jurídica predominantemente occidental , y que ha sido promovido más recientemente por la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual , como parte de un impulso más general de las Naciones Unidas [23] para ver la riqueza diversa de la valorar mejor el patrimonio cultural indígena e inmaterial del mundo y protegerlo mejor contra posibles y continuas apropiaciones y usos indebidos. [24]
En el período previo y durante el Año Internacional de las Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas del Mundo (1993), [25] y luego durante el siguiente Decenio de las Naciones Unidas de los Pueblos Indígenas del Mundo (1995-2004), [23] se celebraron una serie de conferencias de especialistas tanto indígenas como no indígenas se llevaron a cabo en diferentes partes del mundo, dando como resultado una serie de declaraciones y comunicados que identifican, explican, refinan y definen la "propiedad intelectual indígena". [26]
El artículo 27. 3(b) del Acuerdo sobre los Aspectos de los Derechos de Propiedad Intelectual relacionados con el Comercio (ADPIC) establece ciertas condiciones bajo las cuales ciertos materiales biológicos o innovaciones intelectuales pueden quedar excluidos del patentamiento. El artículo también contiene el requisito de que se revise el artículo 27. En la Declaración de Doha de 2001 relacionada con los ADPIC, el párrafo 19 amplió la revisión a una revisión del Artículo 27 y el resto del acuerdo ADPIC para incluir la relación entre el Acuerdo sobre los ADPIC y el Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB) de 1992 y la protección de conocimientos tradicionales y folclore. [18]
El Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB), firmado en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Medio Ambiente y Desarrollo (CNUMAD) en 1993, fue el primer convenio ambiental internacional que desarrolló medidas para el uso y protección de los conocimientos tradicionales, relacionados con la conservación y el uso sostenible. de la biodiversidad. [27] En 2006, 188 habían ratificado la Convención y aceptado estar obligados por sus disposiciones, el mayor número de naciones en acceder a cualquier tratado existente (Estados Unidos es uno de los pocos países que ha firmado, pero no ratificado, la Convención). CDB). Las disposiciones importantes incluyen:
Artículo 8. Conservación in situ
Cada Parte Contratante deberá, en la medida de lo posible y según corresponda:
(a)...
j) Con sujeción a su legislación nacional, respetar, preservar y mantener los conocimientos, las innovaciones y las prácticas de las comunidades indígenas y locales que incorporan estilos de vida tradicionales pertinentes para la conservación y utilización sostenible de la diversidad biológica y promover su aplicación más amplia con la aprobación y participación de sus poseedores de dichos conocimientos, innovaciones y prácticas y fomentar la distribución equitativa de los beneficios que surjan de la utilización de dichos conocimientos, innovaciones y prácticas...
Artículo 10. Uso Sostenible de los Componentes de la Diversidad Biológica
Cada Parte Contratante deberá, en la medida de lo posible y según corresponda:
(a)...
c) Proteger y fomentar el uso consuetudinario de los recursos biológicos de conformidad con prácticas culturales tradicionales que sean compatibles con los requisitos de conservación o uso sostenible
La interpretación de estas disposiciones ha sido elaborada a través de decisiones de las partes (ratificadores del Convenio) (ver el Manual del Convenio sobre la Diversidad Biológica, disponible gratuitamente en formato digital en la Secretaría). Sin embargo, las disposiciones relativas al acceso y la participación en los beneficios contenidas en el Convenio sobre la Diversidad Biológica nunca lograron consenso y pronto la autoridad sobre estas cuestiones recayó en la OMPI. [28]
En la reunión del Convenio sobre la Diversidad Biológica, celebrada en Buenos Aires en 1996, se puso énfasis en el conocimiento local. Los actores clave, como las comunidades locales y los pueblos indígenas, deben ser reconocidos por los Estados y su soberanía sobre la biodiversidad de sus territorios, para que puedan seguir protegiéndola. [29]
Las partes del Convenio fijaron como objetivo para 2010 negociar un régimen internacional jurídicamente vinculante sobre acceso y participación en los beneficios (ABS) en la octava reunión (COP8), del 20 al 31 de marzo de 2006 en Curitiba, Brasil. Este objetivo se cumplió en octubre de 2010 en Nagoya, Japón, mediante la conclusión del Protocolo de Nagoya del CDB. El acuerdo ahora está abierto a la ratificación y entrará en vigor cuando 50 signatarios lo hayan ratificado. Entró en vigor el 12 de octubre de 2014. En agosto de 2020 [update], 128 naciones ratificaron el Protocolo de Nagoya. [30] El Protocolo trata de las obligaciones intergubernamentales relacionadas con los recursos genéticos e incluye medidas relacionadas con los derechos de las comunidades indígenas y locales a controlar el acceso y obtener beneficios del uso de los recursos genéticos y los conocimientos tradicionales asociados.
En septiembre de 2020, el gobierno de Queensland introdujo la Ley de Enmienda de Biodescubrimiento y Otras Legislaciones de 2020, que introdujo protecciones para el acceso y el uso de los conocimientos tradicionales de los pueblos de las Primeras Naciones en el biodescubrimiento. [31]
En 2001, el Gobierno de la India creó la Biblioteca Digital de Conocimientos Tradicionales (TKDL) como depósito de 1200 formulaciones de diversos sistemas de la medicina india, como Ayurveda , Unani y Siddha y 1500 posturas de yoga ( asanas ), traducidas a cinco idiomas: inglés. , alemán, francés, español y japonés. [ cita necesaria ] India también ha firmado acuerdos con la Oficina Europea de Patentes (EPO), la Oficina de Propiedad Intelectual del Reino Unido (UKIPO) y la Oficina de Patentes y Marcas de los Estados Unidos (USPTO) para evitar la concesión de patentes inválidas al proporcionar examinadores de patentes en el ámbito internacional. Acceso de las oficinas de patentes a la base de datos TKDL para búsqueda y examen de patentes. [ cita necesaria ]
Algunas de las medidas legislativas para proteger los conocimientos tradicionales son la Ley de Diversidad Biológica (2002), la Ley de Protección de las Obtenciones Vegetales y los Derechos de los Agricultores (2001) y la Ley de Indicaciones Geográficas de Bienes (registro y protección), de 1999.
La Política de Derechos de Propiedad Intelectual para Kerala publicada en 2008 [32] propone la adopción de los conceptos ' conocimiento común ' y 'licencia común' para la protección del conocimiento tradicional. La política, creada en gran parte por Prabhat Patnaik y RS Praveen Raj, busca colocar todo el conocimiento tradicional en el ámbito del "conocimiento común", distinguiéndolo del dominio público. Raj ha argumentado que TKDL no puede mantenerse confidencial y al mismo tiempo tratarse como estado de la técnica. [33] [34]
En 2016, Shashi Tharoor , miembro del Parlamento de Thiruvananthapuram , presentó un proyecto de ley privado (el proyecto de ley de protección de conocimientos tradicionales, 2016 [35] ) que codifica la "protección, preservación y promoción" del sistema de conocimientos tradicionales en la India. Sin embargo, el proyecto de ley fue criticado por no abordar la preocupación real del conocimiento tradicional. [36] [ se necesita más explicación ]
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