La etnociencia ha sido definida como un intento "de reconstituir lo que sirve como ciencia para otros, sus prácticas de cuidado de sí mismos y de sus cuerpos, sus conocimientos botánicos, pero también sus formas de clasificación, de establecer conexiones, etc." (Augé, 1999: 118).
La etnociencia no siempre se ha centrado en ideas distintas de las de la " antropología cognitiva ", el "análisis de componentes" o la "nueva etnografía"; es una especialización de los sistemas de conocimiento indígenas , como la etnobotánica, la etnozoología, la etnomedicina, etc. (Atran, 1991: 595). Según Scott Atran , la etnociencia observa la cultura desde una perspectiva científica (1991: 650), aunque la mayoría de los antropólogos [ cuantitativos ] aborrecen esta definición. La etnociencia ayuda a comprender cómo se desarrollan las personas con diferentes formas de conocimiento y creencias, y se centra en las contribuciones ecológicas e históricas que las personas han recibido (Atran, 1991: 650) [ ¿por quién? ] . Tim Ingold describe la etnociencia como una disciplina interdisciplinaria (2000: 160). Escribe que la etnociencia se basa en una mayor colaboración entre las ciencias sociales y las humanidades (por ejemplo, la antropología , la sociología , la psicología y la filosofía ) con las ciencias naturales como la biología , la ecología o la medicina (Ingold, 2000: 406-7). Al mismo tiempo, la etnociencia es cada vez más transdisciplinaria en su naturaleza (Ingold, 2000: 407).
Por supuesto, con el tiempo, las formas en que se han recopilado y estudiado los datos han cambiado y el campo ha evolucionado, volviéndose más detallado y específico (Urry, 1972: 45). [ cita requerida ] Las ideas, la mecánica y los métodos de la etnociencia evolucionaron a partir de algo más: una combinación de varias cosas. Esta amalgama [ cita requerida ] de teorías, procesos e -ismos condujo a la evolución de la etnociencia actual.
Desde el principio, Franz Boas estableció el relativismo cultural como un enfoque para comprender las prácticas científicas indígenas (Uddin, 2005: 980). El relativismo cultural identifica las diferencias de las personas y muestra cómo son resultado de las condiciones sociales, históricas y geográficas (Uddin, 2005: 980). Boas es conocido por su trabajo en el norte de Vancouver , Columbia Británica, Canadá, trabajando con los indios Kwakwaka'wakw , que es donde estableció la importancia de la cultura (Uddin, 2005: 980). El estructuralismo de Lévi-Strauss fue un fuerte contribuyente a las ideas de la etnociencia (Uddin, 2005: 980). Este, en sí mismo, fue la idea principal de proporcionar estructura a la investigación y una guía para organizar y relacionar diferentes culturas. "La etnociencia se refiere a una 'reducción del caos' lograda por una cultura particular, en lugar del 'grado más alto posible y consciente' al que dicho caos puede reducirse"; Básicamente, la etnociencia de una sociedad crea su cultura (Sturtevant, 1964: 100). Gran parte de la influencia de la antropología, por ejemplo, el determinismo geográfico , se debió a las contribuciones de Jean Bodin (Harris, 1968: 42). En su texto, trató de explicar por qué "la gente del norte era fiel, leal al gobierno, cruel y sexualmente desinteresada, en comparación con por qué la gente del sur era maliciosa, astuta, sabia, experta en ciencia pero mal adaptada a la actividad política (Harris, 1968: 52)". El historiador griego, Polibio , afirmó que "nosotros, los mortales, tenemos una tendencia irresistible a ceder a las influencias climáticas; y a esta causa, y a ninguna otra, se pueden atribuir las grandes distinciones que prevalecen entre nosotros en carácter, formación física, complexión, así como en la mayoría de nuestros hábitos..." (citado en Harris, 1968: 41).
Otro aspecto de la antropología anterior a la etnociencia es la enculturación . Newton y Newton describieron la enculturación como un proceso mediante el cual el novato, o "outsider", aprende lo que es importante para el "insider" (1998). Marvin Harris escribe: "Una de las expresiones técnicas más importantes [de la enculturación] es la doctrina de la 'unidad psíquica', la creencia de que en el estudio de las diferencias socioculturales, las diferencias hereditarias (genéticas) se anulan entre sí, dejando a la 'experiencia' como la variable más significativa" (Harris, 1968: 15). Este es uno de los muchos comienzos de la gente abriéndose a la idea de que sólo porque las personas sean diferentes, no significa que estén equivocadas en su forma de pensar. Harris describe cómo las creencias religiosas obstaculizan y afectan el progreso de la antropología y la etnografía . Las creencias morales y las restricciones de la religión lucharon contra las ideas antropológicas, posiblemente debido (especialmente en ese momento) a la nueva idea de evolucionismo y darwinismo (Harris, 1968).
Bronislaw Malinowski fue uno de los muchos que contribuyeron en gran medida al precursor de la etnociencia. Su trabajo anterior atrajo la atención hacia los estudios sociológicos ; su primera publicación se centró en una familia en Australia , utilizando una perspectiva de estudio sociológico (Harris, 1968: 547). Después de la Primera Guerra Mundial , el trabajo antropológico estaba en un punto muerto; nada había evolucionado, por no decir retrocedido (Urry, 1972: 54). Esto le permitió comenzar desde cero y reconstruir sus ideas y métodos (Harris, 1968: 547).
Sin embargo, más tarde, Malinowski se diversificó hacia la evolución política durante la Segunda Guerra Mundial . El período posterior a la Segunda Guerra Mundial es lo que condujo a la etnociencia; los antropólogos aprendieron que sus habilidades podían aplicarse a los problemas que afectaban a las sociedades modernas (Mead, 1973: 1). Malinowski dijo "... con sus tablas de términos de parentesco , genealogías , mapas, planos y diagramas, demuestra una organización extensa y grande, muestra la contribución de la tribu, del clan, de la familia, y da una imagen de los nativos sujetos a un estricto código de conducta y buenas costumbres, con respecto a lo cual, en comparación, la vida en la Corte de Versalles o El Escorial era libre y fácil" (1922: 10). Después de la Segunda Guerra Mundial, hubo una cantidad extrema de crecimiento en el campo antropológico, no solo con oportunidades de investigación sino también académicamente (Mead, 1973: 2).
El antropólogo Robin Horton , que enseñó en varias universidades nigerianas, consideraba que el conocimiento tradicional de los pueblos indígenas estaba incorporado en visiones conceptuales del mundo que guardaban ciertas similitudes y diferencias con la cosmovisión científica moderna. Al igual que la ciencia moderna, el pensamiento tradicional proporciona una estructura teórica que "coloca las cosas en un orden causal más amplio que el proporcionado por el sentido común" (Horton, 1967, pág. 53). En contraste con la ciencia moderna, consideraba que el pensamiento tradicional tenía un conocimiento limitado de las alternativas teóricas y, en consecuencia, mostraba "una aceptación absoluta de los principios teóricos establecidos" (Horton, 1967, pp. 155-6).
Existen docenas, si no cientos, de métodos y procesos relacionados que precedieron a la etnociencia. La etnociencia es simplemente otra forma de estudiar la cultura humana y la forma en que las personas interactúan en la sociedad. Echar un vistazo a las ideas y análisis anteriores a la etnociencia puede ayudar a entender por qué se desarrolló en primer lugar. Aunque no se utiliza ampliamente y hay críticas de ambos lados, la etnociencia permite una forma más completa de recopilar datos y patrones de un pueblo. Esto no quiere decir que el proceso sea el mejor o que no habrá nada mejor. Esa es la mejor parte: todo evoluciona, incluso el pensamiento. Al igual que las ideas en el pasado, pueden mejorar con el tiempo y retroceder con el tiempo, pero el cambio es inevitable.
La etnociencia es un término y un estudio nuevos que se introdujeron en la teoría antropológica en la década de 1960. A menudo denominada conocimiento "indígena" o "tradicional" , la etnociencia introduce una perspectiva basada en las percepciones nativas. Se basa en una perspectiva émica completa, que excluye todas las observaciones, interpretaciones y/o cualquier noción personal perteneciente al etnógrafo. La taxonomía y clasificación de los sistemas indígenas, por nombrar algunos, utilizados para categorizar plantas, animales, religión y vida se adaptan a partir de un análisis lingüístico. El concepto de "ciencia nativa" también está relacionado con la comprensión del papel del medio ambiente entrelazado con el significado que los humanos le dan a sus vidas. Comprender el idioma y el sistema lingüístico de los pueblos nativos es un método para comprender el sistema de conocimiento y organización de un pueblo nativo. No solo existe una categorización de las cosas relacionadas con la naturaleza y la cultura a través del lenguaje, sino que, lo que es más importante y complejo, es la relación entre el medio ambiente y la cultura. La etnociencia analiza las complejidades de la conexión entre la cultura y su entorno circundante. También existen posibles limitaciones y deficiencias a la hora de interpretar estos sistemas de conocimiento como un dictado de la cultura y el comportamiento.
Dado que un etnógrafo no puede entrar físicamente en la mente de una persona indígena, es esencial no solo crear un entorno o un formato de preguntas y respuestas para comprender la perspectiva, sino también analizar la semántica y el orden de las palabras de la respuesta dada para derivar una comprensión emic. El enfoque principal en un componente particular de las lenguas se coloca en su léxico . Los términos " etic " y " emic " se derivan de los términos lingüísticos " fonético " y " fonemático ".
Como lo introdujo Gregory Cajete , algunas limitaciones del concepto de conocimiento indígena son la posibilidad de pasar por alto el conocimiento no indígena como pertinente y valioso. Las etiquetas de "indígena" son aceptadas en exceso por aquellos que buscan más apoyo de los forasteros para promover su causa. También puede haber una distribución desigual del conocimiento entre una tribu o pueblos. También existe la idea de que la cultura está limitada por el medio ambiente. Algunos teóricos concluyen que la cultura de los pueblos indígenas no se basa en concentraciones mentales sino únicamente en la tierra que los rodea. Algunos teóricos llegan al extremo de afirmar que los procesos biológicos se basan en la disponibilidad, o falta de ella, de recursos ambientales. Los métodos para la sostenibilidad se basan en el trabajo de la tierra. Estas técnicas se ejercen desde la base de la tradición. La importancia de la combinación de proceso ecológico, estructuras sociales, ética ambiental y ecología espiritual es crucial para la expresión de la verdadera conexión entre el mundo natural y la "conciencia ecológica".
El origen de la Etnociencia se remonta a los años 1960 y 1965, y deriva del concepto de “etno- + ciencia”. Etno- es una forma que combina los términos “raza”, “cultura”, “pueblo” y que se utiliza en la formación de palabras compuestas: etnografía. Los dos conceptos surgieron más tarde en el término “etnociencia”. El origen de la palabra “ciencia” implica la observación empírica de cantidades mensurables y la comprobación de hipótesis para refutarlas o apoyarlas. “La etnociencia se refiere al sistema de conocimiento y cognición típico de una cultura dada... para decirlo de otra manera, una cultura en sí misma equivale a la suma de las clasificaciones populares de una sociedad dada, toda la etnociencia de esa sociedad, sus formas particulares de clasificar su universo material y social” (Sturtevant 1964: 99-100). El objetivo de la etnociencia es obtener una descripción más completa del conocimiento cultural. La etnociencia se ha utilizado con éxito en varios estudios de determinadas culturas relacionados con su lingüística, taxonomía popular y cómo clasifican sus alimentos, animales y plantas.
La etnociencia es el estudio de las percepciones, conocimientos y clasificaciones del mundo tal como se reflejan en el uso del lenguaje, lo que puede ayudar a los antropólogos a comprender una cultura determinada. Al utilizar un enfoque etnográfico para estudiar una cultura y aprender su léxico y sintaxis, pueden adquirir más conocimientos para entender cómo una cultura particular clasifica su universo material y social. Además, este enfoque "adoptado proporciona simultáneamente un punto en el que la disciplina de la lingüística, o al menos algunas de sus actitudes generales, pueden utilizarse sensatamente en la antropología y como un medio para obtener una visión no sólo de la naturaleza del hombre sino también de la naturaleza de la cultura" (Videbeck y Pia, 1966).
Los investigadores pueden utilizar la lingüística para estudiar lo que una cultura determinada considera importante en una situación dada o en un acontecimiento imprevisto, y pueden clasificar esas situaciones potenciales en términos de su probabilidad de recurrencia. Además, "la comprensión de las contingencias es útil para la tarea de comprender las taxonomías populares por un lado, y, por otro, se requiere una comprensión de la taxonomía para una apreciación a gran escala de los criterios considerados relevantes en una cultura dada" (Videbeck y Pia, 1966).
La etnociencia puede utilizarse para analizar la terminología de parentesco de una cultura dada, utilizando su lenguaje y según cómo ven a los miembros de su sociedad. Las taxonomías “son modelos de análisis cuyo propósito es la descripción de tipos particulares de relaciones jerárquicas entre los miembros de un conjunto dado de elementos” (Perchonock y Werner , 1969). Por ejemplo, en nuestra sociedad clasificamos los grupos familiares otorgando a sus miembros el título de padre, madre, hermana, hija, hermano, hijo, abuelo, abuela, etc.
La etnociencia estudia cómo una cultura determinada clasifica ciertos principios, además de cómo los expresa a través de su lenguaje. Al comprender una cultura determinada a través de su forma de ver el mundo, los antropólogos intentan eliminar cualquier sesgo mediante la traducción, así como categorizar sus principios a su manera. "Los nuevos métodos, que se centran en el descubrimiento y la descripción de los sistemas populares, han llegado a conocerse como etnociencia. El análisis etnocientífico hasta ahora se ha concentrado en sistemas de clasificación dentro de dominios culturales y lingüísticos como los colores, las plantas y las medicinas" (Perchonock y Werner , 1969). Se puede utilizar un enfoque etnocientífico para comprender mejor una cultura determinada y su conocimiento de su cultura. El uso de un enfoque etnográfico puede ayudar a los antropólogos a comprender cómo esa cultura determinada ve y categoriza sus propios alimentos, reino animal, medicinas y plantas.
La etnociencia se puede resumir de manera efectiva como un sistema de clasificación para una cultura particular, de la misma manera que un botánico usaría un sistema taxonómico para la clasificación de especies de plantas. Todo, desde los niveles de clase, el consumo de alimentos, la vestimenta y los objetos de la cultura material, estarían sujetos a un sistema de clasificación taxonómica. En esencia, la etnociencia es una forma de clasificar los sistemas culturales en un orden estructurado para comprender mejor la cultura. Las raíces de la etnociencia se remontan a antropólogos influyentes como Franz Boas , Bronislaw Malinowski y Benjamin Whorf , quienes intentaron comprender otras culturas desde una perspectiva interna. Ward Goodenough es reconocido por llevar la etnociencia a la escena cuando definió los sistemas culturales de conocimiento al afirmar:
"La cultura de una sociedad consiste en todo lo que uno debe saber o creer para poder actuar de una manera aceptable para sus miembros. La cultura no es un fenómeno material; no consiste en cosas, comportamientos o emociones. Es más bien una organización de estas cosas. Es la forma de las cosas que la gente tiene en mente, sus modelos para percibirlas, relacionarlas e interpretarlas de cualquier otra manera."
(Goodenough 1957:167)
Para poner la etnociencia en contexto, primero debemos entender su definición: “un intento de descripción cultural desde una perspectiva totalmente emic (una perspectiva en etnografía que utiliza los conceptos y categorías que son relevantes y significativos para la cultura, es decir, un análisis interno), eliminando así todas las categorías propias del etnógrafo” (Morey y Luthans 27). La etnociencia es también una forma de aprender y comprender cómo un individuo o un grupo percibe su entorno y cómo encaja en él, tal como se refleja en sus propias palabras y acciones.
La etnociencia tiene muchas técnicas cuando se aplica a una perspectiva emic. Etnosemántica, semántica etnográfica, etnociencia etnográfica, análisis formal y análisis componencial son los términos que se aplican a la práctica de la etnociencia. La etnosemántica analiza el significado de las palabras para ubicarlas en el contexto de la cultura que se está estudiando. Permite la taxonomía de una cierta parte de la cultura que se está estudiando para que haya un desglose claro que a su vez conduce a una comprensión más profunda del tema en cuestión. La semántica etnográfica es muy similar a la antropología cognitiva en que su enfoque principal son las perspectivas intelectuales y racionales de la cultura que se está estudiando. La semántica etnográfica analiza específicamente cómo se usa el lenguaje en toda la cultura. Por último, la etnociencia etnográfica está relacionada con la etnosemántica de tal manera que utiliza un sistema taxonómico para comprender cómo el conocimiento cultural es accesible a través del lenguaje. La etnociencia etnográfica utiliza sistemas de clasificación similares para dominios culturales como la etnobotánica y la etnoanatomía. De nuevo, la etnociencia es una forma de entender cómo una cultura se ve a sí misma a través de su propio lenguaje. Entender el lenguaje cultural permite al etnógrafo tener una comprensión más profunda e íntima de la cultura.