La ecología espiritual es un campo emergente en la religión, la conservación y el mundo académico que propone que existe una faceta espiritual en todas las cuestiones relacionadas con la conservación , el ambientalismo y el cuidado de la tierra . [1] Los defensores de la ecología espiritual afirman la necesidad de que el trabajo contemporáneo de conservación de la naturaleza incluya elementos espirituales y que la religión y la espiritualidad contemporáneas incluyan la conciencia y el compromiso con las cuestiones ecológicas . [1]
Los autores que colaboran en el campo de la ecología espiritual sostienen que existen elementos espirituales en la raíz de los problemas ambientales. [1] Quienes trabajan en el ámbito de la ecología espiritual sugieren además que existe una necesidad crítica de reconocer y abordar la dinámica espiritual que está en la raíz de la degradación ambiental. [2]
El campo está surgiendo en gran medida a través de tres corrientes individuales de estudio y actividad formal: ciencia y academia, religión y espiritualidad, y sostenibilidad ecológica. [3]
A pesar de los distintos ámbitos de estudio y práctica, los principios de la ecología espiritual son simples: para resolver problemas ambientales como el agotamiento de las especies, el calentamiento global y el consumo excesivo, la humanidad debe examinar y reevaluar nuestras actitudes y creencias subyacentes sobre la tierra y nuestras responsabilidades espirituales hacia el planeta. [4] El asesor estadounidense sobre cambio climático, James Gustave Speth , dijo:
Yo solía pensar que los principales problemas ambientales eran la pérdida de biodiversidad , el colapso de los ecosistemas y el cambio climático. Pensaba que treinta años de buena ciencia podrían resolver estos problemas. Estaba equivocado. Los principales problemas ambientales son el egoísmo, la codicia y la apatía, y para abordarlos necesitamos una transformación cultural y espiritual. [5]
Por lo tanto, se sostiene que la renovación ecológica y la sostenibilidad dependen necesariamente de la conciencia espiritual y de una actitud de responsabilidad. Los ecologistas espirituales coinciden en que esto incluye tanto el reconocimiento de la creación como conductas que honren esa sacralidad.
Las recientes contribuciones escritas y orales del Papa Francisco , en particular su encíclica de mayo de 2015, Laudato si' , así como la participación sin precedentes de líderes religiosos en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático de 2015 en París [6] reflejan una creciente popularidad de esta visión emergente. El secretario general de la ONU, Ban Ki-moon , declaró el 4 de diciembre de 2015 que
Las comunidades religiosas son fundamentales para los esfuerzos mundiales por abordar el desafío climático. Nos recuerdan las dimensiones morales del cambio climático y nuestra obligación de cuidar tanto del frágil medio ambiente de la Tierra como de nuestros vecinos necesitados. [6]
Los ecologistas espirituales han identificado la Revolución Científica —que comenzó en el siglo XVI y continuó durante la Era de la Ilustración hasta la Revolución Industrial— como un factor que contribuyó a un cambio crítico en la comprensión humana, con efectos reverberantes en el medio ambiente. La expansión radical de la conciencia colectiva en la era de la ciencia racional incluyó un cambio colectivo que pasó de experimentar la naturaleza como una presencia espiritual viva a un medio utilitario para alcanzar un fin . [7]
Durante la era moderna, la razón pasó a tener más valor que la fe, la tradición y la revelación. La sociedad industrializada reemplazó a las sociedades agrícolas y a las antiguas formas de relacionarse con las estaciones y los ciclos. Además, se sostiene que el creciente predominio de una cosmovisión global, mecanizada y comercializada, el sentido colectivo de lo sagrado, se vio truncado y reemplazado por un impulso insaciable hacia el progreso científico y la prosperidad material sin ningún sentido de límites o responsabilidad. [7]
Algunos defensores de la ecología espiritual sostienen que una visión patriarcal competitiva del mundo generalizada y una orientación religiosa monoteísta hacia una divinidad trascendente son en gran medida responsables de las actitudes destructivas sobre la tierra, el cuerpo y la naturaleza sagrada de la creación. [8] Por lo tanto, muchos identifican la sabiduría de las culturas indígenas , para quienes el mundo físico todavía se considera sagrado, como la clave para nuestra situación ecológica actual.
La ecología espiritual es una respuesta a los valores y las estructuras sociopolíticas de los últimos siglos, que se han alejado de la intimidad con la tierra y su esencia sagrada. Se ha ido formando y desarrollando como disciplina intelectual y práctica durante casi un siglo. [9]
La ecología espiritual incluye una amplia gama de personas y prácticas que entrelazan la experiencia y la comprensión espiritual y medioambiental. Además, dentro de la propia tradición reside una visión espiritual profunda y en desarrollo de una evolución colectiva humano/tierra/divinidad que está expandiendo la conciencia más allá de las dualidades humano/otro, humano/tierra, cielo/tierra, mente/cuerpo. Esto pertenece al movimiento contemporáneo que reconoce la unidad y la interrelación, o "interser", la interconexión de todo lo que es creación.
Entre los visionarios espirituales que llevan esta corriente se encuentran Rudolf Steiner (1861-1925), que fundó el movimiento espiritual de la antroposofía y describió una "coevolución de la espiritualidad y la naturaleza" [10], y Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955), un jesuita y paleontólogo francés que habló de una transición en la conciencia colectiva hacia una conciencia de la divinidad dentro de cada partícula de vida, incluso el mineral más denso. Este cambio incluye la necesaria disolución de las divisiones entre los campos de estudio, como se mencionó anteriormente. "La ciencia, la filosofía y la religión están destinadas a converger a medida que se acercan al todo", dijo Teilhard. [11]
Thomas Berry (1914-2009), el sacerdote pasionista estadounidense conocido como "geólogo", ha sido una de las figuras más influyentes de este movimiento en desarrollo, con su énfasis en el retorno a un sentido de asombro y reverencia por el mundo natural. Compartía y promovía muchas de las opiniones de Teilhard de Chardin , incluida la comprensión de que la humanidad no está en el centro del universo, sino integrada en un todo divino con su propio camino evolutivo. Esta visión obliga a repensar la relación entre la Tierra y los seres humanos: "La urgencia actual es comenzar a pensar en el contexto de todo el planeta, la comunidad integral de la Tierra con todos sus componentes humanos y no humanos". [12]
Los líderes del budismo, incluido el movimiento del budismo comprometido , identifican históricamente la necesidad de volver a sentir la naturaleza innata que forma parte de la Tierra. [13] [14] Joanna Macy describe un cambio colectivo –conocido como el “ Gran Giro ”– que lleva a la humanidad a una nueva conciencia en la que la Tierra no se experimenta como algo separado. [15] El maestro sufí Llewellyn Vaughan-Lee fundamenta de manera similar su trabajo de ecología espiritual en el contexto de una expansión evolutiva colectiva hacia la unidad, que nos lleva a todos hacia una experiencia de la Tierra y la humanidad –toda la vida– como interdependientes. En la visión y la experiencia de la unidad, el término “ecología espiritual” se vuelve, en sí mismo, redundante. Lo que sustenta la Tierra es espiritual; lo que es espiritual honra a una Tierra sagrada. [16] [17]
Un elemento importante en el trabajo de estos maestros contemporáneos es el llamado a la aceptación plena por parte de la humanidad de la responsabilidad por lo que hemos hecho –física y espiritualmente– a la Tierra. Sólo mediante la aceptación de la responsabilidad se producirá la curación y la transformación. [16] [17] [18]
En su libro de 2010 Harmony: A New Way of Looking at Our World (Armonía: una nueva forma de mirar nuestro mundo) , Carlos, Príncipe de Gales , escribe lo siguiente sobre la necesidad de una respuesta espiritual a la crisis medioambiental: "Una ciencia específicamente mecanicista ha asumido recientemente una posición de tal autoridad en el mundo... (y) no sólo nos ha impedido seguir considerando el mundo filosóficamente, sino que nuestra forma predominantemente mecanicista de mirar el mundo también ha excluido nuestra relación espiritual con la Naturaleza. Cualquier preocupación de este tipo recibe poca atención en el debate general sobre lo que le hacemos a la Tierra". [19] El Príncipe Carlos, que ha promovido la conciencia medioambiental desde los años 1980, [20] continúa:
... si seguimos negándonos esta relación profunda, antigua e íntima con la Naturaleza, temo que estemos acentuando nuestra sensación subconsciente de alienación y desintegración, que se refleja en la fragmentación y alteración de la armonía que estamos generando en el mundo que nos rodea. En este momento estamos alterando la abundante diversidad de la vida y los "ecosistemas" que la sustentan: los bosques y las praderas, los bosques, los páramos y los pantanos, los océanos, los ríos y los arroyos. Y todo esto se suma al grado de "enfermedad" que estamos provocando al intrincado equilibrio que regula el clima del planeta, del que dependemos tan íntimamente. [21]
En mayo de 2015, la encíclica del Papa Francisco, “ Laudato Si’: Sobre el cuidado de la casa común ”, respaldó la necesidad de una respuesta espiritual y moral a nuestra crisis ambiental, y de esta manera implícitamente pone el tema de la ecología espiritual al frente de nuestro debate ecológico actual. Esta encíclica reconoce que “la crisis ecológica es esencialmente un problema espiritual”, [22] en línea con las ideas de este campo en desarrollo. El ambientalista, autor y periodista estadounidense Bill McKibben , que ha escrito extensamente sobre el impacto del calentamiento global , dice que el Papa Francisco ha “traído todo el peso del orden espiritual para hacer frente a la amenaza global planteada por el cambio climático , y al hacerlo unió su poder con el orden científico”. [23]
El científico, ambientalista y líder en ecología sustentable David Suzuki también expresa la importancia de incluir lo sagrado para abordar la crisis ecológica:
La manera en que vemos el mundo determina la manera en que lo tratamos. Si una montaña es una deidad, no un montón de minerales; si un río es una de las vetas de la tierra, no agua de riego potencial; si un bosque es un bosque sagrado, no madera; si otras especies son parientes biológicos, no recursos; o si el planeta es nuestra madre, no una oportunidad, entonces nos trataremos unos a otros con mayor respeto . He aquí el desafío: mirar el mundo desde una perspectiva diferente. [24]
Una monja católica entrevistada por Sarah MacFarland Taylor, autora del libro de 2009 Green Sisters: Spiritual Ecology , articula esta perspectiva de unidad: “No hay división entre plantar nuevos campos y la oración”. [25]
Muchos en el campo de la ecología espiritual coinciden en que existe una corriente de experiencia distinta que se ha entrelazado a lo largo de la historia y que tiene en su núcleo una comprensión vivida de los principios, valores y actitudes de la ecología espiritual: la sabiduría indígena. El término "indígena" en este contexto se refiere a lo que es nativo, original y residente en un lugar, más específicamente a las sociedades que comparten y preservan formas de conocer el mundo en relación con la tierra. [26] Para muchas tradiciones nativas, la tierra es el contexto espiritual central. [27] Esta condición principal refleja una actitud y una forma de estar en el mundo que está arraigada en la tierra y arraigada en el lugar. [28] La ecología espiritual nos lleva a mirar a los reverenciados defensores de estas tradiciones para comprender la fuente de nuestra actual crisis ecológica y espiritual y encontrar orientación para avanzar hacia un estado de equilibrio.
Entre las características de muchas enseñanzas indígenas se encuentran la vida como un acto continuo de oración y agradecimiento , el conocimiento y la relación simbiótica con una naturaleza animada y la conciencia de las propias acciones en las generaciones futuras. Tal comprensión implica necesariamente una reciprocidad y mutualidad entre las personas, la tierra y el cosmos.
La trayectoria histórica anterior se ubica predominantemente en un contexto europeo judeocristiano, ya que es dentro de este contexto que la humanidad experimentó la pérdida de la naturaleza sagrada de la creación, con sus devastadoras consecuencias. Por ejemplo, con la colonización , la ecología espiritual indígena fue reemplazada históricamente por una creencia occidental impuesta de que la tierra y el medio ambiente son mercancías para ser utilizadas y explotadas, con la explotación de los recursos naturales en nombre de la evolución socioeconómica. Esta perspectiva "... tendió a eliminar cualquier valor espiritual de la tierra, con consideración solo por el valor económico , y esto sirvió para distanciar aún más a las comunidades de las relaciones íntimas con sus entornos", [29] a menudo con "consecuencias devastadoras para los pueblos indígenas y la naturaleza en todo el mundo". [30] [31] La investigación sobre la actividad humana prehistórica temprana en el evento de extinción cuaternaria , muestra una megafauna de caza excesiva mucho antes de la colonización europea en América del Norte, América del Sur y Australia. [32] [33] [34] [35] [36] [37] [38] Si bien esto podría poner en duda la visión de la sabiduría indígena y la relación sagrada con la tierra y el medio ambiente a lo largo de toda la historia humana, esto no niega los efectos devastadores más recientes a los que se hace referencia.
Junto con los principios y comportamientos básicos propugnados por la ecología espiritual, algunas tradiciones indígenas sostienen la misma visión evolutiva articulada por los maestros espirituales occidentales mencionados anteriormente. La comprensión de la evolución de la humanidad hacia un estado de unidad y armonía con la tierra después de un período de discordia y sufrimiento se describe en una serie de profecías de todo el mundo. Estas incluyen la profecía del Búfalo Blanco de los Indios de las Llanuras, la profecía del Águila y el Cóndor de los pueblos de los Andes y las profecías de Onondaga sostenidas y recontadas por Oren Lyons . [39] [40] [41]
La ecología espiritual se está desarrollando en gran medida en tres ámbitos identificados anteriormente: la ciencia y la academia, la religión y la espiritualidad, y la conservación del medio ambiente.
Entre los académicos que contribuyen a la ecología espiritual, cinco se destacan: Steven Clark Rockefeller , Mary Evelyn Tucker , John Grim , Bron Taylor y Roger S. Gottlieb . [42]
Mary Evelyn Tucker y John Grim son los coordinadores del Foro de Yale sobre Religión y Ecología , [43] un proyecto internacional multirreligioso que explora las visiones del mundo, los textos, la ética y las prácticas religiosas con el fin de ampliar la comprensión de la naturaleza compleja de las preocupaciones ambientales actuales.
Steven C. Rockefeller es autor de numerosos libros sobre religión y medio ambiente y profesor emérito de religión en el Middlebury College . Desempeñó un papel destacado en la redacción de la Carta de la Tierra . [44]
Roger S. Gottlieb [45] es profesor de Filosofía en el Instituto Politécnico de Worcester y autor de más de 100 artículos y 16 libros sobre ambientalismo, vida religiosa, espiritualidad contemporánea, filosofía política, ética, feminismo y el Holocausto.
Bron Taylor, de la Universidad de Florida, acuñó el término "religión verde oscura" para describir un conjunto de creencias y prácticas centradas en la convicción de que la naturaleza es sagrada. [46]
Otros líderes en este campo incluyen a: Leslie E. Sponsel en la Universidad de Hawái , [47] Sarah McFarland Taylor en la Universidad Northwestern, [48] Mitchell Thomashow en la Universidad Antioch de Nueva Inglaterra y los Programas del Schumacher College . [49]
Dentro del campo de la ciencia, la ecología espiritual está emergiendo en áreas que incluyen la física, la biología (por ejemplo, Ursula Goodenough ), los estudios de la conciencia (por ejemplo, Brian Swimme en el Instituto de Estudios Integrales de California ), la teoría de sistemas (por ejemplo, David Loy ) y la hipótesis de Gaia , que fue articulada por primera vez por James Lovelock y Lynn Margulis en la década de 1970. [ cita requerida ]
Otro ejemplo es el de la científica y autora Diana Beresford-Kroeger , reconocida mundialmente como experta en el efecto químico de los árboles sobre el medio ambiente, que reúne los campos de la etnobotánica , la horticultura , la ecología y la espiritualidad en relación con la actual crisis ecológica y la gestión del mundo natural. Ella dice: "... el mundo, el regalo de este mundo es fantástico y fenomenal. El funcionamiento molecular del mundo es extraordinario, las matemáticas del mundo son extraordinarias... lo sagrado y la ciencia van de la mano". [50] [51]
En muchas religiones, el ambientalismo se está convirtiendo en un área de estudio y defensa. [52] La encíclica del Papa Francisco de mayo de 2015, Laudato si' , ofreció una fuerte confirmación de la ecología espiritual y sus principios desde dentro de la Iglesia Católica. Además, más de 150 líderes de diversas religiones firmaron una carta a la Cumbre del Clima de la ONU en París en 2015 reconociendo que la tierra es "un regalo" de Dios y llamando a la acción climática. [53]
Los ecologistas cristianos enfatizan las responsabilidades ecológicas de todos los cristianos como administradores de la tierra de Dios, mientras que la ecología religiosa musulmana contemporánea se inspira en temas coránicos, como el de la humanidad como califa , o depositario de Dios en la tierra (2:30). También existe una perspectiva ecológica judía basada en la Biblia y la Torá, por ejemplo las leyes de bal tashchit (ni destruir sin motivo ni desperdiciar recursos innecesariamente). El budismo comprometido aplica los principios y enseñanzas budistas a cuestiones sociales y ambientales. Se puede ver una colección de respuestas budistas al calentamiento global en Budismo ecológico. [54]
Además del Papa Francisco , otras tradiciones mundiales parecen incluir actualmente un subconjunto de líderes comprometidos con una perspectiva ecológica. El " Patriarca Verde " Bartolomé I , el Patriarca Ecuménico de la Iglesia Ortodoxa Oriental , [55] ha trabajado desde finales de los noventa para reunir a científicos, ambientalistas, líderes religiosos y responsables políticos para abordar la crisis ecológica, y dice que proteger el planeta es una "tarea sagrada y una vocación común ... El calentamiento global es una crisis moral y un desafío moral". [56] La Fundación Islámica para la Ecología y las Ciencias Ambientales (IFEES) [57] fue uno de los patrocinadores del Simposio Internacional Islámico sobre Cambio Climático celebrado en Estambul en agosto de 2015, que dio como resultado " La Declaración Islámica sobre el Cambio Climático Global ", una declaración respaldada por líderes religiosos, destacados eruditos islámicos y maestros de 20 países. [58] En octubre de 2015, 425 rabinos firmaron "Una carta rabínica sobre la crisis climática", pidiendo acciones enérgicas para prevenir el empeoramiento de la perturbación climática y buscar la justicia ecosocial. [59] Las escrituras hindúes también aluden fuerte y frecuentemente a la conexión entre los humanos y la naturaleza, y estos textos forman la base de la Declaración Hindú sobre el Cambio Climático, presentada en una reunión de 2009 del Parlamento de las Religiones del Mundo . [60] Muchos líderes religiosos y de fe mundiales, como el 14º Dalai Lama , estuvieron presentes en la Conferencia sobre el Cambio Climático de 2015, y compartieron la opinión de que: "Salvar el planeta no es solo un deber político, sino también moral". [61] [62] El Karmapa, Ogyen Trinley Dorje , también ha declarado: "La emergencia ambiental a la que nos enfrentamos no es solo una cuestión científica, ni es solo una cuestión política, también es una cuestión moral". [63]
Estos enfoques religiosos de la ecología también tienen una creciente expresión interreligiosa, por ejemplo en el Centro Interreligioso para el Desarrollo Sostenible, donde los líderes religiosos mundiales se pronuncian sobre el cambio climático y la sostenibilidad . [ cita requerida ] Y en su reunión en el otoño de 2015, el Parlamento de las Religiones del Mundo creó una declaración para la Acción Interreligiosa sobre el Cambio Climático, y "reunió a más de 10.000 activistas, profesores, clérigos y líderes mundiales de 73 países y 50 religiones para enfrentar el cambio climático". [64]
El cuidado y el respeto por la Tierra como algo sagrado, como la Madre Tierra ( Madre Naturaleza ), que brinda vida y alimento, es una forma de espiritualidad basada en la Tierra. La cosmología pagana es una tradición dentro de esa espiritualidad basada en la Tierra. Glenys Livingstone la describe en su libro como
una ecoespiritualidad basada en la celebración religiosa indígena occidental del ciclo anual Tierra-Sol. Al vincularse con la historia del universo en desarrollo, esta práctica puede profundizarse. Y se puede desarrollar un sentido de la Triple Diosa, central para el ciclo y conocida en culturas antiguas, como una dinámica innata a todos los seres. Los guiones rituales y el proceso de eventos rituales presentados aquí pueden ser un viaje hacia el autoconocimiento a través de la historia personal, comunitaria y ecológica: el yo que se debe conocer es uno que es integral con el lugar. [65] [ se necesita una fuente no primaria ]
Si bien el ecologismo de orientación religiosa se basa en las Sagradas Escrituras y la teología, existe un movimiento que articula la necesidad de un enfoque ecológico basado en la conciencia espiritual más que en la creencia religiosa. Las personas que articulan este enfoque pueden tener antecedentes religiosos, pero su visión ecológica proviene de su propia experiencia espiritual vivida. [66] [67] La diferencia entre esta ecología de orientación espiritual y un enfoque religioso de la ecología puede verse como análoga a cómo el Movimiento Interespiritual va más allá del diálogo interreligioso e interconfesional para centrarse en la experiencia real de los principios y prácticas espirituales. [68] La ecología espiritual explora de manera similar la importancia de esta dimensión espiritual experiencial en relación con la actual crisis ecológica. [16]
El maestro budista comprometido Thich Nhat Hanh habla de la importancia de la atención plena para cuidar de nuestra Madre Tierra, y de cómo la forma más elevada de oración es la comunión real con la Tierra. [69] El fraile franciscano Richard Rohr enfatiza la necesidad de experimentar el mundo entero como una encarnación divina. El místico sufí Llewellyn Vaughan-Lee dirige nuestra atención no sólo al sufrimiento del mundo físico, sino también a su ser espiritual interior, o anima mundi (alma del mundo). [ cita requerida ]
El ecologista cultural y geofilósofo David Abram , que acuñó la frase "el mundo más que humano" (para describir la naturaleza como un reino que incluye por completo a la humanidad con toda nuestra cultura pero que también necesariamente excede la creatividad y la cultura humanas), apunta con el cuidadoso lenguaje de sus escritos y discursos hacia un reencantamiento de la materia. Fue el primer filósofo que pidió una reevaluación atenta del "animismo" como una forma exclusivamente ecológica de percibir, hablar y pensar; [70] sus escritos ahora se asocian con un amplio movimiento, tanto entre académicos como entre activistas ambientales, a menudo denominado el "nuevo animismo" [71].
El campo de la conservación ambiental ha sido informado, moldeado y dirigido por individuos que han reportado experiencias profundas de la sacralidad de la naturaleza y han luchado para protegerla.
Robin Wall Kimmerer , profesora de Biología Ambiental y Forestal en la Universidad Estatal de Nueva York , fundó el Centro para los Pueblos Nativos y el Medio Ambiente [72], que vincula el estudio científico de la ecología y el medio ambiente con el conocimiento ecológico tradicional , que incluye la espiritualidad. Como escribió en BioScience :
Los académicos, los científicos de agencias y los encargados de formular políticas buscan cada vez más el conocimiento ecológico tradicional como una fuente potencial de ideas para los modelos emergentes de gestión de ecosistemas, biología de la conservación y restauración ecológica. Se lo ha reconocido como complementario y equivalente al conocimiento científico... El conocimiento ecológico tradicional no es exclusivo de la cultura indígena americana, sino que existe en todo el mundo, independientemente de la etnia. Nace de una larga intimidad y atención a una tierra natal y puede surgir dondequiera que las personas estén material y espiritualmente integradas con su paisaje. [73]
El Fondo Mundial para la Naturaleza ha desarrollado "Tierra Sagrada: Religiones para la Conservación", un programa para colaborar con líderes espirituales y comunidades religiosas de todas las diferentes tradiciones espirituales de todo el mundo, para enfrentar problemas ambientales como la deforestación, la contaminación, la extracción insostenible, el derretimiento de los glaciares y el aumento del nivel del mar. [74] El programa Tierra Sagrada trabaja con líderes y comunidades religiosas, quienes "articularon mejor los ideales éticos y espirituales en torno al valor sagrado de la Tierra y su diversidad, y están comprometidos con su protección". [74]
Uno de los proyectos de conservación desarrollados a partir del programa Tierra Sagrada de WWF es Khoryug, [75] con sede en el Himalaya Oriental, que es una asociación de varios monasterios budistas tibetanos que trabaja en la protección ambiental de la región del Himalaya a través de la aplicación de los valores de la compasión y la interdependencia hacia la Tierra y todos los seres vivos que habitan aquí. Organizado bajo los auspicios del 17º Karmapa, Ogyen Trinley Dorje , el proyecto Khoryug dio como resultado la publicación de directrices ambientales para budistas y "más de 55 proyectos dirigidos por monasterios para abordar la degradación forestal , la pérdida de agua, el comercio de vida silvestre, los desechos, la contaminación y el cambio climático". [76]
Krishna Kant Shukla , físico y músico, es conocido por sus conferencias sobre "Las aldeas indias como modelos de desarrollo sostenible" y su trabajo en el establecimiento de Saha Astitva, una ecoaldea modelo y granja orgánica en la tribu de Maharashtra , India. [ cita requerida ]
Las mujeres han demostrado un compromiso y una capacidad únicos para proteger los recursos de la Tierra, como lo ilustran las vidas de Wangari Maathai , fundadora del Movimiento Cinturón Verde de África , que inicialmente estaba formado por mujeres que plantaban árboles; Jane Goodall , innovadora de programas locales sostenibles en África, muchos de los cuales están diseñados para empoderar a niñas y mujeres; y Vandana Shiva , la activista feminista india que trabaja en una variedad de temas, entre ellos la conservación de semillas , la protección de pequeñas granjas en la India y la protesta contra la agroindustria.
Otros ambientalistas interdisciplinarios contemporáneos incluyen a Wendell Berry , un agricultor, poeta y académico que vive en Kentucky, que lucha por las pequeñas granjas y critica la agroindustria; y Satish Kumar , un ex monje jainista y fundador del Schumacher College , un centro de estudios ecológicos.
Aunque la encíclica de mayo de 2015 del Papa Francisco puso de relieve la importancia del tema de la ecología espiritual en la cultura contemporánea dominante, se trata de un punto de vista que no se utiliza ampliamente en el trabajo de los ecologistas y ambientalistas convencionales. La investigación académica sobre el tema también ha generado algunas críticas. [77] [78] [ Se necesita más explicación ]
Ken Wilber ha criticado la ecología espiritual, sugiriendo que los " ecologistas profundos de orientación espiritual " no reconocen el aspecto trascendente de lo divino, o las cosmologías jerárquicas, y por lo tanto excluyen un aspecto importante de la espiritualidad, además de presentar lo que Wilber llama una ontología unidimensional de "tierra plana" en la que lo sagrado en la naturaleza es completamente inmanente. Pero las opiniones de Wilber también son criticadas por no incluir una comprensión profunda de la espiritualidad indígena. [79]
