El budismo coreano se distingue de otras formas de budismo por su intento de resolver lo que sus primeros practicantes consideraban inconsistencias dentro de las tradiciones budistas Mahayana que habían recibido de países extranjeros. Para abordar esto, desarrollaron un nuevo enfoque holístico del budismo que se convirtió en una forma distinta, un enfoque característico de prácticamente todos los grandes pensadores coreanos. La variación resultante se llama Tongbulgyo ("budismo interpenetrado"), una forma que buscaba armonizar las disputas que habían surgido previamente entre los eruditos (un principio llamado hwajaeng和諍). [1]
Siglos después de que el budismo se originara en la India , la tradición Mahayana llegó a China a través de la Ruta de la Seda en el siglo I d. C. vía el Tíbet ; luego entró en la península de Corea en el siglo IV durante el Período de los Tres Reinos , desde donde se transmitió a Japón . En Corea , fue adoptada como religión estatal de tres entidades políticas constituyentes del Período de los Tres Reinos, primero por Goguryeo (también conocido como Goryeo ) en 372 d. C., por Silla ( Gaya ) en 528 d. C. y por Baekje en 552 d. C. [2]
En la actualidad, el budismo coreano se compone principalmente del linaje Seon, representado principalmente por las órdenes Jogye y Taego . El Seon coreano tiene una fuerte relación con otras tradiciones Mahayana que llevan la impronta de las enseñanzas Chan , así como con el Zen , estrechamente relacionado con ellas . Otras sectas, como el resurgimiento moderno del linaje Cheontae , la orden Jingak (una secta esotérica moderna) y la recién formada Won , también han atraído a un número considerable de seguidores. [ cita requerida ]
El budismo coreano ha contribuido mucho al budismo del este de Asia, especialmente a las primeras escuelas de pensamiento budista china , vietnamita , japonesa y tibetana . [3] [4] [5] [6]
Cuando el budismo se introdujo originalmente en Corea desde el antiguo Qin en 372, [7] unos 800 años después de la muerte del Buda histórico , el chamanismo era la religión indígena. El Samguk yusa y el Samguk sagi registran los siguientes tres monjes que estuvieron entre los primeros en traer la enseñanza budista , o Dharma , a Corea en el siglo IV durante el período de los Tres Reinos : Malananta , un monje budista indio que vino del área serindiana de la dinastía Jin oriental del sur de China y llevó el budismo al rey Chimnyu de Baekje en el sur de la península de Corea en 384 d. C., Sundo (chino: 順道; pinyin: Shundao), un monje del estado del norte de China, el antiguo Qin, llevó el budismo a Goguryeo en el norte de Corea en 372 d. C., y Ado , un monje que llevó el budismo a Silla en el centro de Corea. [8] [9] Como el budismo no se consideraba un conflicto con los ritos de adoración a la naturaleza , los seguidores del chamanismo permitieron que se integrara en su religión. Así, las montañas que los chamanistas creían que eran la residencia de los espíritus en tiempos prebudistas se convirtieron más tarde en sitios de templos budistas.
Aunque inicialmente gozó de una amplia aceptación, incluso fue apoyado como ideología estatal durante el período Goryeo (918-1392 d. C.), el budismo en Corea sufrió una represión extrema durante la era Joseon (1392-1897 d. C.), que duró más de quinientos años. Durante este período, el neoconfucianismo superó el dominio previo del budismo.
La persecución de los budistas se detuvo solo después de que los monjes budistas ayudaron a repeler las invasiones japonesas de Corea (1592-98) . El budismo en Corea permaneció moderado hasta el final del período Joseon, cuando su posición se fortaleció un poco durante el período colonial, que duró de 1910 a 1945. Sin embargo, estos monjes budistas no solo pusieron fin al dominio japonés en 1945, sino que también afirmaron su identidad religiosa específica y separada al reformar sus tradiciones y prácticas. Sentaron las bases para muchas sociedades budistas, y la generación más joven de monjes ideó la ideología de Mingung Pulgyo , o "Budismo para el pueblo". La importancia de esta ideología es que fue acuñada por los monjes que se centraron en los problemas cotidianos de los hombres comunes. [10] Después de la Segunda Guerra Mundial , la escuela Seon del budismo coreano volvió a ganar aceptación.
Una encuesta gubernamental de 2005 indicó que aproximadamente una cuarta parte de los surcoreanos se identificaban como budistas. [11] Sin embargo, el número real de budistas en Corea del Sur es ambiguo ya que no hay un criterio exacto o exclusivo por el cual se pueda identificar a los budistas, a diferencia de la población cristiana. Con la incorporación del budismo a la cultura tradicional coreana, ahora se considera una filosofía y un trasfondo cultural en lugar de una religión formal. Como resultado, muchas personas fuera de la población practicante están profundamente influenciadas por estas tradiciones. Por lo tanto, al contar a los creyentes seculares o aquellos influenciados por la fe sin seguir otras religiones, se considera que el número de budistas en Corea del Sur es mucho mayor. [12] De manera similar, en Corea del Norte, oficialmente atea, mientras que los budistas representan oficialmente el 4,5% de la población, un número mucho mayor (más del 70%) de la población está influenciada por filosofías y costumbres budistas. [13]
Cuando el budismo se introdujo en Corea en el siglo IV d. C., la península coreana estaba políticamente subdividida en los Tres Reinos de Corea : Goguryeo en el norte (que incluía territorio que actualmente está en Rusia y China), Baekje en el suroeste y Silla en el sureste. Hay evidencia concreta de una introducción del budismo antes de lo que tradicionalmente se creía. Se descubrió que una tumba de mediados del siglo IV, desenterrada cerca de Pyongyang , incorpora motivos budistas en la decoración de su techo.
Los monjes budistas coreanos viajaron a China o la India para estudiar el budismo a finales del Período de los Tres Reinos, especialmente en el siglo VI. En 526, el monje Gyeomik (謙益) de Baekje viajó por la ruta marítima del sur a la India para aprender sánscrito y estudiar el Vinaya . Se dice que el monje Paya (波若; 562–613?) de Goguryeo estudió con el maestro Tiantai Zhiyi . Otros monjes coreanos de la época trajeron numerosas escrituras del extranjero y llevaron a cabo actividades misioneras en toda Corea.
Durante estos primeros tiempos se desarrollaron en Corea varias escuelas de pensamiento:
No está clara la fecha de la primera misión de Corea a Japón, pero se dice que un segundo destacamento de eruditos fue enviado a Japón por invitación de los gobernantes japoneses en el año 577. La fuerte influencia coreana en el desarrollo del budismo en Japón continuó durante el período de Silla Unificada . No fue hasta el siglo VIII cuando los monjes japoneses comenzaron a realizar estudios independientes en cantidades significativas.
En 372, el monje Sundo (順道, pinyin : Shùndào ) fue enviado por Fu Jian (337–385) (苻堅) del ex Qin a la corte del rey Sosurim de Goguryeo . Llevó textos y estatuas (posiblemente de Maitreya , que era popular en el budismo en Asia Central ), y la realeza de Goguryeo y sus súbditos aceptaron rápidamente sus enseñanzas. [14] El budismo en China tenía una forma rudimentaria, que consistía en la ley de causa y efecto y la búsqueda de la felicidad. Esto tenía mucho en común con el chamanismo predominante, lo que probablemente llevó a la rápida asimilación del budismo por parte de la gente de Goguryeo.
El budismo primitivo en Silla se desarrolló bajo la influencia de Goguryeo. Algunos monjes de Goguryeo llegaron a Silla y predicaron entre la gente, logrando algunos conversos. En 551, Hyeryang (惠亮), un monje de Goguryeo, fue nombrado primer Patriarca Nacional de Silla. Primero presidió la "Asamblea del Dharma de los Cien Asientos" y el "Dharma de las Ocho Prohibiciones".
En el año 384, el monje gandhariano Marananta llegó a Baekje y la familia real recibió la corriente del budismo que él trajo consigo. El rey Asin de Baekje proclamó que "la gente debería creer en el budismo y buscar la felicidad". En el año 526, el monje de Baekje Gyeomik (겸익, 謙益) viajó directamente a la India central y regresó con una colección de textos Vinaya, acompañado por el monje indio Paedalta ( sánscrito : Vedatta). Después de regresar a Baekje, Gyeomik tradujo las escrituras budistas en sánscrito en setenta y dos volúmenes. La escuela Gyeyul en Baekje fue fundada por Gyeomik aproximadamente un siglo antes que su contraparte en China. Como resultado de su trabajo, se le considera el padre de los estudios de Vinaya en Corea. [14]
El budismo no llegó al reino de Silla hasta el siglo V. La gente común se sintió atraída por el budismo, pero hubo resistencia entre los aristócratas. Sin embargo, en 527, un destacado funcionario de la corte llamado Ichadon se presentó ante el rey Beopheung de Silla y anunció que se había convertido al budismo. El rey lo hizo decapitar, pero cuando el verdugo le cortó la cabeza, se dice que en lugar de sangre brotó leche. Hay pinturas de este hecho en el templo de Haeinsa y un monumento de piedra en honor a su martirio se encuentra en el Museo Nacional de Gyeongju .
Durante el reinado del siguiente rey, Jinheung de Silla , se fomentó el crecimiento del budismo y, finalmente, se lo reconoció como la religión nacional de Silla. En Hwarangdo, se entrenó física y espiritualmente a jóvenes seleccionados según los principios budistas sobre la capacidad de cada uno para defender el reino. Más tarde, el rey Jinheung se convirtió en monje.
Al monje Jajang (慈藏) se le atribuye haber sido una fuerza importante en la adopción del budismo como religión nacional. Jajang también es conocido por su participación en la fundación de la sangha monástica coreana .
Otro gran erudito que surgió del Período de Silla fue Wonhyo . Renunció a su vida religiosa para servir mejor al pueblo e incluso se casó con una princesa por un corto tiempo, con la que tuvo un hijo. Escribió muchos tratados y su filosofía se centró en la unidad e interrelación de todas las cosas. Partió hacia China para estudiar budismo con un amigo cercano, Uisang , pero solo hizo una parte del camino. Según la leyenda, Wonhyo se despertó una noche con mucha sed. Encontró un recipiente con agua fría, que bebió antes de volver a dormir. A la mañana siguiente vio que el recipiente del que había bebido era un cráneo humano y se dio cuenta de que la iluminación dependía de la mente. No vio ninguna razón para continuar hacia China, por lo que regresó a casa. Uisang continuó hacia China y después de estudiar durante diez años, ofreció un poema a su maestro en forma de sello que representa geométricamente el infinito. El poema contenía la esencia del Sutra Avatamsaka .
El budismo tuvo tanto éxito durante este período que muchos reyes se convirtieron y varias ciudades fueron renombradas con nombres de lugares famosos durante la época de Buda.
En el siglo VIII, el budismo coreano y sus dioses estaban asociados con la prosperidad . [ cita requerida ]
En 668, el reino de Silla logró unificar toda la península coreana, lo que dio lugar a un período de estabilidad política que duró unos cien años bajo el reinado de Silla unificado. Esto condujo a un punto álgido en los estudios académicos sobre el budismo en Corea. Las áreas de estudio más populares fueron el Wonyung , el Yusik (Ch. 唯識; Weishi ) o Yogācāra de Asia oriental , el Jeongto o budismo de la Tierra Pura y el Beopseong ("escuela de la naturaleza del Dharma") autóctono coreano.
Wonhyo enseñó la práctica de la Tierra Pura del yeombul , que se volvería muy popular entre los académicos y los laicos, y ha tenido una influencia duradera en el pensamiento budista en Corea. Su trabajo, que intenta una síntesis de las corrientes aparentemente divergentes de las doctrinas budistas indias y chinas, hace uso del marco Esencia-Función (體用che-yong ), que era popular en las escuelas filosóficas nativas del este de Asia. Su trabajo fue fundamental en el desarrollo de la escuela dominante del pensamiento budista coreano, conocida como Beopseong , Haedong (海東, "coreano") y más tarde como Jungdo (中道, "Camino Medio").
El amigo de Wonhyo, Uisang (義湘), fue a Chang'an , donde estudió con los patriarcas Huayan Zhiyan (智儼; 600–668) y Fazang (法藏; 643–712). Cuando regresó después de veinte años, su trabajo contribuyó al budismo Hwaeom y se convirtió en la influencia doctrinal predominante en el budismo coreano junto con el pensamiento tongbulgyo de Wonhyo . Los principios Hwaeom fueron profundamente asimilados en la escuela Seon coreana basada en la meditación, donde tuvieron un profundo efecto en sus actitudes básicas.
Las influencias del budismo de Silla en general, y de estos dos filósofos en particular, se introdujeron en el budismo chino . Los comentarios de Wonhyo fueron muy importantes para moldear el pensamiento del destacado filósofo budista chino Fazang, y el comentario de Woncheuk sobre el Saṃdhinirmocana-sūtra tuvo una fuerte influencia en el budismo tibetano .
Los avances intelectuales del budismo de Silla trajeron consigo importantes logros culturales en muchas áreas, entre ellas la pintura, la literatura, la escultura y la arquitectura. Durante este período se construyeron muchos templos grandes y hermosos. Dos logros destacados fueron el templo Bulguksa y el retiro en cuevas de Seokguram (石窟庵). Bulguksa era famoso por sus pagodas adornadas con joyas, mientras que Seokguram era conocido por la belleza de sus esculturas de piedra.
El budismo también floreció en el reino de Balhae , en el norte de Corea , establecido después de la caída de Goguryeo, como religión estatal. Se han encontrado restos de diez templos budistas en los restos de la capital de Balhae, Sanggyeong, junto con artefactos budistas como estatuillas de Buda y linternas de piedra, lo que sugiere que el budismo jugó un papel predominante en la vida del pueblo de Balhae. La tumba de Balhae Majeokdal en Sinpo , provincia de Hamgyong del Sur , está asociada con pagodas y templos: esto también indica que el budismo tuvo una fuerte influencia sobre los rituales funerarios en Balhae.
Después de la caída de Balhae, sesenta monjes de Balhae, incluido el monje Jaeung (載雄), huyeron juntos al recién fundado reino de Goryeo (918-1392).
Una nueva época en el budismo coreano comenzó durante la última dinastía de Silla con el nacimiento de las escuelas de Seon coreanas. En China, el movimiento hacia una práctica basada en la meditación, que llegó a conocerse como budismo Chan , había comenzado durante los siglos VI y VII, y no pasó mucho tiempo antes de que la influencia de la nueva escuela de meditación llegara a Corea, donde se la conocía como Seon . El término es más conocido en Occidente en su variante japonesa, Zen . Se desarrolló una tensión entre las nuevas escuelas de meditación y las escuelas preexistentes de orientación académica, que se describían con el término gyo , que significa "aprendizaje" o "estudio".
Kim Gyo-gak (金喬覺; 630–729), un príncipe que se hizo monástico, llegó a la región de Anhui, al monte Jiuhua, en China. Muchos budistas chinos creen que él era, en efecto, el cuerpo transformado de Kṣitigarbha . Dos tíos enviados por su madre y su esposa para llamarlo de regreso también se hicieron monásticos allí. Su cuerpo bien conservado y deshidratado se ve hoy en el monasterio que construyó en el monte Jiuhua. Los dos tíos, que eran funcionarios antes de convertirse en monásticos, encontraron difícil abstenerse del vino y la carne, por lo que practicaron en otro lugar del monte. La gente construyó el palacio de los dos santos (二聖殿) en su lugar de práctica para conmemorarlos. Muchos budistas lo visitan.
Beomnang (法朗; fl. 632–646), considerado alumno del maestro chino Daoxin (道信; 580–651), es considerado generalmente el responsable de la transmisión inicial del Chan a Corea. Fue popularizado por Sinhaeng (神行; 704–779) en la última parte del siglo VIII y por Doui (道義; murió en 825) a principios del siglo IX. A partir de entonces, muchos coreanos estudiaron Chan en China y, a su regreso, establecieron sus propias escuelas en varios monasterios de montaña con sus discípulos más destacados. Inicialmente, el número de estas escuelas se fijó en nueve, y el Seon coreano pasó a denominarse las " nueve escuelas de montaña " (九山 o gusan ). Ocho de ellos pertenecían al linaje de Mazu Daoyi (馬祖道一; 709–788), ya que se establecieron a través de la conexión con él o con uno de sus discípulos eminentes. La única excepción fue la escuela Sumi-san fundada por Ieom (利嚴; 869–936), que se había desarrollado a partir de la escuela Caodong (曹洞). [ cita requerida ]
A medida que el budismo evolucionó en la Corea medieval, sirvió para legitimar el Estado. [15] [16]
Inicialmente, las nuevas escuelas Seon fueron consideradas por las escuelas doctrinales establecidas como advenedizos radicales y peligrosos. Por ello, los primeros fundadores de los diversos monasterios de las "nueve montañas" se encontraron con una resistencia considerable, reprimida por la prolongada influencia en la corte de las escuelas Gyo. Las luchas que siguieron continuaron durante la mayor parte del período Goryeo, pero gradualmente el argumento Seon sobre la posesión de la verdadera transmisión de la iluminación ganó la partida. La posición que generalmente se adoptó en las escuelas Seon posteriores, debido en gran parte a los esfuerzos de Jinul (知訥; 1158-1210), no reivindicaba una superioridad clara de los métodos de meditación Seon, sino que declaraba la unidad intrínseca y las similitudes de los puntos de vista Seon y Gyo.
Aunque todas estas escuelas se mencionan en los registros históricos, hacia el final de la dinastía, el Seon se convirtió en una escuela dominante por su efecto en el gobierno y la sociedad, así como por la producción de eruditos y adeptos notables. Durante el período Goryeo, el Seon se convirtió en una "religión del estado", recibiendo amplio apoyo y privilegios a través de conexiones con la familia gobernante y miembros poderosos de la corte.
Aunque la mayoría de las escuelas escolásticas perdieron actividad e influencia durante este período de crecimiento de Seon, la escuela Hwaeom siguió siendo una fuente activa de erudición hasta bien entrada la era Goryeo, y gran parte de ella continuó el legado de Uisang y Wonhyo. En particular, la obra de Gyunyeo (均如; 923–973) preparó la reconciliación de Hwaeom y Seon, con la actitud complaciente de Hwaeom hacia este último. Las obras de Gyunyeo son una fuente importante para la erudición moderna a la hora de identificar la naturaleza distintiva del Hwaeom coreano.
Otro importante defensor de la unidad Seon/Gyo fue Uicheon. Como la mayoría de los primeros monjes de Goryeo, comenzó sus estudios de budismo con Hwaeom. Más tarde viajó a China y, a su regreso, promulgó activamente la Cheontae ( chino tradicional :天台宗; pinyin : Tiantai ), que llegó a ser reconocida como otra escuela Seon. Por ello, este período llegó a ser descrito como "cinco escuelas doctrinales y dos escuelas de meditación". Sin embargo, el propio Uicheon se enemistó con demasiados seguidores de Seon y murió a una edad relativamente joven sin ver lograda la unidad Seon-Gyo.
La figura más importante de Seon en Goryeo fue Jinul . En su época, la sangha estaba en crisis por su apariencia externa y por cuestiones doctrinales internas. El budismo se había involucrado gradualmente con los asuntos seculares, incorporando prácticas como la adivinación y el ofrecimiento de oraciones y rituales para el éxito en los esfuerzos seculares. La inclinación hacia estas prácticas resultó en la profusión de un número cada vez mayor de monjes y monjas con motivaciones cuestionables. La corrección, el resurgimiento y la mejora de la calidad del budismo se convirtieron en temas destacados para los líderes budistas de la época.
Jinul intentó establecer un nuevo movimiento dentro del Seon al que llamó la " sociedad samādhi y prajñā " ( chino tradicional :定慧社; coreano : Jeonghyesa ) cuyo objetivo era establecer una nueva comunidad de practicantes disciplinados y de mente pura en las profundidades de las montañas. Finalmente logró esta misión con la fundación de Songgwangsa en el monte Jogye (曹溪山). Las obras de Jinul se caracterizan por un análisis exhaustivo y una reformulación de las metodologías de estudio y práctica del Seon.
Un tema importante que se había estado gestando durante mucho tiempo en el Chan y que recibió especial atención por parte de Jinul fue la relación entre los métodos "graduales" y "súbitos" en la práctica y la iluminación. Basándose en diversos tratamientos chinos de este tema, sobre todo los del patriarca de Huayan, Guifeng Zongmi (780-841), y el maestro de Linji, Dahui Zonggao (大慧; 1089-1163), Jinul creó un dictamen de "iluminación repentina seguida de práctica gradual" que describió en unos pocos textos relativamente concisos y accesibles. A partir de Dahui Zonggao, Jinul también incorporó el método hwadu a su práctica. Esta forma de meditación es el principal método que se enseña en Seon en la actualidad.
La resolución filosófica de Jinul del conflicto Seon-Gyo tuvo un efecto profundo y duradero en el budismo coreano.
La tendencia general del budismo en la segunda mitad del Goryeo fue la de decadencia debido a la corrupción y al surgimiento de un fuerte sentimiento político y filosófico antibudista. Sin embargo, este período de relativa decadencia produciría algunos de los maestros Seon más famosos de Corea. Tres monjes importantes de este período que figuraron de manera destacada en el trazado del futuro curso del Seon coreano fueron contemporáneos y amigos: Gyeonghan Baeg'un (景閑白雲; 1298-1374), Taego Bou (太古普愚; 1301-1382) y Naong Hyegeun (懶翁慧勤; 1320-1376). Los tres fueron a la China Yuan para aprender la práctica hwadu de la escuela Linji ( chino tradicional :臨濟; coreano : Imje ) que había sido popularizada por Jinul. Los tres regresaron y establecieron los métodos agresivos y confrontativos de la escuela Imje en su propia enseñanza. Se dice que cada uno de los tres tuvo cientos de discípulos, de modo que esta nueva infusión en el Seon coreano produjo un efecto considerable.
A pesar de la influencia de Imje, que generalmente se consideraba de naturaleza antierudita, Gyeonghan y Naong, bajo la influencia de Jinul y la tendencia tradicional tongbulgyo , mostraron un interés inusual en el estudio de las escrituras, así como una sólida comprensión del confucianismo y el taoísmo , debido a la creciente influencia de la filosofía china como base de la educación oficial. A partir de esta época, apareció una marcada tendencia de los monjes budistas coreanos a ser exponentes de las "tres enseñanzas".
Un acontecimiento histórico significativo del periodo Goryeo es la producción de la primera edición en xilografía del Tripitaka , llamada Tripitaka Koreana . Se realizaron dos ediciones, la primera, completada entre 1210 y 1231, y la segunda, entre 1214 y 1259. La primera edición fue destruida en un incendio durante un ataque de los mongoles en 1232, pero la segunda edición todavía se conserva en Haeinsa , en Gyeongsang . Esta edición del Tripitaka era de gran calidad y sirvió como versión estándar del Tripitaka en Asia Oriental durante casi 700 años.
En 1388, un general influyente llamado Yi Seonggye (1335-1408) llevó a cabo un golpe de estado y se estableció como el primer gobernante de la dinastía Joseon en 1392 con el apoyo de este movimiento neoconfuciano. Fue rebautizado póstumamente como Emperador Taejo de Joseon en 1899. El budismo Joseon, que había comenzado bajo el sistema de las llamadas escuelas de "cinco doctrinas y dos meditaciones" de Goryeo, primero se condensó en dos escuelas: Seon y Gyo. Con el tiempo, estas se redujeron aún más a la única escuela de Seon.
A pesar de esta fuerte represión por parte del gobierno y de la vehemente oposición ideológica del neoconfucianismo coreano, el budismo seon continuó prosperando intelectualmente. Un pensador destacado fue Gihwa (己和; (Hamheo Deuktong 涵虚得通) 1376-1433), que había estudiado primero en una academia confuciana, pero luego cambió su enfoque al budismo, donde fue iniciado en la tradición gwanhwa por Muhak Jacho (無學自超; 1327-1405). Escribió muchos comentarios académicos, así como ensayos y una gran cantidad de poesía. Siendo un gran versado en las filosofías confuciana y taoísta, Giwha también escribió un importante tratado en defensa del budismo, desde el punto de vista de la unidad intrínseca de las tres enseñanzas, titulado Hyeonjeong non . Siguiendo la tradición de los filósofos anteriores, aplicó che-yong ("función-esencia") y Hwaeom ( sa-sa mu-ae , "interpenetración mutua de fenómenos").
Entre las obras de los monjes eruditos de Joseon se encuentran escritos sobre textos relacionados con Hwaeom, así como el Despertar de la fe en el Mahayana , el Sutra de la iluminación perfecta , el Sutra Śūraṅgama , el Sutra del diamante y el Sutra del corazón . La orden Jogye instituyó un programa de estudio de las escrituras, que incluía las obras mencionadas anteriormente, junto con otras selecciones más breves de monjes coreanos eminentes, como Jinul.
Durante el período Joseon, el número de monasterios budistas se redujo de varios cientos a solo treinta y seis. Se impusieron límites al número de clérigos, la superficie terrestre y las edades para ingresar a la sangha. Cuando se establecieron las restricciones finales, se prohibió a los monjes y monjas ingresar a las ciudades. Se prohibieron los funerales budistas e incluso la mendicidad. Sin embargo, ocasionalmente aparecieron algunos gobernantes que vieron con buenos ojos el budismo y eliminaron algunas de las regulaciones más represivas. La más notable de ellos fue la reina Munjeong , quien, como budista devota, tomó el control del gobierno en lugar de su joven hijo Myeongjong (r. 1545-1567), y derogó inmediatamente muchas medidas antibudistas. La reina tenía un profundo respeto por el brillante monje Bou (보우, 普雨; 1515-1565), y lo instaló como director de la escuela Seon.
Una de las razones más importantes para la restauración del budismo a una posición de mínima aceptación fue el papel de los monjes budistas en repeler las invasiones japonesas de Corea, que ocurrieron entre 1592 y 1598. En ese momento, el gobierno estaba débil debido a las disputas internas y al principio no fue capaz de reunir una fuerte resistencia a la incursión. La difícil situación del país animó a algunos líderes de la sangha a organizar a los monjes en unidades guerrilleras, que disfrutaron de algunos éxitos instrumentales. El movimiento de los "monjes justos" (義士; uisa ) se extendió durante esta guerra de ocho años, incluyendo finalmente a varios miles de monjes, liderados por el anciano Seosan Hyujeong (서산대사, 西山休靜; 1520-1604), un maestro Seon de primer nivel y autor de varios textos religiosos importantes. La presencia del ejército de los monjes fue un factor crítico en la eventual expulsión de los invasores japoneses.
Seosan también es conocido por sus continuos esfuerzos en pos de la unificación del estudio y la práctica de la doctrina budista. Sus esfuerzos estuvieron fuertemente influenciados por Wonhyo, Jinul y Gihwa. Se lo considera la figura central del resurgimiento del budismo Joseon, y la mayoría de las corrientes principales del Seon coreano moderno remontan sus linajes a él a través de uno de sus cuatro discípulos principales: Yu Jeong (1544-1610); Eongi (1581-1644), Taeneung (1562-1649) e Ilseon (1533-1608), los cuatro de los cuales fueron lugartenientes de Seosan durante la guerra con Japón.
Las biografías de Seosan y sus cuatro discípulos principales son similares en muchos aspectos, y estas similitudes son emblemáticas del estilo de vida típico de los monjes Seon de finales del período Goryeo y Joseon. La mayoría de ellos comenzaron dedicándose a los estudios confucianos y taoístas. Al pasarse al Seon, siguieron un estilo de vida marcadamente itinerante, vagando por los monasterios de las montañas. En esta etapa, fueron iniciados en el componente central de la práctica del Seon, el gong'an o meditación gwanhwa . Esta meditación gwanhwa , a diferencia de las tradiciones zen, no consistía en la contemplación de una serie prolongada y gradual de kōans . Por el contrario, el enfoque típico coreano era que "todos los gong'an están contenidos en uno" y, por lo tanto, era, y sigue siendo, bastante común que el practicante permanezca con un hwadu durante toda su carrera meditativa, la mayoría de las veces el " mu " de Zhaozhou Congshen .
Durante los tres siglos transcurridos desde la época de Seosan hasta la siguiente incursión japonesa en Corea a finales del siglo XIX, el budismo se mantuvo bastante coherente con el modelo descrito anteriormente. Durante los siglos posteriores a Seosan aparecieron varios maestros eminentes, pero el budismo de finales de Joseon, si bien mantuvo la mayoría de las características comunes anteriores, se caracterizó especialmente por un resurgimiento de los estudios de Hwaeom y, ocasionalmente, por nuevas interpretaciones de la metodología en el estudio de Seon. También hubo un resurgimiento, durante los dos últimos siglos, del budismo de la Tierra Pura. Aunque el gobierno mantuvo un control bastante estricto de la sangha, nunca más se produjo la represión extrema de los primeros Joseon.
Durante la Restauración Meiji de Japón en la década de 1870, el gobierno abolió el celibato para los monjes y monjas budistas. Los budistas japoneses ganaron el derecho a hacer proselitismo dentro de las ciudades, poniendo fin a una prohibición de quinientos años sobre el ingreso de miembros del clero a las ciudades. Las escuelas Jōdo Shinshū y Nichiren comenzaron a enviar misioneros a Corea y se formaron nuevas sectas en Corea, como el budismo won . [17]
Después del Tratado Japón-Corea de 1910 , cuando Japón se anexionó Corea, el budismo coreano experimentó muchos cambios. La Ordenanza del Templo de 1911 ( en coreano : 사찰령 ; en hanja : 寺刹令) cambió el sistema tradicional por el cual los templos eran administrados como una empresa colectiva por la Sangha, reemplazando este sistema con prácticas de gestión de estilo japonés en las que los abades de los templos designados por el Gobernador General de Corea recibían la propiedad privada de la propiedad del templo y se les otorgaban los derechos de herencia sobre dicha propiedad. [18] Más importante aún, los monjes de las facciones projaponesas comenzaron a adoptar prácticas japonesas, casándose y teniendo hijos. [18]
En 1920, la Ordenanza del Templo fue revisada para reorganizar la administración del templo y permitir que el gobierno japonés supervisara directamente los 31 templos principales del país, con una nueva sede en Kakwangsa (ahora Jogyesa ). [19] Durante la Segunda Guerra Sino-Japonesa , el budismo coreano fue puesto bajo un mayor control. [19] Las autoridades japonesas enviaron obras de arte de muchos templos a Japón. Las negociaciones para la repatriación de estas obras de arte todavía están en curso hoy.
Cuando Corea fue liberada por la rendición de Japón en 1945, los monjes célibes de lo que se ha convertido en la secta más grande del budismo coreano en términos de seguidores y número de clérigos, la Orden Jogye , comenzaron a reemplazar a los sacerdotes casados que dirigían los templos durante la ocupación. [20] Esta orden se ve a sí misma como el principal representante del budismo coreano tradicional en existencia. La Orden Taego es la segunda orden más grande del budismo coreano e incluye tanto monjes célibes como casados (se espera que las monjas permanezcan célibes). Esta es la única orden que mantiene la tradición ritual budista coreana completa. [ dudoso – discutir ]
La escuela Seon, dominada por la Orden Jogye en cuanto a número de clérigos y seguidores, practica la disciplinada práctica tradicional Seon en varios de los principales monasterios de montaña de Corea, a menudo bajo la dirección de maestros muy respetados. La Orden Taego , aunque tiene más templos que la Orden Jogye, es la segunda en tamaño en cuanto a número de clérigos y seguidores y, además de la meditación Seon, mantiene vivas las artes budistas tradicionales, como el Yeongsanjae y otras danzas rituales.
La práctica moderna del Seon no se aleja mucho en su contenido de la práctica original de Jinul , quien introdujo la combinación integrada de la práctica de la meditación Gwanhwa y el estudio de textos budistas seleccionados. La vida monástica coreana es marcadamente itinerante para los monjes y monjas que buscan el entrenamiento de la meditación Seon: si bien cada monje o monja tiene un monasterio "de origen", él o ella viajará regularmente por las montañas, permaneciendo tanto tiempo como desee, estudiando y enseñando al estilo del templo que lo alberga. El sistema de entrenamiento monástico coreano ha visto un flujo cada vez mayor de practicantes-aspirantes occidentales en la segunda mitad del siglo XX. La gran mayoría de monjes y monjas coreanos no pasan 20 o 30 años en las montañas buscando el entrenamiento Seon en una forma reconocible para los occidentales. La mayoría de los monjes y monjas coreanos reciben una educación académica tradicional además del entrenamiento ritual, que no es necesariamente un programa formal de entrenamiento ritual. Aquellos que pasan tiempo meditando en las montañas pueden hacerlo durante algunos años y luego esencialmente regresar a la vida de párroco.
En la actualidad, el budismo coreano se encuentra en un estado de transición lenta. Mientras que la teoría reinante detrás del budismo coreano se basaba en la "iluminación repentina, cultivo gradual" de Jinul, el resurgimiento de la "iluminación repentina, cultivo repentino" de Hui Neng por parte del maestro Seon coreano moderno, Seongcheol, ha tomado al budismo coreano por asalto. Aunque existe resistencia al cambio dentro de las filas de la orden Jogye, con la postura de los últimos tres Patriarcas Supremos que está en consonancia con Seongcheol, se ha producido un cambio gradual en la atmósfera del budismo coreano.
El régimen de Corea del Norte desalienta activamente la práctica de la religión, incluido el budismo. Actualmente, el país afirma tener alrededor de 10.000 seguidores activos del budismo. Al igual que con otras religiones en el país, el budismo estuvo bajo el escrutinio minucioso del gobierno del país [21] , incluido el culto en templos budistas por parte de monjes, a través de la Federación Budista de Corea patrocinada por el estado . [22] Un templo importante es Pohyonsa, que fue preservado por Kim Il-Sung .
Sin embargo, se dice que a los budistas en Corea del Norte les fue mejor que a otros grupos religiosos, en particular a los cristianos, que se decía que a menudo enfrentaban persecución por parte de las autoridades, y el gobierno les dio fondos limitados para promover la religión, dado que el budismo desempeñaba un papel integral en la cultura tradicional coreana. [23]
A partir de la década de 1950, Syngman Rhee y otros trabajaron para dividir y debilitar aún más la Sangha budista en el país. Rhee hizo campaña en 1954 contra los llamados "budistas japonizados". La educación y la erudición occidentales, y el empoderamiento de las mujeres y los pobres, causaron divisiones entre los coreanos. En concreto, se abrió una profunda grieta entre los sacerdotes casados y los monjes célibes, una herencia de la influencia del budismo japonés durante el período de ocupación, aunque algunos monjes coreanos habían pedido el fin del celibato antes de la anexión de la península de Corea por parte de Japón. Las diferencias eran tan grandes que las peleas a puñetazos por el control de los templos se hicieron frecuentes. Los monjes, en su mayoría pertenecientes a la orden célibe Jogye, amenazaron con suicidarse. Muchos de ellos estaban en contra del clero casado. A medida que continuaban los disturbios budistas, la influencia del budismo disminuyó. El budismo siguió perdiendo seguidores a manos de los misioneros cristianos, que supieron sacar provecho de estas debilidades.
A partir de la década de 1960, el budismo ha crecido considerablemente, mediante la formación de asociaciones laicas independientes (es decir, no financiadas ni afiliadas a las órdenes principales), muchas de ellas centradas en los jóvenes, en particular para propagar y evangelizar las enseñanzas budistas, la confraternidad y el desarrollo espiritual, basándose en el modelo protestante. [24] Estas adaptaciones han modernizado el budismo en Corea del Sur. [24] Además, el gobierno surcoreano comenzó a dedicar fondos sustanciales para restaurar y reconstruir templos budistas históricos, lo que ayudó a revivir el budismo en el país. [17] El presidente Park Chung Hee intentó sin éxito durante su gobierno (1961-1979) resolver la disputa mediante la creación de una organización budista pannacional. Sin embargo, sí logró aliarse con la facción célibe, la Orden Jogye.
En 1970, el budismo coreano se dividió en una orden totalmente célibe que mantuvo el nombre de "Jogye" y la orden Taego, que incluye clérigos célibes y casados. La orden Taego mantuvo la kasa roja tradicional, mientras que la orden Jogye cambió su kasa a marrón para diferenciar visualmente las dos órdenes. Ambas órdenes siguen utilizando el Dharmaguptaka Pratimoksha, el linaje de votos para monjes y monjas tomados en China y Vietnam, aunque los monjes Taego tienen la opción de devolver el voto de celibato. Cuando se fundó la orden Jogye, el gobierno solo reconoció a un pequeño grupo de practicantes célibes de Seon como "legítimos", por lo que todos los especialistas en rituales permanecieron en la orden Taego.
En la década de 1980, el presidente Chun Doo-hwan , un presbiteriano, adoptó políticas antibudistas e intentó restringir las actividades budistas. [19] Durante su administración, muchos templos históricos se convirtieron en centros turísticos, lo que privó a los templos de su autonomía, ya que estos "parques nacionales" estaban gestionados por el gobierno. [19] En consecuencia, los budistas, especialmente la Orden Jogye, fueron muy críticos con estas medidas. Del 27 al 31 de octubre de 1980, durante la persecución de Kyeongsin, el gobierno allanó los principales templos budistas de todo el país, incluida la sede en Jogyesa de Seúl, con el pretexto de investigaciones antigubernamentales y un intento de "purificar" el budismo. [19] [25] 55 monjes fueron arrestados y muchos otros fueron interrogados y torturados, incluido el abad de Naksansa , que murió a causa de los abusos. [25] Ninguno de los monjes investigados fue acusado, aunque muchos fueron enviados a campos de reeducación. Durante la década de 1980, la comunidad budista estuvo bajo estricta vigilancia de agentes gubernamentales y muchos fueron procesados bajo falsas acusaciones de apoyo a los comunistas o conspiración. [19]
Para los budistas, el concepto de un budismo protector del Estado (호국불교 o 護國佛敎, Hoguk Bulgyo ) había desaparecido, lo que sirvió para radicalizar a una generación de budistas, incluidos monjes y laicos, y los impulsó a iniciar un movimiento llamado Budismo Minjung (민중불교 o 民衆佛敎, "budismo práctico" o "budismo para las masas"). [25] Esta modernización enfatizó a la gente común y fue una reacción al proselitismo cristiano agresivo en Corea. [17]
Desde mediados de los años 1980 hasta la fecha, el budismo se ha expandido a través de los medios de comunicación y la educación. Existen dos importantes redes de medios budistas en Corea del Sur: BTN Buddhist Television Network, el único medio budista no sectario de Corea, que incluye televisión por cable y radio IP, y el Buddhist Broadcasting System (BBS), fundado en 1990. [24] Las órdenes budistas también están afiliadas a, o gestionan, 3 universidades, 26 escuelas y 16 seminarios en el país. [24] La Escuela Kwan Um de Zen es una de las instituciones misioneras internacionales de mayor éxito de Corea del Sur. [26]
Durante la década de 1990, continuaron los conflictos entre el gobierno surcoreano y los líderes budistas, así como con las denominaciones protestantes fundamentalistas. El gobierno acusó al budismo de inmoralidad [ cita requerida ] y muchos protestantes utilizaron esto para promover su trabajo misionero. Algunas reuniones religiosas incluso se han vuelto violentas, vandalizando estatuas de Buda y Dangun , el mítico fundador de Corea. Poco después de que se lanzara la estación de radio FM del Servicio de Radiodifusión Budista en 1990, unos jóvenes vandalizaron y destruyeron instalaciones de sonido por un valor de 200.000 dólares estadounidenses. [18]
En los años 1980 y 1990 también se produjeron incendios de templos y los ataques a obras de arte budistas han continuado. En un caso, un ministro protestante utilizó un micrófono conectado a un cable como arma de fuego y destrozó pinturas y una estatua del templo. En otros casos, se han pintado cruces rojas en las paredes, murales y estatuas de los templos. También se han decapitado estatuas de Buda. Además, los estudiantes de las universidades budistas denuncian intentos agresivos de convertirlos en el campus, especialmente cerca de los templos del campus. [27]
Ocasionalmente surgen tensiones sectarias entre protestantes fundamentalistas y budistas debido a lo que se ha visto como una tendencia de los funcionarios gubernamentales –muchos de los cuales son cristianos, especialmente de denominaciones protestantes– a inclinar la balanza política a favor de los cristianos frente a los budistas, lo que ha provocado descontento dentro de la comunidad budista. [28]
De particular importancia fue la ascensión de Lee Myung-bak a la presidencia de Corea del Sur, cuando se conoció la alta proporción de cristianos en relación con los budistas en el sector público, en particular en el gabinete del presidente, donde había 12 cristianos por solo un budista. [29] entre otros incidentes reportados. [30]
Recientemente [ ¿cuándo? ] , el público surcoreano se ha vuelto cada vez más crítico de las iglesias y líderes protestantes debido a su apoyo a tácticas misioneras agresivas. Esto ha llevado a muchos protestantes a abandonar sus iglesias y convertirse al budismo. [31]
El creciente descontento con el cristianismo protestante en Corea del Sur ha contribuido a un renacimiento espiritual y cultural del budismo en ese país, y el número de seguidores ha aumentado en los últimos años. [32]
El antagonismo de los protestantes fundamentalistas contra el budismo ha aumentado en los últimos años. Los actos de vandalismo contra los servicios budistas y los casos de cristianos fundamentalistas que rezan por la destrucción de todos los templos y monasterios budistas [33] han llamado la atención sobre esta persistente hostilidad contra el budismo por parte de los protestantes coreanos. Los budistas surcoreanos han denunciado lo que consideran medidas discriminatorias contra ellos y su religión por parte de la administración del presidente Lee Myung-bak, que atribuyen al hecho de que Lee es protestante . [34] [35] La Orden Budista Jogye ha acusado al gobierno de Lee de discriminar contra el budismo al ignorar los templos budistas en ciertos documentos públicos. [34] [35] En 2006, según Asia Times , "Lee también envió un mensaje de oración en video a una manifestación cristiana celebrada en la ciudad sureña de Busan en la que el líder del culto oró febrilmente: '¡Señor, deja que los templos budistas de este país se derrumben! ' " [36] Además, según un artículo en Buddhist-Christian Studies : "En el transcurso de la última década, un gran número de templos budistas en Corea del Sur han sido destruidos o dañados por el fuego por fundamentalistas protestantes equivocados. Más recientemente, las estatuas budistas han sido identificadas como ídolos, atacadas y decapitadas. Los arrestos son difíciles de efectuar, ya que los pirómanos y vándalos trabajan a escondidas de la noche ". [37] Un incidente de 2008 en el que la policía investigó a los manifestantes a los que se les había dado refugio en el templo Jogye en Seúl y registró un automóvil conducido por Jigwan, entonces jefe ejecutivo de la orden Jogye, provocó protestas de algunos que afirmaban que la policía había tratado a Jigwan como un criminal. [34]
En octubre de 2010, los estudiantes de Church Equipping Worship School publicaron un vídeo en YouTube [38] en el que profesaban la esperanza de que Dios destruyera un templo budista en Seúl. [38] Más tarde afirmaron que Dios les había enseñado eso.
"Este lugar ( el templo Bongeunsa ) será demolido y Dios lo recuperará... Los ídolos inútiles (la estatua de Buda) que hay aquí me ponen muy triste", dijo el estudiante en el vídeo. [38]
Tras la indignación pública provocada por el vídeo, el pastor Choi Ji-ho y los estudiantes de la escuela fueron al Templo Bongeunsa para disculparse por los comentarios hechos por el estudiante. [38]
La presidencia de Park Geun-hye pretendía abordar el antagonismo cristiano protestante contra los budistas en Corea del Sur, debido a los crecientes llamados a la cooperación religiosa en el país por parte del público en general. [39] Durante el primer año de la administración de Park, se emitió un mensaje nacional para la celebración del cumpleaños de Buda , un contraste con la anterior administración de Lee Myung-bak que fue criticada por su papel en la supresión de la influencia budista en Corea del Sur. [40]
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