Los hwarang ( coreano : 화랑 ; hanja : 花郞; lit. jóvenes florecientes [1] ) eran un grupo guerrero de élite de jóvenes varones en Silla , un antiguo reino de la península de Corea que se originó a mediados del siglo VI y duró hasta principios del siglo X. Había instituciones educativas, así como clubes sociales donde los miembros se reunían para todos los aspectos del estudio, originalmente para las artes y la cultura, así como para las enseñanzas religiosas derivadas principalmente del budismo coreano . Las fuentes chinas solo se referían a la belleza física de los "jóvenes florecientes". [2] La historia de los hwarang no fue ampliamente conocida hasta después del Día de la Liberación Nacional de Corea en 1945, después del cual los hwarang pasaron a tener una importancia simbólica. [3]
Los Hwarang también eran conocidos como Hyangdo (“fragantes” o “discípulos fragantes” – 향도; 香徒), y la palabra hwarang y sus derivados coloquiales se usaban para todo, desde playboy hasta chamán o esposo de una chamán. La palabra siguió siendo de uso común hasta el siglo XII, pero con connotaciones más despectivas. [4]
La información sobre los Hwarang se encuentra principalmente en las obras historiográficas Samguk Sagi (1145) y Samguk Yusa (c. 1285), y en el parcialmente existente Haedong Goseungjeon (1215), una compilación de biografías de monjes famosos de los Tres Reinos de Corea .
Las tres obras citan fuentes primarias que ya no existen, entre ellas 1) una estela conmemorativa a Nallang (probablemente un Hwarang basado en el sufijo nang ) del erudito de Silla de los siglos IX-X Ch'oe Ch'i-wŏn ; 2) un relato temprano de Silla de la dinastía Tang titulado Xinluo guoji del funcionario Tang Ling Hucheng; y 3) Hwarang Segi , Crónica de los Hwarang ) de Kim Dae-mun , compilada a principios del siglo VIII. A finales de la década de 1980, se descubrió un supuesto manuscrito de Hwarang Segi en Gimhae , Corea del Sur . El erudito Richard McBride lo considera una falsificación. [5]
Según Samguk Sagi y Samguk Yusa , dos grupos de mujeres llamadas Wonhwa precedieron a los Hwarang. La naturaleza y las actividades precisas de las Wonhwa tampoco están claras, y algunos estudiosos postulan que en realidad pueden haber sido bellezas de la corte o cortesanas. [6] Sin embargo, considerando que fueron entrenadas en ética, esta puede ser una lectura patriarcal posterior de las Wonhwa. Las mujeres desempeñaron un papel social mucho más destacado en la Corea anterior a Joseon , especialmente en Silla, que tuvo tres reinas reinantes en su historia.
Ambas fuentes registran que durante el reinado de Jinheung de Silla , se eligieron grupos de hermosas muchachas y se les enseñó piedad filial y fraternal, lealtad y sinceridad (no se da una fecha firme para esto, y algunos eruditos expresan dudas de que esto ocurriera incluso durante el reinado de Jinheung). [7] Sin embargo, los líderes de las dos bandas de Wonhwa, Nammo (南毛) y Junjeong (俊貞), se pusieron celosos el uno del otro. Cuando Junjeong asesinó a su rival, los Wonhwa se disolvieron. Sin duda, los detalles de esta historia de origen probablemente se basan en mitos y leyendas, a pesar de que los hechos que rodean la fundación de la secta son ciertos, como lo respaldan varias fuentes documentadas. Primero, tenga en cuenta que el término wonhwa se compone de won 源, "fuente", y sin duda se refiere a los fundadores de la secta, mientras que hwa 花, "flor", es un eufemismo para alguien que ha gastado una gran cantidad de tiempo o dinero en la búsqueda de algo, es decir, un devoto. En el caso de los Wonhwa, la devoción a la filosofía y las artes . Además, aunque los nombres nammo y junjeong podrían haber sido apelativos adoptados por estas dos damas para su uso en la corte , no se pueden pasar por alto las descripciones obvias que retratan. Nammo insinúa a alguien que es descuidado pero afortunado, o tal vez alguien que es innatamente perspicaz y, por lo tanto, descuidado en cuanto a una mayor erudición. Junjeung indica claramente a una persona talentosa y virtuosa, a pesar del hecho de que fue ella quien sucumbió a las tendencias homicidas. Sería lógico suponer que si alguien tenía que trabajar duro, tal vez incluso luchar por alcanzar ciertas metas, esa envidia podría consumirlo si su contraparte, especialmente si se lo ve más como un rival, pareciera alcanzar los mismos objetivos con sustancialmente menos esfuerzo.
Se conjetura que la fundación del sistema Hwarang se originó a mediados del siglo VI durante la era del rey Jinheung de Silla , pero la fecha exacta de establecimiento es ambigua: Samguk sagi informa el año 576 d. C., Dongguk Tonggam informa el año 540 d. C., y Sadaham ya está registrado como Hwarang en 562 d. C. según Samguk sagi yeoljeon . [8] Aunque algunos historiadores creen que los Hwarang jugaron un papel importante en la unificación de los Tres Reinos, algunos historiadores no tienen claro el papel que jugaron los Hwarang en la unificación; Un extracto sobre Sadaham en Samguk Sagi. [9] Según Samguk Yusa , el rey de Silla, "preocupado por el fortalecimiento del país... nuevamente emitió un decreto y eligió a niños de buenas familias que eran de buena moral y los rebautizó como hwarang ". [10] La palabra real utilizada en esta crónica es hwanang (花娘), que significa "chicas de las flores". [11] Esto sugiere que los Hwarang no tenían originalmente un carácter militar, ya que los Wonhwa no eran soldados.
Los jóvenes que fueron elegidos por el Reino de Silla se convirtieron en los caballeros y guerreros de la dinastía Silla dentro de la era de los Tres Reinos de Corea . Existió una estrecha relación entre los Hwarang y el budismo porque el budismo fue aceptado como religión estatal por la realeza y los aristócratas dentro del Reino de Silla. [12] Los monjes budistas a menudo eran mentores para los Hwarang tanto de manera física como espiritual. Los Hwarang buscarían las enseñanzas de estos monjes budistas porque sabían que las artes marciales practicadas por estos monjes budistas eran una fuente a través de la cual podrían fortalecerse para un mayor éxito en el futuro y para el beneficio del Reino de Silla. [13] Los monjes se entrenarían en ejercicios de aptitud física a través de técnicas de autodefensa, contrarrestando los efectos debilitantes de la meditación a largo plazo y permitiéndoles protegerse de los bandidos y ladrones que intentaban robar las donaciones y caridades que eran recolectadas por los monjes en sus peregrinaciones. [14] Tanto los monjes budistas como los Hwarang viajaban a montañas famosas para mejorar su entrenamiento y buscaban encuentros con seres sobrenaturales para la protección y el éxito/prosperidad del Reino de Silla. Won Gwang Beop Sa (圓光法士) era un monje budista a quien los Hwarang le pidieron que les enseñara formas de desarrollar aspiraciones, valentía y honor, para proteger al Reino de Silla de los otros reinos que habitaban la península. Won Gwang entrenó a estos jóvenes en tres áreas:
Won Gwang enseñó a los jóvenes Hwarang a convertirse en guerreros capaces de defender sus creencias con artes marciales, a tener confianza en sus acciones y a controlarse a sí mismos y a su entorno. Won Gwang impartió a estos Hwarang enseñanzas en gwonbeop (métodos o habilidades marciales) que combinaban los ejercicios físicos y mentales del monje budista secreto. Won Gwang también propuso 5 principios o directrices que más tarde se denominaron los Cinco Preceptos para la Vida Secular (Se Sok O Gye; 세속오계; 世俗五戒) que se convirtieron en una lista de ética que los Hwarang podían adoptar (por eso se le conoce comúnmente como Beop Sa o "legislador"): [15]
Estos mandamientos y enseñanzas de Won Gwang fueron seguidos por los Hwarang para proteger al Reino de Silla de los reinos rivales y ayudaron a unificar la nación de la Antigua Corea hasta la caída del Reino de Silla.
En 520, el rey Beopheung había instituido reformas de estilo chino-coreano y formalizado el sistema de golpum (rango óseo). En 527, Silla adoptó formalmente el budismo como religión estatal. El establecimiento de Hwarang tuvo lugar en el contexto de un control estatal centralizado más estricto, un complemento al sistema de golpum y un símbolo de armonía y compromiso entre el rey y la aristocracia. [16]
Con la consolidación y expansión de Silla y la intensificación de las rivalidades militares entre los Tres Reinos en el siglo VI, la corte de Silla se interesó más activamente en los Hwarang. Los grupos Hwarang solían estar liderados por un joven de posición aristocrática, y el estado designaba a un funcionario de alto rango para supervisar la organización.
Los Hwarang de finales del siglo VI y del VII se entrenaban en equitación, esgrima, tiro con arco, lanzamiento de jabalina y piedras, polo y escalada de escaleras. [17] En el siglo VII la organización había crecido mucho en prestigio y contaba con varios cientos de bandas. [18]
El Samguk Sagi , compilado por el general y oficial Kim Bu-sik , enfatiza las hazañas militares de ciertos Hwarang, mientras que el Samguk Yusa enfatiza las actividades budistas del grupo. [19] La sección de biografías del Samguk Sagi describe a los jóvenes Hwarang que se distinguieron en las luchas contra la confederación de Gaya y más tarde Baekje y Goguryeo . Según el Hwarang Segi , citado en el Samguk Sagi y Haedong Goseungjeon , “... ministros capaces y súbditos leales son elegidos de entre ellos, y de allí nacen buenos generales y soldados valientes”. [20]
Los Hwarang estaban muy influidos por los ideales budistas , confucianos y chamánicos . Un funcionario chino registró: "Ellos [Silla] eligen a los hijos de las familias nobles y los adornan con cosméticos y ropas finas y los llaman Hwarang. Todo el pueblo los venera y los sirve". [21]
Después de establecer una Silla Unificada , la Guerra Silla-Tang y restablecer relaciones con la dinastía Tang , los Hwarang perdieron gran parte de su influencia y prestigio durante los tiempos de paz. Este grupo se redujo a un club social para la élite de Silla a través de varios nombres. Finalmente desaparecerían después de la caída de Silla, pero perduraron durante la dinastía Koryŏ hasta que se disolvieron oficialmente a principios de la dinastía Joseon . [22]
Los historiadores tienen problemas para descifrar la jerarquía de liderazgo dentro de los Hwarang a medida que juntan diferentes materiales históricos. Por ejemplo, los historiadores pensaban que el Pungwolju era un cargo gubernamental que administraba los grupos Hwarang, un líder Hwarang o un sistema anterior dentro de los Hwarang. Los historiadores también cuestionan el Gukseon, ya que los líderes Hwarang son designados por el rey o los grupos Hwarang eligen a sus miembros para liderar sus grupos. Algunos historiadores creían que los rangos Pungwolju y Gukseon podrían ser sinónimos entre sí, y ambos sirvieron como líderes Hwarang.
Dos jóvenes, Gwisan (귀산, 貴山) y Chwihang (취항, 取項), se acercaron al monje de Silla Won Gwang en busca de orientación y enseñanza espiritual, diciendo: “Somos ignorantes y no tenemos conocimiento. Por favor, danos una máxima que nos sirva para instruirnos por el resto de nuestras vidas”. [23]
Won Gwang, que había ganado fama por su período de estudio en la China Sui , respondió componiendo los Sesok-ogye ("Cinco mandamientos para la vida secular"; 세속 오계; 世俗五戒). Estos se han considerado desde entonces como un ethos rector para los Hwarang: [24]
El Samguk Yusa también registra que los miembros de Hwarang aprendieron las Cinco Virtudes Cardinales Confucianas, las Seis Artes, las Tres Ocupaciones Eruditas y las Seis Formas de Servicio Gubernamental (五常六藝 三師六正).
Tras la caída de Silla, el término hwarang sobrevivió y cambió de significado nuevamente. En el libro Hunmong jahoe (훈몽자회) de Choe Sejin (최세진), de 1527 , el término hwarang incluso se menciona como un prostituto masculino. Hoy en día, Hwarang se usa a menudo en los nombres de varias escuelas, organizaciones y empresas.