Los armenios en Turquía ( en turco : Türkiye Ermenileri ; en armenio : Թուրքահայեր o Թրքահայեր , T'urk'ahayer lit. ' armenios turcos ' ), uno de los pueblos indígenas de Turquía , tienen una población estimada de 40.000 [5] a 50.000 [6] en la actualidad, por debajo de una población de más de 2 millones de armenios entre los años 1914 y 1921. Hoy en día, la abrumadora mayoría de los armenios turcos se concentran en Estambul . Mantienen sus propios periódicos, iglesias y escuelas, y la mayoría pertenece a la fe apostólica armenia y una minoría de armenios en Turquía pertenece a la Iglesia católica armenia o a la Iglesia evangélica armenia . No se les considera parte de la diáspora armenia , ya que han estado viviendo en su patria histórica durante más de cuatro mil años. [7] [8] [9]
Hasta el genocidio armenio de 1915, la mayor parte de la población armenia de Turquía (entonces el Imperio Otomano ) vivía en las partes orientales del país que los armenios llaman Armenia Occidental (que corresponde aproximadamente a la moderna Región de Anatolia Oriental ).
Los armenios son una de las cuatro minorías étnicas oficialmente reconocidas en Turquía, junto con los judíos , los griegos , [10] [11] [12] y los búlgaros . [13] [14] [15]
Además de los armenios étnicos locales que son ciudadanos turcos, también hay muchos inmigrantes recientes de Armenia en Estambul. [16] También hay un número desconocido de ciudadanos oficialmente musulmanes de la República de Turquía que recientemente han comenzado a identificarse como armenios basándose en sus raíces armenias, después de haber sido islamizados décadas o siglos antes. [17] Se les conoce como criptoarmenios .
Los armenios que viven en Turquía hoy en día son un remanente de lo que alguna vez fue una comunidad mucho más grande que existió durante miles de años, mucho antes del establecimiento del Sultanato de Rum . Las estimaciones sobre el número de ciudadanos armenios del Imperio Otomano en la década anterior a la Primera Guerra Mundial varían entre 1,3 (datos oficiales otomanos) y 3 millones (estimaciones independientes).
Cuando Constantinopla finalmente se convirtió en parte del Imperio Otomano, el Sultán brindó apoyo financiero a la Iglesia Apostólica para que pudiera construir iglesias en la ciudad, algo que antes de eso los bizantinos rechazaron porque consideraban que la iglesia era herética. Los armenios en el Imperio Otomano eran vistos como un mijo separado y se les dio el estatus de ciudadanos de segunda clase , pero no fueron maltratados hasta más tarde en la historia del imperio. Muchos armenios obtuvieron posiciones importantes en el imperio en profesiones como la banca, en la que casi tenían el monopolio. La empresa turca más antigua, Zildjian , fue fundada por un armenio en el siglo XVII. [18]
A partir de finales del siglo XIX, la inestabilidad política, las pésimas condiciones económicas y las continuas tensiones étnicas provocaron la emigración de unos 100.000 armenios a Europa , América y Oriente Medio . Este éxodo masivo del Imperio Otomano fue lo que dio inicio a la diáspora armenia moderna en todo el mundo.
Entre 1892 y 1915 se produjeron conflictos entre armenios, turcos y kurdos. El genocidio armenio [19] se produjo entre 1915 y 1916 hasta 1918, cuando el gobierno otomano de la época ordenó la deportación. Se estima que estas medidas afectaron a entre el 75 y el 80 % de todos los armenios que vivían en el Imperio otomano durante la Primera Guerra Mundial . Muchos murieron directamente, mientras que otros murieron como resultado de la deshidratación, las enfermedades y el hambre durante las marchas de la muerte.
En cuanto a los armenios que quedaron en el este, encontraron refugio entre 1917 y 1918 en el Cáucaso y en las zonas controladas por la recién creada República Democrática de Armenia . Nunca regresaron a sus hogares originales en la actual Turquía oriental (compuesta por seis vilayatos , Erzurum , Van , Bitlis , Diyarbakır , Mamuretülaziz y Sivas ).
Sus descendientes son conocidos como armenios ocultos y están presentes en toda Armenia occidental , pero particularmente en Dersim ( Tunceli ). A lo largo del siglo XX, un número desconocido de armenios que vivían en la región montañosa de Dersim se convirtieron al alevismo . [20] Durante el genocidio armenio , muchos de los armenios de la región fueron salvados por sus vecinos kurdos . [21] Según Mihran Prgiç Gültekin, el jefe de la Unión de Armenios de Dersim, alrededor del 75% de la población de Dersim son "armenios conversos". [22] [23] Informó en 2012 que más de 200 familias en Tunceli han declarado su ascendencia armenia, pero otras tienen miedo de hacerlo. [22] [24] En abril de 2013, Aram Ateşyan, patriarca armenio interino de Constantinopla , declaró que el 90% de la población de Tunceli es de origen armenio. [25]
La mayoría de los sobrevivientes armenios de Cilicia y las áreas más meridionales con armenios como Diyarbakır terminaron en el norte de Siria y Oriente Medio . Todos los que sobrevivieron a los campos de exterminio/deportaciones a Deir ez-Zor también terminaron allí. Los armenios deportados de las áreas que estaban bajo control aliado en 1918, particularmente el efímero Mandato Francés , que tenía el control del sureste de Turquía y toda Cilicia según el Acuerdo Sykes-Picot , pudieron regresar a sus hogares para recoger cosas o buscar a sus seres queridos. Después de la caída de Cilicia francesa, algunos de esos retornados intentaron quedarse permanentemente después de que los turcos recuperaran el territorio, pero todos fueron expulsados a principios de la década de 1930 debido a varias razones. [26] Aquellos que abandonaron el Mandato terminaron en Siria, Francia, Armenia, América y el resto de Europa, en ese orden. La población armenia sufrió un golpe final con masacres y atrocidades constantes durante el período 1920-1923, durante la Guerra de Independencia de Turquía . Los que más sufrieron fueron los armenios que permanecieron en el este y el sur de Turquía y los griegos pónticos en la región del Mar Negro .
A finales de la década de 1920, en Turquía sólo quedaban unos pocos armenios no conversos, que se encontraban dispersos por todo el país. La única población armenia viable que quedaba se encontraba en Estambul y sus alrededores, Diyarbakir y Malatya , y la mayoría de ellos desaparecieron debido a la guerra entre Turquía y el PKK, lo que hizo necesario su migración a Estambul. En el momento de la creación de la República de Turquía, la provincia de Hatay formaba parte de Siria, y es por ello que en esa zona todavía hay algunas comunidades armenias establecidas y reconocidas oficialmente.
Debido al genocidio armenio y otros eventos en Turquía durante el siglo pasado, los armenios turcos fueron asesinados, obligados a esconderse y convertidos por la fuerza al Islam, lo que los dividió en diferentes grupos. Hay tres grupos: cristianos armenios, criptoarmenios y armenios musulmanes. Los armenios cristianos son en la mayoría de los casos parte de la minoría reconocida, pero también pueden incluir criptoarmenios que no son reconocidos legalmente como armenios pero se identifican como armenios y cristianos, e inmigrantes armenios en Turquía. Los criptoarmenios son armenios que se identifican legalmente como turcos y son cristianos y reconocen abiertamente su identidad, ocultan su identidad y practican el criptocristianismo o el islam, se identifican abiertamente como armenios pero son musulmanes, o no saben nada sobre su etnia. El total combinado de todos los armenios en Turquía es desconocido, porque el número de personas que son criptoarmenios es difícil de determinar, con números que varían desde tan solo 30.000 a varios millones, dependiendo de cuán amplios sean los estándares para ser considerados criptoarmenios en los estudios realizados. Sin embargo, el total combinado de armenios inmigrantes y aquellos que pertenecen a la minoría reconocida se estima en 150-170.000. Otra estadística podría ser el número de personas que son miembros del Patriarcado Armenio de Constantinopla , que asciende a 95.000.
Se estima que la población cristiana armenia oficialmente reconocida es de entre 50.000 y 70.000 personas, la mayoría de las cuales viven en Estambul y sus alrededores. Casi siempre son miembros de las iglesias apostólica armenia , católica armenia o evangélica armenia . El número de cristianos armenios está disminuyendo debido a la emigración a Europa , América y Australia , y aumentando debido a los inmigrantes de Armenia que buscan trabajo (que son completamente cristianos) y los criptoarmenios que deciden identificarse abiertamente como armenios y convertirse al cristianismo. Sin embargo, la mayor parte de ese crecimiento no se refleja en los datos oficiales, porque los criptoarmenios no están incluidos como parte de la minoría armenia reconocida debido a las leyes turcas sobre las minorías oficialmente reconocidas (armenios, griegos y judíos), que no permiten a los armenios recientemente identificados cambiar sus identidades turcas que se les dieron al nacer. En cuanto a los inmigrantes armenios, la mayoría no pueden unirse a la minoría porque son inmigrantes ilegales. Debido a estos factores, el número de iure de cristianos armenios es mucho menor que el de facto .
La minoría armenia está reconocida como un "millet" independiente en el sistema turco y tiene sus propias instituciones religiosas, culturales, sociales y educativas, además de medios de comunicación diferenciados. La comunidad armenia turca lucha por mantener abiertas sus propias instituciones, medios de comunicación y escuelas debido a la disminución de la demanda de la emigración y a considerables sacrificios económicos. [ cita requerida ]
La comunidad armenia de Estambul es la más grande de Turquía, debido a que fue el único lugar donde los cristianos armenios estuvieron al menos algo protegidos en el momento de la creación de Turquía después del genocidio armenio . Otros factores incluyeron el hecho de que el Patriarcado tenía su sede en la ciudad y la economía y la calidad de vida de la ciudad atraían a inmigrantes armenios, lo que permitió que la comunidad mantuviera números estables frente a la discriminación y la migración constante.
Las tres zonas más importantes donde viven los armenios en Estambul son el barrio de Kumkapi , los barrios de Yeşilköy y Pangalti , así como las Islas Príncipe . Kumkapi es la ubicación del Patriarcado Armenio de Constantinopla, y es conocido por sus numerosos restaurantes de pescado e iglesias históricas. Una de las principales diferencias entre las zonas es que Kumkapi es apostólica , mientras que Pangalti tiene una mezcla de armenios y católicos romanos , y Yesilköy es mayoritariamente católico armenio, católico romano y ortodoxo sirio. Kumkapi también se encuentra en la ciudad vieja , mientras que Pangalti está en la parte más nueva , y Yesilköy es un barrio dentro del Gran Estambul junto a las murallas exteriores del distrito de Fatih.
Iskenderun tiene una pequeña iglesia armenia y una comunidad de unas pocas docenas de armenios. [28]
Vakıflı Köyü ( en armenio : Վաքիֆ — Vakif ) es el único pueblo étnico armenio que queda en Turquía . Este pueblo y otros 6 lograron superar el genocidio armenio en la Defensa de Musa Dagh . Este pueblo en particular solo existe a partir de ahora debido a que parte de la población decidió quedarse después de que Turquía invadiera y anexara la provincia de Hatay en 1939, mientras que las poblaciones de los otros 6 pueblos decidieron irse. [29] [30] Está ubicado en las laderas de Musa Dagh en el distrito de Samandağ de la provincia de Hatay , el pueblo tiene vista al mar Mediterráneo y se encuentra a la vista de la frontera siria . Es el hogar de una comunidad de aproximadamente 130 turco-armenios, [30] y alrededor de 300 personas que son del pueblo que regresan de visita durante el verano.
La presencia armenia cristiana en Turquía se ve reforzada por un flujo constante de inmigrantes, en su mayoría ilegales, procedentes de Armenia que se establecen en Turquía en busca de mejores oportunidades laborales, donde la diferencia de salario puede ser bastante significativa. [16] A pesar de la opinión pública negativa en Armenia sobre "un armenio que trabaja para un turco" como resultado de la tensa relación que ha durado un siglo entre los dos países, en 2010, según funcionarios turcos, había entre 22.000 y 25.000 ciudadanos armenios viviendo ilegalmente solo en Estambul, y se estima que la cantidad total es de 100.000. Muchos de ellos están empleados en hogares turcos para proporcionar servicios domésticos, como cocinar y limpiar. [32] Según una encuesta de entrevistas de 2009 a 150 inmigrantes armenios, la mayoría son mujeres. [31] En 2010, en medio de la presión de Armenia para el reconocimiento del genocidio armenio de 1915 como genocidio, el Primer Ministro Erdoğan amenazó con deportar a los inmigrantes ilegales de regreso a Armenia, [33] sin embargo, la situación se descongeló gradualmente. Algunos inmigrantes armenios no hablan de regresar a su patria después de haberse adaptado a la vida en Turquía. [31] A partir de 2011, se ha permitido a los hijos de los ciudadanos armenios que viven ilegalmente en Estambul asistir a las escuelas locales de la minoría armenia, pero como no son ciudadanos turcos, no reciben diplomas al final del período escolar. [34] [35] Según el investigador Alin Ozinian, el número de armenios que viven ilegalmente en Turquía (en 2009) es de 12.000 a 13.000 y no de 70.000 a 100.000 como se había estimado anteriormente. [36] [37] Aris Nalci, periodista del periódico Agos, dio cifras un poco más altas, entre 12.000 y 14.000 (en 2010). [38]
Diyarbakir (o Amida/Tigranakert) tiene tres iglesias armenias en funcionamiento en 2015: una apostólica, [39] una católica y una protestante [40] - la mayor cantidad para cualquier ciudad de Turquía excluyendo Estambul. La comunidad armenia moderna de la ciudad se estableció en la década de 1920 y 1930 cuando todos los armenios que aún vivían en las áreas circundantes se consolidaron al mudarse a Amida, formando una comunidad compuesta por 30 familias en la década de 1980 en Sur, el distrito histórico de Diyarbakir. También se podría suponer que muchos armenios cripto han estado viviendo aquí también, porque cuando la iglesia apostólica fue restaurada en 2011 después de años de abandono, varios miles de personas vinieron a celebrar la misa allí, incluidos los diásporicos. [41] En 2017, el tercio sureste del distrito de Sur fue arrasado debido a que fue ocupado por insurgentes kurdos. La Iglesia armenia fue atacada por lo que se sospecha son Lobos Grises después de que la mayoría de los residentes de Sur se vieron obligados a marcharse, y el distrito fue ocupado por el ejército turco. Esta parte del distrito está siendo reconstruida y revendida a inversores turcos y extranjeros.
También en Turquía se encuentran los Hopa Hemshinli (también designados ocasionalmente como Hemshinli oriental en las publicaciones), musulmanes sunitas de origen y cultura armenios que se convirtieron al Islam durante el gobierno otomano y anteriores, y viven principalmente en los condados de Hopa y Borçka de la provincia turca de Artvin . Además del turco, hablan un dialecto del armenio occidental al que llaman " Homshetsma " o "Hemşince" en turco. [42]
"Armenios ocultos" y "criptoarmenios" [43] son términos generales para describir a las personas en Turquía "de origen étnico armenio total o parcial que generalmente ocultan su identidad armenia a la sociedad turca en general". [44] Son descendientes de armenios en Turquía que fueron islamizados y turquificados bajo la amenaza de muerte, desplazamiento, pérdida de propiedad o una combinación de las anteriores durante el genocidio armenio . [45] Las formas en que se convirtieron incluyeron huérfanos que fueron acogidos por familias musulmanas, mujeres armenias que fueron tomadas como esposas por soldados y familias enteras que se convirtieron al unirse a comunidades que los aceptaron.
Muchos criptos desconocen totalmente su origen étnico armenio y viven como turcos o kurdos, mientras que muchos saben que son armenios pero lo ocultan por miedo a la discriminación.
Teniendo en cuenta la naturaleza avanzada de los criptoarmenios, no se los puede clasificar ni como musulmanes ni como cristianos. Algunos practican el criptocristianismo , haciéndose pasar por musulmanes, mientras que muchos practican genuinamente el islam. La mayoría de los criptoarmenios que luego se identifican como armenios también son cristianos, y una práctica común entre quienes confiesan su etnia es realizarse un bautismo cristiano. Aun así, algunos de los que confiesan no cambian de religión y continúan siendo musulmanes. Otros incluso practican ambas religiones según el lugar donde se encuentren. [46] Esto puede deberse simplemente a la falta de iglesias y, en el caso de los armenios identificados como musulmanes, al miedo a los extremistas turcos. [47]
El impuesto sobre el patrimonio conocido como Varlık Vergisi , un impuesto turco aplicado a los ciudadanos no musulmanes de Turquía mediante una ley promulgada el 11 de noviembre de 1942, con el objetivo declarado de recaudar fondos para la defensa del país en caso de una eventual entrada en la Segunda Guerra Mundial, tuvo un efecto devastador en las minorías étnicas de Turquía y, lo que es más importante, en la comunidad armenia. [48] [49] La ley fue objeto de duras críticas, ya que los propietarios tuvieron que vender muchos de sus activos a precios muy desinflados o dichos activos fueron confiscados por las autoridades. La impopular ley fue abolida el 15 de marzo de 1944.
Los partidos políticos tradicionales armenios eran conocidos por su gran actividad en la vida política otomana, incluida la Federación Revolucionaria Armenia (ARF – Dashnagtsutiun), el Partido Socialdemócrata Hunchakian (Hunchak) y el Partido Armenakan, predecesor del Partido Liberal Democrático Armenio (Partido Ramgavar). [50] Pero las actividades de todos estos partidos armenios se redujeron después del genocidio armenio . Los partidos políticos de base étnica, así como los partidos políticos de base religiosa, están prohibidos en Turquía por ley. [51]
Los armenios de Turquía también fueron muy críticos con el papel activista que el Ejército Secreto Armenio para la Liberación de Armenia (ASALA), los Comandos de Justicia contra el Genocidio Armenio (JCAG), el Ejército Revolucionario Armenio (ARA) y otras organizaciones guerrilleras armenias desempeñaron al atacar a diplomáticos e intereses turcos en todo el mundo en el apogeo de su campaña antiturca en los años 1970 y 1980. Los temores de los armenios turcos estaban justificados por el hecho de que en muchas ocasiones, las instituciones turco-armenias e incluso los centros religiosos fueron blanco de amenazas y bombardeos reales en represalia a los actos de ASALA, JCAG, ARA y otros.
El turco-armenio Artin Penik se suicidó en 1982 inmolándose en protesta por el ataque terrorista del 7 de agosto de 1982 en el Aeropuerto Internacional Esenboğa de Ankara [52] por parte del Ejército Secreto Armenio para la Liberación de Armenia . Penik murió cinco días después de prenderse fuego en la plaza Taksim , la plaza principal de Estambul , Turquía , y su postura fue reflejada por los medios de comunicación turcos como una protesta de la mayoría de los turco-armenios contra tales ataques. Nueve personas habían muerto y más de 70 habían resultado heridas en el ataque al aeropuerto turco.
Otro punto turbulento para la comunidad armenia de Turquía fue el muy publicitado juicio público del pistolero armenio y uno de los autores del ataque, Levon Ekmekjian , de 25 años , quien fue declarado culpable y finalmente ahorcado en la prisión civil de Ankara el 30 de enero de 1983. Había sido condenado a muerte en septiembre de 1982 después de haber confesado que había llevado a cabo el ataque al aeropuerto con otro pistolero en nombre de ASALA, y a pesar de que condenó públicamente los actos violentos durante su propio juicio y apeló a los militantes armenios para que detuvieran la violencia.
La Comisión de Reconciliación Turco-Armenia (TARC) [53] fue creada en julio de 2001 como un proyecto conjunto de varios intelectuales y expertos políticos turcos y armenios para discutir diversos aspectos de las relaciones turco-armenias y aprobar un conjunto de recomendaciones a los gobiernos de Turquía y Armenia sobre cómo mejorar las tensas relaciones entre los dos países.
Miles de turcos se unieron a los intelectuales turcos para disculparse públicamente por las matanzas y deportaciones de armenios en el Imperio Otomano durante la Primera Guerra Mundial . La disculpa sin precedentes fue iniciada por un grupo de 200 académicos, periodistas, escritores y artistas turcos que no estaban de acuerdo con la versión oficial turca de lo que muchos historiadores consideran el primer genocidio del siglo XX. Su petición, titulada " Pido disculpas ", fue publicada en un sitio web especial https://web.archive.org/web/20150815013428/http://www.ozurdiliyoruz.com/.
Con motivo de un partido de clasificación para la Copa Mundial entre las dos selecciones nacionales de fútbol de Turquía y Armenia en la capital armenia , Ereván , y tras la invitación del presidente armenio Serzh Sargsyan para asistir al partido, el 6 de septiembre de 2008, el presidente turco Abdullah Gül realizó una visita histórica a Armenia que, según dijo, "promete esperanza para el futuro" para los dos países. [54]
Los armenios en Turquía solían ser activos en la política turca. Los turco-armenios Sarkis "Aghparik" Cherkezian y Aram Pehlivanyan (apodado Ahmet Saydan) desempeñaron un papel fundamental en la fundación del Partido Comunista de Turquía . También solía haber activistas armenios en muchos otros partidos políticos turcos. En 2015, tres turco-armenios, Garo Paylan ( Partido Democrático de los Pueblos ), Markar Esayan ( Partido de la Justicia y el Desarrollo ) y Selina Özuzun Doğan ( Partido Republicano del Pueblo ), fueron elegidos y se convirtieron en los primeros armenios en ser elegidos como miembros del Parlamento de la Gran Asamblea Nacional de Turquía desde 1961. [55]
Hrant Dink , periodista, escritor y activista político turco-armenio, redactor jefe y editor de Agos , se había ganado una posición de figura muy destacada por transmitir las ideas y aspiraciones de la comunidad armenia en Turquía, no sólo para los turco-armenios, sino para muchos armenios en todo el mundo. Su periódico Agos había desempeñado un papel importante en la presentación de las quejas históricas armenias mediante la publicación de artículos y opiniones en lengua turca dirigidos a la opinión pública turca. Su asesinato [56] frente a las oficinas de su periódico el 19 de enero de 2007 se convirtió en una ocasión para expresar el dolor nacional en toda Turquía y para reunir un gran apoyo a las preocupaciones de la comunidad armenia en Turquía por parte del público turco en general.
Dink era más conocido por defender la reconciliación turco-armenia y los derechos humanos y de las minorías en Turquía; a menudo criticaba tanto la negación de Turquía del genocidio armenio como la campaña de la diáspora armenia por su reconocimiento internacional. Dink fue procesado tres veces por denigrar la identidad turca , al tiempo que recibía numerosas amenazas de muerte de los nacionalistas turcos. En su funeral, cien mil dolientes marcharon en protesta por el asesinato, coreando "Todos somos armenios" y "Todos somos Hrant Dink". Las críticas al artículo 301 se hicieron cada vez más vocales después de su muerte, lo que llevó a propuestas parlamentarias para la derogación de la ley.
Prácticamente todos los armenios que están registrados oficialmente como parte de la minoría armenia son cristianos y pertenecen a las denominaciones armenia apostólica , católica o, con menos frecuencia, protestante . La religión de los demás y de quienes no forman parte oficialmente de la minoría se explica en detalle en la sección Datos demográficos.
El Patriarcado Armenio de Estambul (oficialmente Patriarcado Armenio de Constantinopla) es, desde 1461, la cabeza religiosa de la comunidad armenia en Turquía. El Patriarcado Armenio de Constantinopla ha ejercido un papel político muy significativo anteriormente y hoy todavía ejerce una autoridad espiritual, lo que le granjea un respeto considerable entre las iglesias ortodoxas orientales . El Patriarcado Armenio de Constantinopla reconoce la primacía del Patriarca Supremo y Catholicos de todos los armenios , en la sede espiritual y administrativa de la Iglesia armenia, la Sede Madre de Santa Echmiadzin , Vagharshapat, República de Armenia , en asuntos que pertenecen a la Iglesia armenia mundial. En asuntos locales, la Sede Patriarcal es autónoma .
Sahak II Mashalian es el 85º Patriarca armenio de Constantinopla bajo la autoridad del Patriarca Supremo y Católico de todos los armenios .
La Arquidiócesis Católica Armenia de Constantinopla tiene su sede en Estambul y en 2008 contaba con 3.650 seguidores.
Los armenios celebran la Navidad en una fecha posterior a la de la mayoría de los cristianos, el 6 de enero en lugar del 25 de diciembre. La razón de esto es histórica: según los armenios, los cristianos celebraron la Navidad el 6 de enero, hasta el siglo IV. El 25 de diciembre era originalmente una fiesta pagana que celebraba el nacimiento del sol. Muchos miembros de la iglesia continuaron celebrando ambas fiestas, y la iglesia romana cambió la fecha de Navidad al 25 de diciembre y declaró el 6 de enero como la fecha en que los tres reyes magos visitaron al niño Jesús. Como la Iglesia Apostólica Armenia ya se había separado de la Iglesia Romana en ese momento, la fecha de Navidad permaneció sin cambios para los armenios. [58]
Los armenios de Turquía se refieren a la Navidad como Surp Dzınunt (Nacimiento Sagrado) y tienen cincuenta días de preparación llamados Hisnag antes de Navidad. La primera, cuarta y séptima semanas de Hisnag son períodos de ayuno vegetariano para los miembros de la iglesia y todos los sábados al atardecer se enciende una nueva vela morada con oraciones e himnos. El segundo día de Navidad, el 7 de enero, las familias visitan las tumbas de sus parientes y rezan oraciones. [59]
En Turquía hay cientos de iglesias armenias, pero la mayoría de ellas están en ruinas o se utilizan para otros fines. Las iglesias armenias que todavía se encuentran en uso pertenecen a varias denominaciones, principalmente la apostólica armenia, pero también a la católica armenia y a la protestante evangélica armenia. [60]
La comunidad armenia de Turquía se enfrenta a problemas educativos debido a la disminución constante del número de estudiantes cada año escolar y la falta de financiación. El número de escuelas armenias disminuye año tras año. Este número ha caído de 47 a 17 en la actualidad, con 3.000 estudiantes armenios en la actualidad, en comparación con los 6.000 estudiantes armenios en 1981. [3] Las escuelas son desde el jardín de infantes hasta el 12º grado (K-12), desde el jardín de infantes hasta el 8º grado (K-8) o desde el 9º hasta el 12º grado (9-12). Ermeni İlköğretim Okulu significa "escuela primaria y secundaria armenia". Ermeni Lisesi significa "escuela secundaria armenia". Las escuelas armenias aplican el plan de estudios turco completo además de asignaturas armenias, principalmente lengua, literatura y religión armenias.
En septiembre de 2011, el gobierno turco reconoció el derecho de las familias inmigrantes de Armenia a enviar a sus hijos a las escuelas de la comunidad armenia de Turquía. Esta medida fue el resultado de la presión ejercida por el vicepatriarca Aram Ateşyan, según el cual en ese momento había unos 1.000 hijos de inmigrantes armenios en Turquía. [61] Sin embargo, como no son ciudadanos turcos, al final del período escolar no reciben diplomas. [62] [ se necesita una fuente más precisa ]
Entre otras instituciones, los armenios turcos también tienen sus propios hospitales de larga trayectoria:
La mayoría de los armenios en Turquía hablan turco . Solo alrededor del 18% de ellos pueden hablar armenio , y la mayoría de ellos son bilingües: algunos tienen el armenio como primera lengua y otros lo están aprendiendo como segunda lengua . [3]
Armenio occidental ( armenio : voidրրւְִֵֿ֡֡րրրրր pronunciado Arevmedahayeren ), armenio : րրւִֶֿ֥֡ ֡րրքրրր pronunciado Arevmedyan Ashkharhapar , (y antes conocido como armenio : ֹրքְ֡֡ ֵրրֶ֧ , a saber, "Trkahayeren" ("turco-armenio") es uno de los dos dialectos modernos del armenio moderno . una lengua indoeuropea .
El dialecto armenio occidental se desarrolló a principios del siglo XIX, basado en el dialecto armenio de los armenios de Estambul , para reemplazar muchos de los dialectos armenios hablados en toda Turquía.
Fue ampliamente adoptado en la literatura armenia y en los medios de comunicación armenios publicados en el Imperio Otomano, así como en gran parte de la diáspora armenia y en la Turquía moderna. En parte debido a esto, Estambul se convirtió en el verdadero centro cultural y literario de los armenios occidentales en el siglo XIX y principios del XX.
El armenio occidental es el idioma hablado por casi toda la diáspora armenia . La única comunidad de la diáspora que usa el armenio oriental es la comunidad armenia iraní , o aquellos que inmigraron de Armenia. Sin embargo, el armenio occidental es el dialecto principal del armenio que se encuentra en América del Norte y del Sur , Europa (excepto los de Rusia ) y la mayor parte del Medio Oriente (excepto en Irán y Armenia ). El armenio occidental es el idioma principal de la diáspora porque la gran mayoría de la diáspora armenia en todas estas áreas (Europa, América, Medio Oriente) se formó en el siglo XIX y principios del XX por poblaciones armenias del Imperio Otomano, que es donde históricamente se hablaba armenio occidental.
Sin embargo, el idioma armenio occidental todavía es hablado por una pequeña minoría de la comunidad armenia actual en Turquía. Sin embargo, solo el 18 por ciento de la comunidad armenia habla armenio occidental, mientras que el 82 por ciento de la comunidad armenia habla turco. Este porcentaje es aún menor entre los jóvenes, de los cuales solo el 8 por ciento habla armenio occidental y el 92 por ciento habla turco. [3] El turco está reemplazando al armenio occidental como lengua materna , y la UNESCO ha agregado el armenio occidental en su Atlas anual de las lenguas del mundo en peligro, donde el idioma armenio occidental en Turquía se define como una lengua definitivamente en peligro . [4] [63]
El idioma armenio occidental es marcadamente diferente en gramática, pronunciación y ortografía del idioma armenio oriental hablado en Armenia , Irán y Rusia , aunque ambos son mutuamente inteligibles . El armenio occidental aún conserva la ortografía armenia clásica conocida como ortografía mashdotsiana, mientras que el armenio oriental adoptó la ortografía reformada en la década de 1920 (el armenio oriental en Irán no adoptó esta reforma en ese momento).
Desde principios del siglo XVIII hasta aproximadamente 1950, y durante casi 250 años, se imprimieron más de 2000 libros en lengua turca utilizando letras del alfabeto armenio , conocido popularmente como armeno-turco.
El turco armenio no era utilizado únicamente por los armenios, sino que también muchos miembros de la élite no armenia (incluidos los intelectuales turcos otomanos ) podían leer los textos en idioma turco con alfabeto armenio.
El alfabeto armenio también se utilizó junto con el alfabeto árabe en los documentos oficiales del Imperio otomano, escritos en turco otomano . Por ejemplo, la edición de Alepo del boletín oficial del Imperio otomano, llamado "Frat" (en turco y árabe, Éufrates), contenía una sección turca de leyes impresas en alfabeto armenio.
También es muy notable que la primera novela que se escribió en el Imperio Otomano fue Akabi Hikayesi , de 1851 , escrita por el estadista, periodista y novelista armenio Vartan Pasha (Hovsep Vartanian) en turco otomano , y publicada con escritura armenia . Akabi Hikayesi describía una historia de amor imposible entre dos jóvenes de dos comunidades diferentes en medio de la hostilidad y la adversidad.
Cuando la familia armenia Duzian administraba la Casa de la Moneda otomana durante el reinado de Abdulmecid I , conservaban sus registros en turco otomano escritos en escritura armenia. [64]
Hasta finales de los años 50, en los cultos cristianos armenios se podía encontrar una gran colección de textos en armenio-turco. La Biblia que utilizaban muchos armenios en el Imperio Otomano no solo era la versión impresa en armenio, sino también, en ocasiones, la Biblia traducida al turco utilizando el alfabeto armenio . El uso continuó en las reuniones de las iglesias armenias, especialmente entre aquellos que hablaban turco en lugar de armenófonos. Muchas de las canciones espirituales cristianas que se utilizaban en ciertas iglesias armenias también estaban en armeno-turco.
Los armenios desempeñaron un papel clave en la promoción de la lengua turca, incluidas las reformas de la lengua turca iniciadas por Mustafa Kemal Atatürk .
Bedros Keresteciyan , el lingüista otomano, completó el primer diccionario etimológico de la lengua turca . [65] [66] [67] Los armenios contribuyeron considerablemente al desarrollo de la imprenta en Turquía: Apkar Tebir inició la primera imprenta en Estambul en 1567; [68] Hovannes Muhendisian (1810-1891), conocido como el "Gutenberg turco", estableció una imprenta en Estambul que funcionó desde 1839 hasta la Primera Guerra Mundial ; [69] Boghos Arabian (1742-1835) diseñó el tipo turco y fue designado por el sultán Mahmut II en 1816 como superintendente de la imprenta imperial, que publicó notablemente el primer diario turco, Takvim-i Vekayi y su traducción al armenio y otros idiomas. [70]
Agop Martayan Dilâçar (1895-1979) fue un lingüista armenio turco . Se especializó en lenguas túrquicas y fue el primer secretario general y especialista principal de la Asociación de la Lengua Turca (TLA) desde su creación en 1932 hasta 1979. Además del armenio y el turco , Martayan conocía otros diez idiomas, entre ellos inglés , griego , español , latín , alemán , ruso y búlgaro . Fue invitado el 22 de septiembre de 1932, como especialista en lingüística al Primer Congreso de la Lengua Turca supervisado por Mustafa Kemal Atatürk , junto con otros dos lingüistas armenios, İstepan Gurdikyan y Kevork Simkeşyan. Continuó su trabajo e investigación sobre la lengua turca como especialista principal y secretario general de la recién fundada Asociación de la Lengua Turca en Ankara . Tras la promulgación de la Ley de Apellidos en 1934, Mustafa Kemal Pasha le sugirió el apellido Dilaçar , que significa "abridor de lenguas", que aceptó con gusto. A cambio, Agop Martayan propuso abiertamente el nombre Atatürk a Mustafa Kemal Pasha en la Gran Asamblea Nacional de Turquía . [71] [66] Enseñó historia y lengua en la Universidad de Ankara entre 1936 y 1951 y fue el asesor principal de la Türk Ansiklopedisi ( Enciclopedia Turca ), entre 1942 y 1960. Ocupó su puesto y continuó su investigación en lingüística en la Asociación de la Lengua Turca hasta su muerte en 1979. [72]
Los armenios intentan mantener una vida cultural rica y participan en la escena artística turca.
La formación cultural y musical panturca Kardeş Türküler , además de interpretar una rica selección de números musicales turcos, kurdos, georgianos, árabes y gitanos, también incluye en su repertorio una gran cantidad de hermosas interpretaciones de la música tradicional armenia. Ofreció conciertos con entradas agotadas en Armenia como parte del Programa Cultural Turco-Armenio, que fue posible gracias al apoyo de USAID .
El coro "Sayat-Nova" fue fundado en 1971 bajo el patrocinio de la Iglesia de los Niños de Estambul, interpreta canciones tradicionales armenias y estudia e interpreta música folclórica armenia.
En la música clásica de ópera y teatro, Toto Karaca fue una figura importante en el escenario. En la tradición popular, la influencia de Udi Hrant Kenkulian como legendario intérprete de laúd es indiscutible.
En la música contemporánea, Arto Tunçboyacıyan y su hermano, el fallecido Onno Tunç, son dos auténticos músicos de jazz, compositores y arreglistas. El artista de rock turco Yaşar Kurt declaró ser de ascendencia étnica armenia. Otro famoso músico de rock armenio es Hayko Cepkin . Hayko Tataryan también es conocido por cantar en turco, armenio y griego, al igual que su hijo Alex Tataryan. Muy recientemente, la cantante turco-armenia Sibil Pektorosoğlu (más conocida por su monónimo Sibil) se ha hecho popular al ganar premios de música pan-armenia por sus grabaciones.
En el mundo de la interpretación cinematográfica, cabe destacar a Vahi Öz, que apareció en innumerables películas desde los años 40 hasta finales de los 60, Sami Hazinses (cuyo nombre real es Samuel Agop Uluçyan), que apareció en decenas de películas turcas desde los años 50 hasta los 90, y Nubar Terziyan , que apareció en más de 400 películas. El actor y director de cine Kenan Pars (cuyo nombre real es Kirkor Cezveciyan) y la actriz de teatro y cine Irma Felekyan (también conocida como Toto Karaca), que era la madre de Cem Karaca .
En fotografía, Ara Güler es un famoso fotoperiodista de ascendencia armenia, apodado "el Ojo de Estambul" o "el Fotógrafo de Estambul".
Los novelistas, poetas, ensayistas y críticos literarios turco-armenios siguen desempeñando un papel muy importante, especialmente en la escena literaria de la diáspora armenia , con obras de calidad en armenio occidental.
Robert Haddedjian, redactor jefe del periódico Marmara , publicado en Estambul, sigue siendo una figura clave en el panorama de la crítica literaria. Zareh Yaldizciyan (1923-2007), más conocido por su seudónimo Zahrad, fue un reconocido poeta armenio occidental.
Varios escritores turcos –como Sait Faik, Kemal Tahir y Ahmed Hamdi Tanpinar– también representaron a los armenios en sus obras y, en el caso de Tanpinar, de hecho tenían amigos armenios y enseñaban en escuelas armenias. [74]
Estambul fue el hogar de una serie de publicaciones armenias influyentes y de larga trayectoria. Entre los diarios más destacados, hoy desaparecidos, se encuentran Arevelk (1884-1915), Puzantyon (1896-1908), Sourhantag (1899-1908), Manzoume Efkyar (1912-1917) y Vertchin Lour (1914-1924). Fuera de Estambul, entre los diarios más destacados se encuentran Arshalouys (1909-1914), Tashink (1909-1914) y Van (1908-1909).
En la actualidad, en Estambul hay dos diarios en idioma armenio: Jamanak (fundado en 1908) y Marmara, que también tienen una larga tradición de mantener viva la literatura armenia turca, que es parte integral de la lengua y la literatura armenias occidentales .
Otros medios de comunicación armenios son: Sourp Pergiç (San Salvador), la revista del Hospital Armenio Sourp Pergiç (Pergitch), también Kulis , Shoghagat , Norsan y la humorística Jbid (sonrisa en armenio).
En septiembre de 2011, el gobierno turco otorgó cierta financiación a Jamanak , Marmara y Agos como parte de una campaña más amplia en apoyo de los periódicos minoritarios existentes en Turquía. [75] La Agencia de Publicidad de Prensa Turca también declaró su intención de publicar anuncios oficiales del gobierno en periódicos minoritarios, incluidos los armenios. [76]
A pesar de haber abandonado sus hogares en Turquía, los armenios turcos tradicionalmente han creado sus propias asociaciones dentro de la diáspora armenia . Estas asociaciones, que suelen denominarse "Bolsahay Miutyun" (Asociaciones de armenios de Estambul), se encuentran en las nuevas ciudades de adopción de importantes poblaciones armenias turcas. Entre ellas se encuentran la " Organización de Armenios de Estambul de Los Ángeles", la "Asociación de Armenios de Estambul en Montreal", etc.
El embajador turco en Alemania, Hüseyin Avni Karslıoğlu, inauguró en diciembre de 2012 en el campo de concentración de Bergen-Belsen una piedra conmemorativa con letras de bronce (la tercera de su tipo después de las similares polacas y holandesas) en memoria de ocho ciudadanos turcos asesinados durante el Holocausto , uno de los cuales es un armenio turco con el nombre de Garabed Taşçıyan. [77]
Turquía es un estado-nación construido sobre restos del Imperio otomano, donde a las minorías no musulmanas se les garantizaba el derecho a establecer instituciones educativas; sin embargo, desde su creación, ha reconocido oficialmente solo a los armenios, griegos y judíos como minorías y les ha garantizado el derecho a gestionar instituciones educativas, tal como se consagra en el Tratado de Lausana. [...] Los cursos privados de enseñanza de idiomas enseñan "idiomas utilizados tradicionalmente", se han introducido cursos de idiomas optativos en las escuelas públicas y se permite a las universidades enseñar idiomas minoritarios.
Turquía firmó el Pacto el 15 de agosto de 2000 y lo ratificó el 23 de septiembre de 2003. Sin embargo, Turquía formuló una reserva sobre el artículo 27 del Pacto que limitaba el alcance del derecho de las minorías étnicas, religiosas o lingüísticas a disfrutar de su propia cultura, a profesar y practicar su propia religión o a utilizar su propio idioma. Esta reserva establece que este derecho se implementará y aplicará de conformidad con las disposiciones pertinentes de la Constitución turca y el Tratado de Lausana de 1923. Esto implica que Turquía concede el derecho a la educación en idiomas minoritarios únicamente a las minorías reconocidas cubiertas por el Tratado de Lausana, que son los armenios, los griegos y los judíos.
El hecho de que el derecho constitucional turco adopte un enfoque aún más restrictivo de los derechos de las minorías que el exigido por el Tratado de Lausana fue reconocido por el Comité para la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial (CERD) de las Naciones Unidas en sus observaciones finales sobre los informes periódicos cuarto a sexto combinados de Turquía. El CERD señaló que "el tratado de Lausana no prohíbe explícitamente el reconocimiento de otros grupos como minorías" y que Turquía debería considerar la posibilidad de reconocer la condición de minoría de otros grupos, como los kurdos. 50 En la práctica, esto significa que Turquía concede derechos minoritarios a las "comunidades minoritarias griegas, armenias y judías, mientras que niega su posible impacto sobre los grupos minoritarios no reconocidos (por ejemplo, kurdos, alevíes, árabes, sirios, protestantes, romaníes, etc.)".
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Nitekim 1942 yılında yürürlüğe giren Varlık Vergisi, Ermenilerin, Rumların ve Yahudilerin ekonomideki liderliğine son vermeyi hedeflemiştir...Seçim dönemleri CHP ve DP'nin Varlık Vergisi'nin geri ödeneceği yönündeki vaatleri ise seçim propagandasından ibarettir.
Uno de los acontecimientos más oscuros en la historia turca fue el Impuesto a la Riqueza, aplicado de manera discriminatoria contra los no musulmanes en 1942, que afectó a los armenios con las tasas más punitivas.
{{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )Este artículo contiene parte del texto adaptado originalmente del Estudio de país de dominio público de la Biblioteca del Congreso sobre Turquía.
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