Los Anishinaabe (alternativamente escritos Anishinabe , Anicinape , Nishnaabe , Neshnabé , Anishinaabeg , Anishinabek , Aanishnaabe [1] ) son un grupo de pueblos indígenas culturalmente relacionados presentes en la región de los Grandes Lagos de Canadá y Estados Unidos . Incluyen a los pueblos Ojibwe (incluidos Saulteaux y Oji-Cree ), Odawa , Potawatomi , Mississaugas , Nipissing y Algonquin . Los anishinaabe hablan anishinaabemowin , o lenguas anishinaabe que pertenecen a la familia de lenguas algonquinas .
En el momento del primer contacto con los europeos vivían en los bosques del noreste y el subártico , y desde entonces algunos se han extendido a las Grandes Llanuras .
La palabra Anishinaabe se traduce como "gente de donde bajó". Otra definición se refiere a "los buenos humanos", es decir, aquellos que están en el camino correcto que les ha dado el Creador Gitche Manitou , o Gran Espíritu. Basil Johnston , un historiador, lingüista y escritor ojibwe, escribió que la traducción literal del término es "Seres hechos de la nada" o "Seres espontáneos". Los Anishinaabe creen que su pueblo fue creado por aliento divino. [2]
La palabra Anishinaabe a menudo se considera erróneamente sinónimo de Ojibwe . Sin embargo, Anishinaabe se refiere a un grupo de naciones mucho más grande.
ᐊᓂᔑᓈᐯ Anishinaabe tiene muchas grafías diferentes. Diferentes sistemas de ortografía pueden indicar la longitud de las vocales o escribir ciertas consonantes de manera diferente ( Anishinabe , Anicinape ); mientras tanto, las variantes que terminan en -eg/ek ( Anishinaabeg , Anishinabek ) provienen de un plural algonquino , mientras que las que terminan en -e provienen de un singular algonquino.
El nombre Anishinaabe a veces se abrevia a Nishnaabe , principalmente por el pueblo Odawa . El cognado Neshnabé proviene de los Potawatomi , un pueblo aliado desde hace mucho tiempo con los Odawa y los Ojibwe en el Consejo de los Tres Fuegos . Los Nipissing , Mississaugas y Algonquin se identifican como Anishinaabe pero no forman parte del Consejo de los Tres Fuegos.
Estrechamente relacionado con el Ojibwe y hablando un idioma mutuamente inteligible con el Anishinaabemowin (lengua Anishinaabe) está el Oji-Cree (también conocido como "Severn Ojibwe"). Su autónimo más común es Anishinini (plural: Anishininiwag ), y llaman a su lengua Anishininiimowin .
Entre los Anishinaabe, los Ojibwe llaman colectivamente a los Nipissings y a los Algonquins Odishkwaagamii (aquellos que están al final del lago), [3] mientras que aquellos entre los Nipissings que se identifican como Algonquins llaman a los Algonquins propiamente dichos Omàmiwinini (aquellos que están río abajo). . [4]
No todos los hablantes de anishinaabemowin se llaman a sí mismos anishinaabe. El pueblo Ojibwe que emigró a lo que hoy son las provincias de las praderas de Canadá se llama a sí mismo Nakawē(-k) y llama a su rama de los Anishinaabemowin Nakawēmowin . (El etnónimo francés del grupo es Saulteaux ). Los grupos particulares de Anishinaabeg tienen diferentes nombres de una región a otra.
El uso anishinaabe del sistema de clanes representa relaciones familiares, espirituales, económicas y políticas entre miembros de sus comunidades. A menudo se utiliza un animal para representar el clan o dodem de una persona , pero a veces también se utilizan plantas y otros seres espirituales. La palabra dodem significa "el corazón o núcleo de una persona". Hay diferentes enseñanzas sobre cuántos clanes hay y cuáles son clanes en posiciones de liderazgo. Esto se debe al modo de gobierno descentralizado que practican los Anishinaabe. Cada persona es una autoridad que se determina a sí misma y es su deber defender sus propios roles y responsabilidades para el bienestar de todas nuestras relaciones . Esto se entiende como la "Ley de No Interferencia". Nadie puede interferir en el camino de otro ser a menos que esté causando un gran daño a otro o a sí mismo.
Dentro de la estructura de gobierno Anishinaabe hay siete clanes líderes, cada uno de los cuales desempeña un papel específico y tiene responsabilidades dentro de la comunidad y con el resto de la Creación. Dentro de cada grupo de clanes hay siete clanes. Esto significa que hay un total de 49 clanes Anishinaabe. [5] [6]
El sistema de clanes es parte integral de la estructura de gobierno anishinaabe y del modo de vida anishinaabe, así como de sus prácticas espirituales. Las personas del mismo clan tienen prohibido casarse o tener relaciones íntimas, ya que esto significaría la perdición para el clan en su conjunto.
En la tradición cultural Anishinaabe se cree que los seres humanos fueron creados en la tierra en cuatro lugares distintos, a su manera. Esto es lo que pretendía Gizhe Mnidoo o The Creator. Hay muchas versiones y partes de la historia de la Creación que hablan de la creación del cosmos, la tierra, las plantas, los animales y los seres humanos. Para Anishinaabe toda vida contiene el aliento sagrado de vida que fue dado por Gizhe Mnidoo y todas las cosas están animadas a través de este aliento sagrado. Los Anishinaabe dan gracias por este regalo de la Creación mediante la quema u ofrenda de Semaa [7] o Tabaco .
La tradición oral anishinaabe y los registros de wiigwaasabak (rollos de corteza de abedul) todavía se conservan hoy en día en la sociedad Midewewin . [8] Estos registros orales y escritos contienen las historias de la creación de los Anishinaabe, así como historias de migración que coinciden estrechamente con otros grupos indígenas de América del Norte, como los Hopi . [9] Antes de que los Anishinaabe se convirtieran en Anishinaabe, la gente emigró de Waubanaukee, una isla de la costa este, que pudo haber sido lo que ahora se llama Nueva Inglaterra , a medida que la gran capa de hielo retrocedió al final de la última edad de hielo. Este grupo migratorio se dividió en muchas direcciones diferentes mientras se dirigían hacia la tierra del sol naciente y se convirtieron en las muchas poblaciones indígenas que existen ahora en América del Norte. Después de llegar a la costa este, siete profetas vinieron al pueblo. Cada profeta entregó una profecía específica al pueblo que se conoce como las Profecías de los Siete Fuegos. Después de que los profetas pronunciaron sus mensajes, grupos de personas comenzaron a migrar hacia el oeste para encontrar la tierra donde los alimentos crecen en el agua. Se entiende que el cumplimiento de esta profecía fue cuando los Anishinaabe encontraron el Mnoomin o Arroz Salvaje que crecía en los lagos de la región de los Grandes Lagos . Aquí es donde los Anishinaabe se convirtieron en Anishinaabe. Para los Anishinaabeg, la tierra que abarcan todavía se reconoce como Gitchi Mikinaak o Isla Tortuga.
Las identidades étnicas de los Ojibwa, Odawa y Potawatomi no se desarrollaron hasta que los Anishinaabeg llegaron a Michilimackinac en su viaje hacia el oeste desde la costa atlántica. Utilizando los rollos de Midewewin , el anciano Potawatomi, Shop-Shewana, fechó la formación del Consejo de los Tres Fuegos en el año 796 d.C. en Michilimackinac. En este consejo, los ojibwa fueron tratados como el "hermano mayor", los odawa como el "hermano medio" y los potawatomi como el "hermano menor". En consecuencia, cuando se mencionan las tres naciones Anishinaabeg en este orden específico: Ojibwe, Odawa y Potawatomi, implica también el Consejo de los Tres Fuegos. Cada tribu tenía diferentes funciones: los Ojibwa eran los "guardianes de la fe", los Odawa los "guardianes del comercio" y los Potawatomi son los "guardianes/mantenedores del fuego" (boodawaadam). Esta fue la base de sus exónimos de Boodewaadamii (ortografía Ojibwe) o Bodéwadmi (ortografía Potawatomi). [10] A través del sistema de tótem (un tótem es cualquier entidad que vigila o ayuda a un grupo de personas, como una familia, clan o tribu) y la promoción del comercio, el Consejo generalmente tenía una existencia pacífica con sus vecinos. Sin embargo, ocasionalmente disputas no resueltas desembocaron en guerras. [11]
Los Odawa (también conocidos como Ottawa o Outaouais) son un pueblo nativo americano y de las Primeras Naciones. Ojibwe, Ojibwa, Chippewa (o Anishinaabemowin en las sílabas del este de Ojibwe) es la tercera lengua nativa más hablada en Canadá (después del cree y el inuktitut), y la cuarta más hablada en América del Norte, detrás del navajo, el cree y el inuktitut. Potawatomi es una lengua algonquina central. Se habla en los Grandes Lagos de Michigan y Wisconsin, así como en el estado estadounidense de Kansas . En el sur de Ontario, Canadá, lo hablan menos de 50 personas. Aunque los Tres Fuegos tenían varios lugares de reunión, prefirieron Michilimackinac debido a su ubicación central. El Consejo se reunió con fines militares y políticos y mantuvo relaciones con otros pueblos indígenas, incluidos sus compañeros Anishinaabeg: los Ozaagii (Sac), Odagaamii (Meskwaki), Omanoominii (Menominee) y no Anishinaabeg: Wiinibiigoo (Ho-Chunk). Naadawe (Confederación Iroquesa), Nii'inaa-Naadawe ( Wyandot ), Naadawensiw (Sioux), Wemitigoozhi (Francia), Zhaaganaashi (Gran Bretaña) y Gichi-mookomaan (Estados Unidos). Las comunidades Anishinaabeg son reconocidas como Primeras Naciones en Canadá . [12]
Los primeros anishinaabeg en encontrarse con colonos europeos fueron los de la Confederación de los Tres Fuegos , dentro de los estados de Wisconsin , Illinois , Indiana , Michigan , Ohio y Pensilvania en el territorio de los actuales Estados Unidos, y el sur de Ontario y Quebec de Canadá. Hubo muchas interacciones entre los Anishinaabeg y los colonos europeos, los Anishinaabeg trataron con los europeos a través del comercio de pieles y como aliados en conflictos centrados en Europa. Los europeos comerciaban con los Anishinaabeg por sus pieles a cambio de bienes y también contrataban a los hombres Anishinaabeg como guías por las tierras de América del Norte. Las mujeres Anishinaabeg (así como otros grupos aborígenes) ocasionalmente se casaban con comerciantes de pieles y tramperos. Algunos de sus descendientes crearían más tarde una etnia métis . Exploradores, tramperos y otros trabajadores europeos se casaron o tuvieron uniones con otras mujeres anishinaabeg, y sus descendientes tendieron a formar una cultura métis.
Los primeros europeos que se encontraron con los nativos americanos en la región de los Grandes Lagos fueron los exploradores franceses . [13] Estos hombres eran remeros profesionales de canoas que transportaban pieles y otras mercancías a largas distancias en el sistema de lagos y ríos de América del Norte. [14] Tales exploradores dieron nombres franceses a muchos lugares en los actuales Minnesota , Michigan y Wisconsin . Los colonos franceses de la región eran principalmente tramperos y comerciantes y rara vez establecieron asentamientos permanentes debido al duro clima de América del Norte. [15] En 1715, el oficial militar francés Constant le Marchand de Lignery construyó el Fuerte Michilimackinac , en parte para regular las relaciones con los indios Anishinaabe cercanos. [dieciséis]
Los anishinaabe entraron en contacto con los colonos británicos en los siglos XVII y XVIII a medida que se expandían gradualmente también hacia la región de los Grandes Lagos. Dado que los iroqueses se habían aliado con el Imperio Británico , los anishinaabe libraron numerosos conflictos contra ellos junto con sus aliados franceses. Durante la Guerra Francesa e India , la mayoría de los anishinaabe lucharon con Francia contra los británicos y sus aliados indios, aunque después de la victoria británica la mayoría buscó la paz con los británicos. Sin embargo, el descontento resultante de las nuevas políticas británicas, en particular la cancelación de la distribución anual de regalos a los indios, llevó a la formación de una confederación pantribal, compuesta por varios pueblos anishinaabe, para contrarrestar el control británico del país de Ohio . El conflicto resultante, conocido como Guerra de Pontiac , resultó en un punto muerto militar que hizo que los británicos eventualmente adoptaran políticas más conciliadoras, emitiendo la Proclamación Real de 1763 , que prohibía más asentamientos blancos a través de la frontera estadounidense . [17] [18]
Después de la Guerra de Pontiac, los Anishinaabe establecieron gradualmente la misma relación con los británicos que tenían con los franceses. Durante la Revolución Americana , que en parte resultó de la oposición de las Trece Colonias a la proclamación de 1763, los Anishinaabe (incluida la Confederación de los Tres Fuegos) se pusieron mayormente del lado de los colonos rebeldes . Luchando junto con las fuerzas británicas y leales , los anishinaabe lucharon en los teatros del norte y del oeste de la Guerra Revolucionaria Americana . Después de la derrota británica en la Guerra Revolucionaria, los anishinaabe buscaron principalmente la paz con los nuevos Estados Unidos , aunque las tensiones persistentes resultantes de la invasión de los colonos estadounidenses continuaron desembocando en frecuentes estallidos de violencia en la frontera. [19]
Durante la Guerra del Noroeste de la India y la Guerra de 1812 , la Confederación de los Tres Fuegos luchó con los británicos contra los Estados Unidos. Muchos refugiados anishinaabeg de la Guerra Revolucionaria, particularmente los Odawa y Potawatomi, emigraron hacia el norte, a la América del Norte británica . Los que permanecieron al este del río Mississippi fueron sometidos a la política de expulsión de indios del gobierno de los Estados Unidos ; entre los anishinaabeg, los potawatomi fueron los más afectados por las expulsiones. Los Odawa habían sido retirados de las rutas migratorias de los colonos estadounidenses, por lo que sólo un puñado de comunidades experimentaron la expulsión. Para los ojibwa, los intentos de expulsión culminaron en la tragedia de Sandy Lake , que provocó varios cientos de muertes. Los Potawatomi evitaron la expulsión sólo escapando a zonas controladas por los ojibwa y escondiéndose de los funcionarios estadounidenses. [20]
William Whipple Warren , un hombre estadounidense de ascendencia mixta ojibwe y europea, se convirtió en intérprete , asistente de un comerciante de los ojibwe y legislador del territorio de Minnesota . Un talentoso narrador e historiador, recopiló relatos nativos y escribió la Historia del pueblo ojibway, basada en tradiciones y declaraciones orales , publicada por primera vez por la Sociedad Histórica de Minnesota en 1885, unos 32 años después de su temprana muerte por tuberculosis . Dado su padre angloamericano, Lyman Marcus Warren, y la educación estadounidense, los ojibwe de la época no consideraban a Warren como "uno de ellos". Sin embargo, mantuvieron relaciones amistosas con él y lo consideraron como un "medio hermano" debido a su amplio conocimiento de la lengua y la cultura ojibwe y al hecho de que tenía ascendencia ojibwe a través de su madre mixta ojibwe-francesa, Marie Cadotte. [21] Su trabajo cubrió gran parte de la cultura y la historia de los Ojibwe, recopiladas de historias de la Nación Ojibwe.
Warren identificó a los clanes Crane y Loon como los dos clanes principales entre el pueblo Anishinaabe de su madre. Crane Clan era responsable de las relaciones gubernamentales externas y Loon Clan era responsable de las relaciones de gobierno interno. Warren creía que las políticas del gobierno de Estados Unidos condujeron a la destrucción de los sistemas de clanes indígenas junto con sus modos de gobierno cuando obligaron a los pueblos indígenas a adoptar un gobierno representativo y elecciones directas de jefes. Además, afirmó que esta destrucción provocó muchas guerras entre los Anishinaabe. También citó las experiencias de otras naciones indígenas de Estados Unidos (como los pueblos Creek , Fox y otros). Su trabajo fue uno de los primeros trabajos importantes para demostrar la importancia del sistema de clanes. [21] Después de la tragedia de Sandy Lake, el gobierno de Estados Unidos cambió su política y reubicó a las tribus en reservas , a menudo mediante la consolidación de grupos de comunidades. El conflicto continuó durante el siglo XIX, ya que los nativos americanos y los Estados Unidos tenían objetivos diferentes. Después de la Guerra de Dakota de 1862 , muchas comunidades anishinaabeg en Minnesota fueron reubicadas y consolidadas aún más. [ cita necesaria ]
Hay muchas reservas y reservas de Anishinaabeg; en algunos lugares, los Anishinaabeg comparten algunas de sus tierras con otros, como los Cree, los Dakota, los Delaware y los Kickapoo , entre otros. Los Anishnabeg que se "fusionaron" con la tribu Kickapoo ahora pueden identificarse como Kickapoo en Kansas y Oklahoma. Los Prairie Potawatomi eran los Ojibwe, Odawa y Potawatomi de Illinois y Wisconsin que fueron trasladados a Kansas durante el siglo XIX.
Los anishinaabe de Manitoba, en particular los que se encuentran a lo largo del lado este del lago Winnipeg, han tenido conflictos históricos de larga data con el pueblo cree.
Además de otras cuestiones compartidas por las Primeras Naciones reconocidas por el gobierno canadiense y otros pueblos aborígenes de Canadá , los Anishinaabe de Manitoba, [22] Ontario y Quebec se han opuesto al oleoducto Energy East de TransCanada . [23] Los chippewas de la Primera Nación del Támesis impugnaron legalmente el derecho del gobierno canadiense a celebrar una audiencia sobre el oleoducto sin su consentimiento. [24] El proyecto también fue la base de una declaración de junio de 2015 de soberanía reclamada sobre el valle del río Ottawa por parte de varios pueblos Anishinaabe. [25] [26]
La relación entre las diversas comunidades anishinaabe y el gobierno de los Estados Unidos ha ido mejorando constantemente desde la aprobación de la Ley de Reorganización India de 1934 . Varias comunidades anishinaabe todavía experimentan tensiones con los gobiernos estatales, los gobiernos de los condados y los individuos no nativos americanos y sus grupos.
Clan originalmente significaba familia extensa. Originalmente, en este sistema, los clanes estaban representados por un elenco cambiante de portavoces en las reuniones anuales. En tiempos más recientes, los clanes han llegado a alinear las características de personalidad con los animales que los representan. Esto cambia el enfoque del gobierno de la familia extendida hacia grupos de personas que tienen un tipo particular de fortaleza que ofrecer a la comunidad. Por ejemplo, a veces se entiende que el clan de los ciervos tiene la dirección de la hospitalidad hacia los visitantes, mientras que el clan de las grullas o el clan de las águilas, según la región, pueden estar alineados con cualidades de liderazgo. En Anishinaabe Aki siempre se están produciendo conversaciones sobre cómo cambiar los sistemas actuales de gobierno para que se ajusten mejor a cómo se gobernaron las personas a sí mismas durante milenios .
Las Enseñanzas de los Siete Abuelos se encuentran entre las enseñanzas más comúnmente compartidas en la cultura nativa. Tienen un gran significado para los Anishinaabeg y se consideran los principios fundamentales de su forma de vida. [27] Las enseñanzas de los Siete Abuelos han existido durante siglos, transmitidas por los mayores a través de la narración de historias. Estas enseñanzas han ayudado a moldear la forma de vida de los Anishinaabeg durante años y continúan haciéndolo. [28] Las historias pueden adaptarse para adaptarse a valores comunitarios específicos y han sido incorporadas por organizaciones, escuelas, diferentes programas, artistas, individualistas y tribus. [29]
Según la cultura Anishinaabeg, apreciar el conocimiento es conocer la sabiduría. La sabiduría es dada por el Creador para ser utilizada en bien de la gente. En Anishinaabemowin , esta palabra expresa no sólo "sabiduría", sino que también significa "prudencia" o "inteligencia". En algunas comunidades se utiliza Gikendaasowin ; Además de "sabiduría", esta palabra también puede significar "inteligencia" o "conocimiento". [30]
Según la cultura Anishinaabeg, conocer la paz es conocer el amor. El amor debe ser incondicional. Cuando las personas son débiles, son las que más necesitan amor. En Anishinaabemowin , esta palabra con el tema recíproco idi indica que esta forma de amor es mutua. En algunas comunidades se utiliza Gizhaawenidiwin , que en la mayoría de los contextos significa "celos", pero en este contexto se traduce como "amor" o "celo". [30]
Según la cultura Anishinaabeg, honrar toda la creación es tener respeto. Toda la creación debe ser tratada con respeto. Si un individuo quiere ser respetado, también debe mostrar respeto. En cambio, algunas comunidades utilizan Ozhibwaadenindiwin o Manazoonidiwin . [30]
Según la cultura Anishinaabeg, ser valiente es enfrentar al enemigo con integridad. En anishinaabemowin , esta palabra significa literalmente "estado de tener un corazón valiente". Hacer lo correcto incluso cuando las consecuencias sean desagradables. En cambio, algunas comunidades utilizan Zoongadiziwin ("estado de tener una carcasa fuerte") o Zoongide'ewin ("estado de tener un corazón fuerte"). [30]
Según la cultura Anishinaabeg, la honestidad al afrontar una situación es ser valiente. Las personas siempre deben ser honestas en palabras y acciones. Si un individuo es honesto consigo mismo primero, será más fácil ser honesto con los demás. En anishinaabemowin , esta palabra también puede significar "rectitud". [30]
Según la cultura Anishinaabeg, la humildad requiere reconocerse como parte sagrada de la Creación, ni mejor ni peor que cualquier otra creación. En anishinaabemowin , esta palabra también puede significar "compasión". Algunas comunidades, en cambio, expresan esto con Bekaadiziwin , que además de "humildad" también puede traducirse como "tranquilidad", "mansedumbre", "gentileza" o "paciencia". [30]
Según la cultura Anishinaabeg, la verdad es saber todas estas cosas. Las personas deben decir la verdad y no engañarse a sí mismas ni a los demás. [30]
Los Anishinaabeg siguen una tradición de narración oral . [31] La narración de historias sirve como parte integral de la cultura Anishinaabeg ya que "las historias enseñan el acervo de sabiduría y conocimiento que se encuentra en la cultura" y "promueve el 'individualismo respetuoso', en el que los individuos no imponen su pensamiento a los demás. [32] En lugar de enseñar directamente el bien y el mal, los Anishinaabeg a menudo utilizan la narración para compartir su historia y verdades culturales, incluidas, entre otras, las Enseñanzas de los Siete Abuelos . [32] Las historias a menudo "proporcionan lecciones importantes para la vida y dan propósito, valor y significado a la vida". [33] : 184 Además, pueden "incluir enseñanzas religiosas, vínculos metafísicos, conocimientos culturales, historia, estructuras lingüísticas, formas literarias y estéticas, y 'verdades' indígenas". [31] Al comprender las historias tradicionales, las personas pueden comprenderse mejor a sí mismas, su mundo, de dónde vienen y hacia dónde van. [33] : 184–185
La narración es situacional, lo que significa que los narradores deben tener en cuenta a la audiencia, al oyente, y [deben] mantener la oración accesible y real". [31] Cuando se comparte una historia, "[e]l narrador y el oyente son igualmente activos; el oyente no es pasivo." [31] Además, las historias que se cuentan no son estáticas: "Una vez que se vuelven públicas, la gente las jugará, las embellecerá y les agregará cosas... No es necesario que ninguna historia en particular tenga cualquier forma particular. Tampoco se puede decir que alguna historia haya alcanzado su forma final. En cambio, todas las historias son trabajos en progreso." [32]
Antes de contar una historia, los Ancianos "muy a menudo comienzan citando la autoridad de los Ancianos que les precedieron. No afirman que la autoridad provenga de ellos mismos. Dirán cosas como: 'Esto es lo que solían decir' o 'Esto es lo que solían decir' o ' Esto es lo que dijeron.'" [34] : 19
Más allá de compartir conocimientos culturales, las tradiciones narrativas pueden ayudar a proporcionar a los niños anishinaabeg "las herramientas intelectuales necesarias para ejercer la autoridad". [32] Los Anishinaabeg ven el acto de permitir que los niños compartan historias como "un acto de empoderamiento". [32] : 163 Esta acción "reconoce que incluso los niños tienen algo que aportar y los anima a hacerlo". [32] : 163
Las historias suelen compartirse durante el invierno, cuando hay menos que hacer y los animales duermen.
El Tramposo es un personaje común en la narración de Anishinaabeg y tiene muchos nombres, incluidos Coyote , Raven, Wesakejac, Nanabozho y Glooscap . [34] Aparecen en muchas formas y géneros. [34] Las historias que involucran al Tramposo "a menudo usan el humor, la burla de uno mismo y el absurdo para transmitir buenas lecciones". [34] : 5
The Trickster ayuda a enseñar lecciones culturales "aprendiendo lecciones de la manera 'difícil'". [34] : ix En este tipo de historias, "Trickster a menudo se mete en problemas al ignorar las reglas y prácticas culturales o al ceder ante los aspectos negativos de la 'humanidad'... Trickster parece aprender las lecciones de la manera más difícil y, a veces, ni siquiera aprenderlas. " [34] : 5 Al contrario de algunas representaciones de figuras de Trickster, el Trickster en las historias de Anishinaabeg "tiene la capacidad de hacer cosas buenas para los demás y, a veces, es como un ser espiritual poderoso y se le respeta mucho". [34] : 5 Las historias que involucran al Tramposo sirven para "recordarnos el buen poder de la interconexión dentro de la familia, la comunidad, la nación, la cultura y la tierra. Si nos desconectamos, perdemos la capacidad de darle sentido a las historias indígenas". [34] : ix
Antes de la llegada de los europeos, y al menos hasta el siglo XIX, muchos anishinaabeg eran agricultores de subsistencia. Por ejemplo, los Odawa, centrados en Michilimackinac , cultivaban maíz en los veranos y generalmente se trasladaban al sur en grupos familiares más pequeños en los inviernos para cazar. Extrajeron arces azucareros en la primavera y regresaron a las aldeas principales para prepararse para la temporada de desove y siembra del esturión de lago . [35] : 24
Eran "reconocidos" por sus habilidades para fabricar y utilizar canoas y comerciaban ampliamente. [35] : 24
Su parentesco era patrilineal y la mayoría de los doodemag anishinaabe imponían la exogamia , donde la esposa conservaba y representaba el doodem de su padre mientras que sus hijos asumían el doodem de su padre. [35] : 94 Durante los primeros años de un matrimonio, un marido vivía con la familia de su esposa, y luego normalmente regresaban con la gente del marido. [35] : 94 Como resultado, muchas aldeas anishinaabe incluían personas que hablaban diferentes idiomas no sólo de diferentes clanes, sino también de pueblos completamente diferentes, como los hurones e incluso ocasionalmente sioux . [35] : 36
En junio de 1994, los Jefes en la reunión del Gran Consejo Anishinabek en la Primera Nación de Rocky Bay ordenaron que la Dirección de Educación estableciera formalmente el Instituto de Educación Anishinabek (AEI) de acuerdo con el modelo de educación postsecundaria que fue presentado y ratificado con disposiciones para satélites. campus y un sistema de prestación de servicios basado en la comunidad. (Res. 94/13) [ cita necesaria ]
En agosto de 2017, la Nación Anishinabek en Ontario y el gobierno de Canadá firmaron un acuerdo que permite a la Nación Anishinabek controlar el plan de estudios de las aulas y los recursos escolares de su sistema educativo desde el jardín de infantes hasta el grado 12 en 23 comunidades. [36]
Aproximadamente el 8% de los estudiantes anishinabek asisten a escuelas en la reserva. [36]
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