El Sultanato alauita , [4] [a] conocido oficialmente como el Sultanato Sharifiano ( árabe : السلطنة الشريفة ) y como el Sultanato de Marruecos , fue el estado gobernado por la dinastía alauita sobre lo que hoy es Marruecos , desde su ascenso al poder en la década de 1660 hasta el Tratado de Fez de 1912 que marcó el inicio del protectorado francés .
La dinastía, que sigue siendo la monarquía gobernante de Marruecos en la actualidad, se originó en la región de Tafilalt y ascendió al poder tras la caída del sultanato Saadí en el siglo XVII. El sultán al-Rashid ( r. 1666-1672 ) fue el primero en establecer su autoridad sobre todo el país. El sultanato alcanzó un apogeo de poder político durante el reinado de su sucesor, Moulay Isma'il ( r. 1672-1727 ), que ejerció un fuerte gobierno central.
Tras la muerte de Ismail, Marruecos atravesó períodos de agitación y renovación bajo diferentes sultanes. Un largo período de estabilidad regresó bajo Sidi Mohammed ibn Abdallah ( r. 1757-1790 ). La estabilidad regional se vio perturbada por la invasión francesa de Argelia en 1830 y, a partir de entonces, Marruecos enfrentó serios desafíos por la invasión europea en la región .
Marruecos permaneció independiente bajo el gobierno alauita hasta 1912, cuando quedó bajo el control de un protectorado francés. Los sultanes alauitas continuaron actuando como monarcas nominales bajo el gobierno colonial francés hasta que Marruecos recuperó la independencia en 1956, con el sultán alauita Mohammed V como soberano. En 1957, Mohammed V adoptó formalmente el título de "rey" y Marruecos es conocido oficialmente como el Reino de Marruecos.
Marruecos, desde el gobierno de la dinastía Saadi , a veces se denominaba Sultanato Sharifiano como referencia a la reivindicación de ascendencia noble de la dinastía gobernante. [8] Esto se tradujo en francés como l'Empire chérifien ( árabe : الإيالة الشريفة ; literalmente, ' el imperio Sharifiano ' ) según el Tratado de Fez . [9] Este nombre todavía estaba en uso oficial hasta 1956, cuando Marruecos recuperó su independencia del gobierno colonial. [10] [11] [12] [13] También se lo conocía como Sultanato de Marruecos en inglés, incluso en el Tratado anglo-marroquí de 1856. [14]
La dinastía alauita afirma descender de Mahoma a través de Hasan , el hijo de Alí . El nombre ' Alauita ( árabe : علوي ) proviene del nombre de Alí, [15] de quien la dinastía en última instancia traza su descendencia, o del nombre del fundador temprano de la dinastía, Alí al-Sharif de Tafilalt . [16]
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La dinastía gobernante del Sultanato, los alauitas ( lit. ' descendientes de Alí ' ; a veces traducidos como Filali Sharifs), surgió del asentamiento de Sijilmassa en el oasis oriental de Tafilalt . [17] Poco se sabe de su historia antes del siglo XVII, pero en este siglo se habían convertido en los principales líderes de Tafilalt. [6]
Se cree que los alauitas eran descendientes de inmigrantes de Yanbu en el Hiyaz que se establecieron en el norte de África durante una sequía que afectó a la región en el siglo XIII. [18] [19] La dinastía afirma descender del profeta Mahoma a través de su nieto Hasan , hijo de Alí y la hija de Mahoma, Fátima . [20] [16]
Su condición de shurafa (descendientes del Profeta) fue parte de la razón de su éxito, ya que en esta época muchas comunidades en Marruecos veían cada vez más el estatus sharifiano y el linaje noble como la mejor reivindicación de legitimidad política. La dinastía saadí , que gobernó Marruecos durante el siglo XVI y precedió a los alauitas, también reivindicó el linaje sharifiano y desempeñó un papel importante en la consolidación de este modelo de legitimidad político-religiosa en la sociedad marroquí. [21] [6] [22] [23] : 228
Se cree que el patriarca de la dinastía fue Moulay Hassan ben al-Qasim ad-Dakhil , quien estableció una aristocracia religiosa con su linaje sharifiano en todo el oasis. [24] [25] Conocido por su profunda piedad, se cree que se mudó a Sijilmassa en 1265 bajo el gobierno de los meriníes a pedido de los lugareños que lo promovieron como imán de Tafilalt y vieron la presencia de sharifs en la región como beneficiosa para la legitimidad religiosa. [26] [16]
Dejó un hijo, Mohamed, que a su vez tuvo un solo descendiente que llevaba el mismo nombre que su abuelo. [19] Uno de los hijos de este descendiente, Moulay Ali Cherif , emprendió la peregrinación a La Meca y participó en las guerras marroquí-portuguesas del siglo XVI y también fue invitado por los nazaríes a luchar contra Castilla en la península Ibérica durante la Guerra de Granada . [23] Se negó a establecerse en Granada a petición de los eruditos de la ciudad, sino que se estableció durante muchos años en Fez y Sefrou antes de regresar a Tafilalt. [19]
El ascenso de la familia al poder tuvo lugar en el contexto del Marruecos de principios y mediados del siglo XVII, cuando el poder de los sultanes saadíes de Marrakech estaba en grave declive y múltiples facciones regionales luchaban por el control del país. Entre las más poderosas de estas facciones estaban los Dala'iyya (también escritos Dila'iyya o Dilaites), una federación de amazigh (bereberes) en el Atlas Medio que dominaban cada vez más el centro de Marruecos en esta época, alcanzando el apogeo de su poder en la década de 1640. Otro fue 'Ali Abu Hassun al-Semlali (o Abu Hassun), que se había convertido en líder del valle de Sous desde 1614. [23] : 222, 228 Cuando Abu Hassun extendió su control a la región de Tafilalt en 1631, los Dala'iyya a su vez enviaron fuerzas para imponer su propia influencia en el área. Los habitantes locales eligieron como líder al jefe de la familia alauita, Muhammad al-Sharif –conocido como Mawlay Ali al-Sharif, [16] Mawlay al-Sharif, o Muhammad I [22] –, reconociéndolo como sultán . [23] : 222, 228 Mawlay al-Sharif dirigió un ataque contra la guarnición de Abu Hassun en Tabu'samt en 1635 o 1636 (1045 AH) pero no logró expulsarlos. Abu Hassun lo obligó a exiliarse en el valle de Sous, pero también lo trató bien; entre otras cosas, Abu Hassun le regaló una concubina esclava que más tarde dio a luz a uno de sus hijos, Mawlay Isma'il . [23] : 228 [21] : 224
Mientras su padre permanecía en el exilio, los hijos de al-Sharif se unieron a la lucha. Su hijo Sidi Mohammed (o Muhammad II [22] ), se convirtió en el líder después de 1635 y dirigió con éxito otra rebelión que expulsó a las fuerzas de Abu Hassun en 1640 o 1641 (1050 AH). Con este éxito, fue proclamado sultán en lugar de su padre, quien le cedió el trono. [23] : 228–229 [21] : 224–225 Sin embargo, la Dala'iyya invadió la región nuevamente en 1646 y después de su victoria en Al Qa'a lo obligaron a reconocer su control sobre todo el territorio al oeste y al sur de Sijilmasa. Incapaz de oponerse a ellos, Sidi Mohammed decidió en cambio expandirse en la dirección opuesta, hacia el noreste. [23] : 228–229 [21] : 224–225 [27] : 22 Avanzó hasta al-Aghwat y Tlemcen en Argelia en 1650. Sus incursiones en Argelia provocaron una respuesta de los líderes de la Regencia Otomana de Argel , quienes enviaron un ejército que lo persiguió hasta Sijilmasa. En negociaciones con una legación de Argel, Sidi Mohammed acordó no cruzar nuevamente a territorio otomano y el río Tafna se estableció como su frontera norte. [27] : 79 [23] : 228–229 [21] : 224–225 En 1645 y nuevamente en 1652, Sidi Mohammed también impuso su gobierno en Tuat , un oasis en el Sahara al sureste. [28] [23] : 232
A pesar de algunos reveses territoriales, la influencia de los alauitas fue creciendo lentamente, en parte gracias a su continua alianza con ciertas tribus árabes de la región. En junio de 1650, los líderes de Fez (o más concretamente Fez el-Bali , la ciudad antigua), con el apoyo de las tribus árabes locales, rechazaron la autoridad de la Dala'iyya e invitaron a Sidi Mohammed a unirse a ellos. Sin embargo, poco después de su llegada, el ejército de la Dala'iyya se acercó a la ciudad y los líderes locales, al darse cuenta de que no tenían suficiente fuerza para oponerse a ellos, detuvieron su levantamiento y pidieron a Sidi Mohammed que se marchara. [23] : 229
Al-Sharif murió en 1659 y Sidi Mohammed fue proclamado nuevamente soberano. Sin embargo, esto provocó un enfrentamiento sucesorio entre Sidi Mohammed y uno de sus medio hermanos más jóvenes, al-Rashid . Los detalles de este conflicto son extensos, pero en última instancia, Al-Rashid parece haber huido de Sijilmasa por miedo a su hermano y se refugió con los Dala'iyya en el Medio Atlas. Luego se trasladó por el norte de Marruecos, pasando un tiempo en Fez, antes de establecerse en Angad (noreste de Marruecos en la actualidad). Consiguió asegurar una alianza con las mismas tribus árabes Banu Ma'qil que anteriormente habían apoyado a su hermano y también con los Ait Yaznasin (Beni Snassen), una tribu amazigh zenata . Estos grupos lo reconocieron como sultán en 1664, [29] mientras que, por la misma época, Sidi Mohammed estableció una nueva base para sí mismo tan al oeste como Azrou . El poder de la Dala'iyya estaba en decadencia y ambos hermanos intentaron sacar provecho de ello, pero ambos se interpusieron en el camino del otro. Cuando Sidi Mohammed atacó Angad para obligar a su hermano rebelde a someterse el 2 de agosto de 1664, fue asesinado inesperadamente y sus ejércitos derrotados. [30] [23] : 229 [21] : 225
En ese momento, el reino de los Dala'iyya, que una vez se extendió por Fez y la mayor parte del centro de Marruecos, había retrocedido en gran medida a su hogar original en el Atlas Medio. Al-Rashid quedó al mando de las fuerzas alauitas y en menos de una década logró extender el control alauita sobre casi todo Marruecos, reunificando el país bajo una nueva dinastía sharifiana. [12] [23] : 229 Al principio, ganó a más tribus árabes rurales para su lado y las integró en su sistema militar. También conocidas como tribus guich (tribus "del ejército", también transliteradas como gish [22] ), se convirtieron en uno de sus medios más importantes para imponer el control sobre regiones y ciudades. En 1664 había tomado el control de Taza , pero Fez rechazó su autoridad y un asedio de la ciudad en 1665 fracasó. Después de una nueva campaña en la región del Rif , donde obtuvo más apoyo, Al-Rashid regresó y consiguió la rendición de la ciudad en junio de 1666. [23] : 230 [31] : 83 Hizo de la ciudad su capital, pero asentó a sus tribus militares en otras tierras y en una nueva kasbah fuera de la ciudad ( hoy Kasbah Cherarda ) para atajar las quejas de los habitantes de la ciudad sobre su comportamiento. Luego derrotó a los restos de la Dala'iyya invadiendo y destruyendo su capital en el Atlas Medio en junio de 1668. En julio capturó Marrakech de Abu Bakr ben Abdul Karim Al-Shabani, el hijo del usurpador que había gobernado la ciudad desde que asesinó a su sobrino Ahmad al-Abbas , el último sultán saadí. [23] : 230 Las fuerzas de Al-Rashid tomaron el valle del Sous y el Anti-Atlas en el sur, obligaron a Salé y su república pirata a reconocer su autoridad, mientras que en el norte, a excepción de los enclaves europeos, tenía el control de todo el Rif que comprendía Alcazarquivir , Tetuán y Uchda en el noreste. Al-Rashid había logrado así reunificar el país bajo un solo gobierno. Sin embargo, no pudo disfrutar de este éxito durante mucho tiempo y murió joven en 1672 mientras estaba en Marrakech. [21] : 225 [12]
Tras la muerte de Al-Rashid, su medio hermano menor Mawlay Isma'il se convirtió en sultán. Como sultán, el reinado de 55 años de Isma'il fue uno de los más largos de la historia de Marruecos. [22] [21] Se distinguió como un gobernante que deseaba establecer un estado marroquí unificado como autoridad absoluta en la tierra, independiente de cualquier grupo particular dentro de Marruecos, en contraste con las dinastías anteriores que dependían de ciertas tribus o regiones como base de su poder. [23] : 230 Tuvo éxito en parte al crear un nuevo ejército compuesto por esclavos negros (los ' Abid al-Bukhari ) del África subsahariana (o descendientes de esclavos previamente importados), muchos de ellos musulmanes, cuya lealtad era solo hacia él. El propio Mawlay Isma'il era mitad negro, su madre había sido una esclava negra concubina de Muhammad al-Sharif. [32] [23] : 231 Este ejército permanente también hizo un uso efectivo de la artillería moderna. [6] Lideró continuamente campañas militares contra rebeldes, rivales y posiciones europeas a lo largo de la costa marroquí. En la práctica, todavía tenía que depender de varios grupos para controlar las áreas periféricas, pero aun así logró recuperar muchas ciudades costeras ocupadas por Inglaterra y España y logró imponer el orden directo y fuertes impuestos en todos sus territorios. Puso fin definitivamente a los intentos otomanos de ganar influencia en Marruecos y estableció a Marruecos en una posición diplomática más igualitaria con las potencias europeas, en parte obligándolas a rescatar a los cautivos cristianos en su corte. Estos cristianos fueron capturados en su mayoría por flotas piratas marroquíes que él patrocinó fuertemente como medio de ingresos y guerra. Mientras estaban en cautiverio, los prisioneros a menudo eran obligados a trabajar en sus proyectos de construcción. Todas estas actividades y políticas le dieron una reputación de crueldad y despiadado entre los escritores europeos y una reputación mixta también entre los historiadores marroquíes, aunque se le atribuye la unificación de Marruecos bajo un liderazgo fuerte (pero brutal). [23] : 230–237 [21] : 225–230 [22]
También trasladó la capital de Fez a Mequinez , donde construyó una enorme alcazaba imperial , una ciudad-palacio fortificada cuya construcción continuó durante todo su reinado. [33] También construyó fortificaciones en todo el país, especialmente a lo largo de su frontera oriental, en la que se guarnecieron muchas de sus tropas de ' Abid . Esto fue en parte una respuesta a la continua interferencia turca en Marruecos, que Ismail logró detener después de muchas dificultades y rebeliones. [23] : 231–232 Al-Khadr Ghaylan, un ex líder del norte de Marruecos que huyó a Argel durante el avance de Al-Rashid, regresó a Tetuán al comienzo del reinado de Ismail con ayuda argelina y lideró una rebelión en el norte a la que se unió el pueblo de Fez. Reconoció al sobrino de Ismail, Ahmad ibn Mahriz, como sultán, quien a su vez había logrado tomar el control de Marrakech y fue reconocido también por las tribus del valle de Sous. Ghaylan fue derrotado y asesinado en 1673, y un mes después Fez volvió a estar bajo control. Ahmad ibn Mahriz solo fue derrotado y asesinado en 1686 cerca de Taroudant . [23] : 231–232 Mientras tanto, los otomanos apoyaron a más disidentes a través de Ahmad al-Dala'i, el nieto de Muhammad al-Hajj que había llevado a la Dala'iyya al dominio sobre una gran parte de Marruecos a principios de ese siglo, antes del ascenso de Al-Rashid. Los Dala'i habían sido expulsados a Tlemcen pero regresaron al Atlas Medio por instigación de Argel y bajo el liderazgo de Ahmad en 1677. Lograron derrotar a las fuerzas de Isma'il y controlar Tadla por un tiempo, pero fueron derrotados en abril de 1678 cerca de Wadi al-'Abid. Ahmad al-Dala'i escapó y finalmente murió a principios de 1680. [23] : 231–232 Después de la derrota de los Dala'i y de su sobrino, Ismail finalmente pudo imponer su gobierno sin desafíos serios sobre todo Marruecos y pudo hacer retroceder la influencia otomana. Después de la derrota de Ghaylan, envió incursiones y expediciones militares a Argelia en 1679, 1682 y 1695-96. [23] : 232 [21] : 226 Una expedición final en 1701 terminó mal. [21] : 226 Se restableció la paz y las dos partes acordaron reconocer su frontera mutua preexistente. [23] : 232 [21] : 226
Ismail también trató de proyectar un renovado poder marroquí en el extranjero y en antiguos territorios. Tras el declive del gobierno central a finales del período saadí a principios de ese siglo, el Pashalik de Tombuctú , creado después de la invasión de Ahmad al-Mansur del Imperio Songhai , se había vuelto independiente de facto y las rutas comerciales transaharianas cayeron en declive. Los alauitas se habían convertido en amos de Tuat en 1645, que se rebeló muchas veces después de esto, pero Ismail estableció un control directo allí a partir de 1676 en adelante. [23] : 232 En 1678-79 organizó una importante expedición militar al sur, obligando a los Emiratos de Trarza y Brakna a convertirse en sus vasallos y extendiendo su señorío hasta el río Senegal . [21] : 227 En 1694 nombró a un cadí para controlar en Taghaza (actual norte de Malí ) en nombre de Marruecos. [23] : 232 Más tarde, en 1724, envió un ejército para apoyar al emir de Trarza (actual Mauritania ) contra la presencia francesa en Senegal y también aprovechó la oportunidad para nombrar a su propio gobernador en Shinqit (Chinguetti) . [23] : 232 A pesar de esta reafirmación del control, el comercio transahariano no se reanudó a largo plazo en los mismos niveles que existían antes del siglo XVII. [23] [21]
En 1662, Tánger, bajo control portugués, pasó a manos inglesas como parte de la dote de Catalina de Braganza a Carlos II . Mawlay Ismail sitió la ciudad sin éxito en 1679, pero esta presión, junto con los ataques de los muyahidines musulmanes locales (también conocidos como el " Ejército del Rif " [34] ), persuadieron a los ingleses a evacuar Tánger en 1684. Mawlay Ismail reclamó inmediatamente la ciudad y patrocinó su reasentamiento musulmán, pero concedió la autoridad local a 'Ali ar-Rifi, el gobernador de Tetuán que había desempeñado un papel activo en el asedio de la ciudad y se convirtió en el jefe del norte de Marruecos en esa época. [35] [34] [23] : 239 Ismail también conquistó Mahdiya , controlada por los españoles , en 1681, Al-Ara'ish (Larache) en 1689 y Asilah en 1691. [23] [21] : 226 Además, patrocinó a piratas marroquíes que atacaban a los barcos mercantes europeos. A pesar de esto, también permitió a los comerciantes europeos comerciar dentro de Marruecos, pero reguló estrictamente sus actividades y los obligó a negociar con su gobierno para obtener permiso, lo que le permitió recaudar eficientemente impuestos sobre el comercio. Ismail también permitió que los países europeos, a menudo a través de la representación de frailes franciscanos españoles , negociaran rescates para la liberación de cristianos capturados por piratas o en batalla. También buscó relaciones con Luis XIV de Francia a partir de 1682, con la esperanza de asegurar una alianza contra España, pero Francia estaba menos interesada en esta idea y las relaciones finalmente colapsaron después de 1718. [23] : 232–233
Tras la muerte de Mawlay Ismail, Marruecos se vio sumido en uno de sus mayores períodos de agitación entre 1727 y 1757, en el que los hijos de Ismail lucharon por el control del sultanato y nunca se mantuvieron en el poder durante mucho tiempo. [22] Ismail había dejado cientos de hijos que teóricamente eran elegibles para el trono. [23] El conflicto entre sus hijos se vio agravado por las rebeliones contra el gobierno autocrático y con altos impuestos que Ismail había impuesto anteriormente. [6] Además, los ' Abid del reinado de Ismail llegaron a ejercer un enorme poder y pudieron instalar o deponer sultanes según sus intereses durante todo este período, aunque también tuvieron que competir con las tribus guich y algunas de las tribus amazigh (bereberes). [12] [23] : 237–238 Meknes siguió siendo la capital y escenario de la mayoría de estos cambios políticos, pero Fez también fue un actor clave. [23] : 237–238 Ahmad adh-Dhahabi fue el primero en suceder a su padre, pero fue inmediatamente impugnado y gobernó dos veces solo brevemente antes de su muerte en 1729, con su hermano Abd al-Malik gobernando entre sus reinados en 1728. Después de esto, su hermano Abdallah gobernó durante la mayor parte del período entre 1729 y 1757, pero fue depuesto cuatro veces. [12] [22] [23] : 237–238 Abdallah fue apoyado inicialmente por los ' Abid , pero finalmente se convirtió en enemigo de ellos después de 1733. Finalmente, pudo obtener ventaja sobre ellos formando una alianza con la tribu amazigh de Ait Idrasin, la tribu Oudaya guich y los líderes de Fez (con quienes se alienó desde el principio, pero luego se reconcilió con ellos). [23] : 238 Esta alianza fue debilitando poco a poco el poder de los Abid y allanó el camino para su sumisión en la última parte del siglo XVIII. [23] : 238–240
En este período, el norte de Marruecos también se volvió virtualmente independiente del gobierno central, siendo gobernado en su lugar por Ahmad ibn 'Ali ar-Rifi, el hijo de 'Ali al-Hamami ar-Rifi a quien Mawlay Isma'il había otorgado autoridad local en la región de Tánger. [34] [23] : 239 Ahmad al-Hamami ar-Rifi utilizó Tánger como capital de su territorio y se benefició de un comercio de armas con los ingleses en Gibraltar, con quienes también estableció relaciones diplomáticas. El sultán Ahmad al-Dahabi había intentado nombrar a su propio gobernador en Tetuán para socavar el poder de Ar-Rifi en 1727, pero sin éxito. En un principio, Ahmad ar-Rifi no estaba interesado en la política que se desarrollaba en Meknes, pero se vio envuelto debido a una alianza que formó con al-Mustadi', uno de los sultanes efímeros instalados por 'Abid instalado en mayo de 1738. Cuando Al-Mustadi' fue a su vez depuesto en enero de 1740 para dar cabida al regreso de Abdallah al poder, Ar-Rifi se opuso a este último e invadió Fez en 1741. La alianza de facciones de Mawlay Abdallah fue capaz de derrotarlo y matarlo finalmente en el campo de batalla en 1743, y poco después se restableció la autoridad del sultán a lo largo de las ciudades costeras de Marruecos. [23] : 239 En 1647, Abdallah estableció estratégicamente a sus dos hijos como califas ( virreyes ) en ciudades políticamente importantes. Su hijo mayor, Mawlay Ahmed, fue nombrado califa de Rabat [36] y el menor, califa de Rabat [36]. Sidi Mohammed, califa de Marrakech. [36] Su hijo mayor moriría antes que él en 1750. [37] Después de 9 años de reinado ininterrumpido, Abdallah murió en Dar Dbibegh el 10 de noviembre de 1757. [37]
El orden y el control se restablecieron firmemente solo bajo el hijo de Abdallah, Sidi Mohammed ibn Abdallah (Mohammed III), quien se convirtió en sultán en 1757 después de una década como virrey en Marrakech. [38] Muchos de los 'Abid para entonces habían desertado sus contingentes y se habían unido a la población común del país, y Sidi Mohammed III pudo reorganizar a los que permanecieron en su propio cuerpo militar de élite. [23] : 239–240 Los Oudaya, que habían apoyado a su padre pero habían sido una carga para la población de Fez donde vivían, se convirtieron en el principal desafío al poder del nuevo sultán. En 1760 se vio obligado a marchar con un ejército a Fez, donde arrestó a sus líderes y destruyó sus contingentes, matando a muchos de sus soldados. Después de las consecuencias, el sultán creó un nuevo regimiento de Oudaya, mucho más pequeño, al que se le dieron nuevos comandantes y se acuarteló en Meknes. [23] : 240 Más tarde, en 1775, intentó distanciar a los ' Abid del poder ordenando su traslado de Meknes a Tánger en el norte. Los ' Abid se le resistieron e intentaron proclamar a su hijo Yazid (el más tarde Mawlay Yazid ) como sultán, pero este último pronto cambió de opinión y se reconcilió con su padre. Después de esto, Sidi Mohammed III dispersó los contingentes de ' Abid a guarniciones en Tánger, Larache, Rabat, Marrakech y el Sous, donde continuaron causando problemas hasta 1782. Estos disturbios se vieron agravados por la sequía y la hambruna severa entre 1776 y 1782 y un brote de peste en 1779-1780, que mató a muchos marroquíes y obligó al sultán a importar trigo, reducir los impuestos y distribuir alimentos y fondos a los lugareños y líderes tribales para aliviar el sufrimiento. Sin embargo, a estas alturas, la autoridad mejorada del sultán permitió al gobierno central superar estas dificultades y crisis. [23] : 240
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Sidi Mohammed ibn Abdallah mantuvo la paz en parte a través de un régimen relativamente más descentralizado e impuestos más ligeros, apoyándose en cambio en un mayor comercio con Europa para compensar los ingresos. [6] En línea con esta política, en 1764 fundó Esauira , una nueva ciudad portuaria a través de la cual canalizó el comercio europeo con Marrakech. [16] [39] El último puesto avanzado portugués en la costa marroquí, Mazagan ( hoy El Jadida ), fue tomado por Marruecos en 1729, dejando solo los enclaves españoles de Ceuta y Melilla como los puestos avanzados europeos restantes en Marruecos. [22] [12] Mahoma también firmó un Tratado de Amistad con los Estados Unidos en 1787 después de convertirse en el primer jefe de estado en reconocer al nuevo país. [40] Estaba interesado en actividades académicas y también cultivó una relación productiva con los ulemas , o eruditos religiosos musulmanes, que apoyaron algunas de sus iniciativas y reformas. [23] : 241
Sin embargo, la apertura de Marruecos al comercio internacional por parte de Sidi Mohammed no fue bien recibida por algunos. Después de su muerte en 1790, su hijo y sucesor Mawlay Yazid gobernó con más xenofobia y violencia, castigó a las comunidades judías y lanzó un desafortunado ataque contra Ceuta en manos de los españoles en 1792 en el que fue herido de muerte. [16] Después de su muerte, fue sucedido por su hermano Suleyman (o Mawlay Slimane), aunque este último tuvo que derrotar a dos hermanos más que disputaban el trono: Maslama en el norte e Hisham en Marrakech al sur. [16] Suleyman casi paralizó el comercio con Europa. [21] : 260 Aunque menos violento e intolerante que Yazid, las fuentes europeas todavía lo retrataron como xenófobo. [16] Parte de esta falta de compromiso con Europa fue probablemente una consecuencia de las Guerras napoleónicas , durante las cuales Inglaterra bloqueó partes de Europa y tanto Francia como España amenazaron a Marruecos para que no tomara partido. [16] Después de 1811, Suleyman también impulsó una ideología wahabista fundamentalista en su país e intentó suprimir las órdenes y hermandades sufíes locales , a pesar de su popularidad y a pesar de su propia membresía en la orden Tijaniyya . [21] : 260
El sucesor de Suleyman, Abd al-Rahman ( r. 1822-1859 ), intentó reforzar la unidad nacional reclutando a las élites locales del país y orquestando campañas militares diseñadas para reforzar su imagen como defensor del Islam contra las potencias europeas invasoras. [16] Sin embargo, la conquista francesa de Argelia en 1830 desestabilizó la región y puso al sultán en una posición muy difícil. Marcó un cambio importante en la situación diplomática y militar de Marruecos. Hasta entonces, las potencias europeas habían sido una preocupación intermitente, pero ahora se convirtieron en una presencia permanente cuya influencia creció en la política, la economía y la sociedad. [41] : 7 [21] : 264 Las conquistas francesas en la región rodearon progresivamente a Marruecos después, mientras que la invasión colonial en el propio Marruecos se desaceleró principalmente debido a las rivalidades entre las potencias europeas. [21] : 264
El amplio apoyo popular a los argelinos contra la invasión francesa llevó a Marruecos a permitir el flujo de ayuda y armas al movimiento de resistencia liderado por el emir Abd al-Qadir , mientras que los ulemas marroquíes emitieron una fatwa por apoyar la yihad en 1837. Por otro lado, Abd al-Rahman se mostró reacio a proporcionar a los franceses una razón clara para atacar Marruecos si alguna vez intervenía. Consiguió mantener la apariencia de neutralidad hasta 1844, cuando se vio obligado a proporcionar refugio a Abd al-Qadir en Marruecos. Los franceses, liderados por el mariscal Bugeaud , lo persiguieron y derrotaron por completo al ejército marroquí en la batalla de Isly , cerca de Uchda, el 14 de agosto. Al mismo tiempo, la marina francesa bombardeó Tánger el 6 de agosto y bombardeó Mogador (Esauira) el 16 de agosto. Después, Marruecos firmó la Convención de Lalla Maghnia el 18 de marzo de 1845. El tratado dejó en claro el poder superior de Francia y obligó al sultán a reconocer la autoridad francesa sobre Argelia. Abd al-Qadir se rebeló contra el sultán y se refugió en la región del Rif hasta su rendición a los franceses en 1848. [21] : 264–265 [16]
Entre 1848 y 1865, Gran Bretaña, Francia y España compitieron por la influencia en Marruecos. Gran Bretaña intentó mantener a Francia a raya en la región, especialmente porque Marruecos se encontraba junto a Gibraltar . [41] : 22 El representante británico en Marruecos, John H. Drummond Hay , presionó a Abd ar-Rahman para que firmara el Tratado anglo-marroquí de 1856 , que obligaba al sultán a eliminar las restricciones al comercio y otorgaba ventajas especiales a los británicos. Entre estas últimas estaba el establecimiento de un sistema de protegidos por el cual Gran Bretaña podía extender la "protección" legal a las personas dentro de Marruecos. [41] : 23
La influencia británica en Marruecos animó a otras potencias a buscar ventajas. El gobierno español estaba ansioso por expandir su presencia en África para distraer la atención de sus propias dificultades internas. [41] : 24 El siguiente enfrentamiento directo entre Marruecos y Europa fue la Guerra Hispano-Marroquí , que tuvo lugar entre 1859 y 1860. El posterior Tratado de Wad Ras llevó al gobierno marroquí a aceptar un enorme préstamo británico mayor que sus reservas nacionales para pagar su deuda de guerra con España. [41] : 24–27
Justo antes de la guerra, Abd al-Rahman murió y fue sucedido por su hijo Muhammad IV ( r. 1859-1873 ). Después de la guerra, el nuevo sultán estaba decidido a seguir una política de reformas para abordar las debilidades del estado. Estas reformas se llevaron a cabo progresivamente y de manera fragmentada. [41] : 28–29 El sultán intentó aumentar los ingresos racionalizando la tributación de las regiones fértiles de Marruecos, forzando el pago de una suma fija anual en lugar del régimen tributario más flexible que existía antes. Esto era más eficiente, pero tuvo un alto costo para la economía rural y la seguridad alimentaria de su población. [41] : 30–31 Al mismo tiempo, la población urbana creció junto con el comercio internacional, lo que fomentó el surgimiento de una burguesía urbana, tanto musulmana como judía, que estimuló más cambios sociales. [41] : 31–32 A pesar de este crecimiento, el Estado siguió atravesando dificultades financieras, en parte debido a la devaluación de la moneda marroquí. [41] : 32–33
Muhammad IV también reorganizó el estado y comenzó a institucionalizar una administración y un ejército más profesionales y regulares, a menudo siguiendo los modelos de Europa occidental. Esta tendencia fue llevada más allá por su talentoso sucesor, Hassan I ( r. 1873-1894 ). [23] : 33–41 [23] : 304 Hassan I también hizo campaña incansablemente para recaudar ingresos fiscales y reimponer el gobierno central en las provincias periféricas. [23] : 304–305 [41] : 41–42
A finales del siglo XIX, la inestabilidad de Marruecos provocó que los países europeos intervinieran para proteger las inversiones y exigir concesiones económicas. Hassan I convocó la Conferencia de Madrid de 1880 en respuesta al abuso del sistema de protegidos por parte de Francia y España , pero el resultado fue una mayor presencia europea en Marruecos, en forma de asesores, médicos, empresarios, aventureros e incluso misioneros. [41] : 47
Después de que el sultán Abdelaziz designara a su hermano Abdelhafid como virrey de Marrakech, este último intentó derrocarlo fomentando la desconfianza sobre los lazos europeos de Abdelaziz. [42] Abdelhafid fue ayudado por Madani el-Glaoui , hermano mayor de T'hami , uno de los Caídes del Atlas. Fue asistido en el entrenamiento de sus tropas por Andrew Belton , un oficial británico y veterano de la Segunda Guerra de los Bóers . [43] Durante un breve período, Abdelaziz reinó desde Rabat mientras que Abdelhafid reinó en Marrakech y Fez y se produjo un conflicto conocido como la Hafidiya (1907-1908). En 1908 Abdelaziz fue derrotado en batalla. En 1909, Abdelhafid se convirtió en el líder reconocido de Marruecos . [42]
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En 1911, estalló una rebelión contra el sultán, lo que desembocó en la Crisis de Agadir , también conocida como la Segunda Crisis Marroquí. Estos acontecimientos llevaron a Abdelhafid a abdicar tras firmar el Tratado de Fez el 30 de marzo de 1912, [44] que convirtió a Marruecos en un protectorado francés . [45] Firmó su abdicación solo cuando estaba en el muelle de Rabat, con el barco que lo llevaría a Francia ya esperando. Cuando la noticia del tratado finalmente se filtró a la población marroquí, se encontró con una reacción inmediata y violenta en la Intifada de Fez . [46] Su hermano Youssef fue proclamado sultán por la administración francesa varios meses después (13 de agosto de 1912). [47] Al mismo tiempo, una gran parte del norte de Marruecos quedó bajo control español .
Los autores marroquíes durante el Sultanato lo clasificaron como un califato y un imamato . [48] Marruecos estaba gobernado por una monarquía absoluta , sin reglas claras de sucesión . [49]
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La administración gobernante en Marruecos, conocida como Makhzen ( lit. ' almacén ' ), era una administración jerárquica que gobernaba bajo la ley islámica . [50] [51] La autoridad del sultán en Marruecos era tanto política como religiosa, y su autoridad giraba en torno a su título de Comendador de los Creyentes ( amir al-muminin ) y los juramentos de lealtad ( bayahs ) hechos por las tribus al sultán. [48] [52]
El Sultanato estaba dividido en provincias dirigidas por pachás y regiones dirigidas por caídes , todos ellos designados por el Majzen y descritos como "déspotas locales" por Robert Montagne . [53] [51]
Estos caids no recibieron sus salarios hasta 1856, cuando el cónsul británico John Drummond-Hay propuso que el sultán Mohammed IV diera a los trabajadores del gobierno salarios del tesoro del Majzen. [49] Unos pocos caids consolidaron el poder y abrazaron el despotismo, estableciendo una forma de oligarquía que involucraba a tres familias: los clanes El Glaoui (a través de Madani El Glaoui ), Gontafi y Mtouggi. [51] [54]
El alcance de la autoridad del sultán se clasificaba en dos categorías basadas principalmente en los impuestos. [50] Bled el-Makhzen ( lit. ' tierra del Makhzen ' ), que incluía la mayor parte de la costa atlántica y las áreas urbanas del país y estaba gobernada y gravada directamente por el Makhzen bajo el gobierno directo del sultán. [50] [52] Por el contrario, Bled es-Siba ( lit. ' tierra de la anarquía ' ) tenía autonomía tribal y autogobierno, pero hacía un juramento de lealtad al sultán y reconocía su estatus religioso y espiritual, pero se negaba a pagar impuestos al Makhzen. [50] [48] [55]
A pesar de ello, la distinción entre Bled el-Makhzen y Bled es-Siba siguió siendo vaga y fluctuante. [48] La decisión de algunas tribus de negarse a pagar impuestos al Makhzen se utilizó a veces como moneda de cambio para obtener favores en lugar de disentir del sultán. [48] En muchos casos, los gobernadores de Bled es-Siba informaron de su investidura al sultán. [52]
En Bilad el-Makhzen, los asuntos de derecho consuetudinario y algunos casos civiles y penales eran juzgados por tribunales que se regían por la ley islámica y estaban presididos por un qadi (juez), donde las partes podían elegir un oukil (consejo; equivalente a un abogado) para que las representara en el tribunal y presentara fatwas (advertencias) escritas por un faqih (jurista) utilizando la jurisprudencia islámica para presentar su caso o defensa. [56] [57] [58] Después de que se pronunciaba la sentencia, un gobernador del Makhzen estaba encargado de hacer cumplir la decisión. [58] Los contratos y certificados de matrimonio eran registrados por dos adouls (notarios) y eran firmados también por un qadi . [57] [59]
La mayoría de los casos civiles y penales eran juzgados por una sala de audiencias dirigida por el Majzen y conducida por un pasha (gobernador) o un qaid (comandante) que hacía cumplir los castigos tazir en los casos penales. [57] [58] [59] Los tribunales del Majzen a menudo eran favorecidos sobre los tribunales religiosos debido a sus juicios rápidos . [58] [59] Sin embargo, la jurisdicción de los tribunales cuasi-seculares del Majzen y los tribunales religiosos a menudo se superponían y una parte en una disputa del Majzen podía solicitar elevar el caso a un tribunal religioso. [57] [56] La sentencia de muerte solo podía dictarse con la autorización del Sultán. [49]
A los judíos marroquíes se les concedió autonomía judicial y se les permitió establecer tribunales que aplicaran la ley hebrea y la jurisprudencia rabínica entre ellos. Sin embargo, los tribunales religiosos islámicos eran los preferidos para juzgar los casos que involucraban tanto a judíos como a musulmanes. [57] Los asuntos que involucraban a europeos eran juzgados por el cónsul de sus países de origen. Si un marroquí era objeto de una demanda de un europeo, el cónsul presentaba la denuncia ante un tribunal del Majzen en nombre del denunciante europeo. [59]
En Bled es-Siba, las tribus de Marruecos establecieron una serie de tribunales rurales que juzgaban basándose en una combinación de derecho consuetudinario bereber y derecho islámico . Entre ellos figuraban "tribunales de justicia" arbitrales en las aldeas para las disputas civiles y "tribunales de apelación" tribales para los casos penales o de apelación. En algunos casos, se autorizó a los demandantes a hacer cumplir las sentencias judiciales a su favor mediante medios violentos. [55]
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Se dice que los alauitas adoptaron una bandera roja sencilla en el siglo XVII. [60] [61] Dicha bandera roja se siguió utilizando hasta 1915, cuando se añadió una estrella verde a la actual bandera marroquí . [62] [63] Se han propuesto diferentes orígenes para la bandera roja. El investigador marroquí Nabil Mouline ha sugerido que se adoptó cuando el sultán al-Rashid capturó Rabat, que estaba habitada en ese momento por andaluces que usaban la bandera roja. Otros han afirmado que el color rojo representa la reivindicación de los alauitas de ascendencia sharifiana, al igual que los sharifas de La Meca (que también afirmaban descender del profeta islámico Mahoma) usaban una bandera roja. [60] Nabil Mouline sugiere que los alauitas también usaban una bandera verde. [64]
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El Islam en Marruecos se definió principalmente por la doctrina malikí entrelazada con el sufismo . [65]
Inspirado por el wahabismo , Moulay Slimane dirigió una campaña contra las hermandades sufíes y las órdenes místicas ( tariqas ) en el país por prácticas que consideraba pecaminosas. [66] Esta campaña cesó durante el reinado de Moulay Abderrahmane ben Hisham , quien lo ayudó a consolidar su gobierno. [19]
Uno de los principales géneros literarios de Marruecos durante este período fueron las obras dedicadas a describir la historia de los " santos " y maestros sufíes locales , que eran comunes desde el siglo XIV. Tales obras de Fez, por ejemplo, son especialmente abundantes entre los siglos XVII y XX. [67] : 54, 108
Durante el siglo XVIII surgieron varios poetas tachelhit, entre ellos Muhammad ibn Ali al-Hawzali en Taroudant y Sidi Hammou Taleb en Moulay Brahim . [68] Ahmed at-Tijani (fallecido en 1815), originario de Aïn Madhi en Argelia , vivió en Fez y más tarde fundó la orden sufí Tijaniyyah . Se asoció con la élite literaria del norte de África y los eruditos religiosos de la orden Tijaniyyah se encontraban entre los productores de literatura más prolíficos del Magreb. [69]
A principios del siglo XX, la literatura marroquí comenzó a diversificarse y las obras polémicas o políticas se hicieron más comunes en esa época. Por ejemplo, estaban el periódico anticolonial de Muhammad Bin Abdul-Kabir Al-Kattani, At-Tā'ūn (árabe: الطاعون , lit. 'La peste'), y el popular Nasihat ahl al-Islam ('Consejos para el pueblo del Islam') de su tío Muhammad ibn Jaqfar al-Kattani , publicado en Fez en 1908, en los que se instaba a los marroquíes a unirse contra la invasión europea. [41] : 68, 86
Los medios de comunicación llegaron a Marruecos en 1860 a través del periódico en español El Eco de Tetuán en Tetuán , que se fundó poco después del Tratado de Wad Ras . El Tratado de Madrid en 1880 permitió el surgimiento de dos periódicos, al-Moghreb al-Aksa , impreso en español por GT Abrines, y el Times of Morocco , impreso en inglés por Edward Meakin. [70] [71] Tres años más tarde, Abraham Lévy-Cohen , un empresario judío marroquí, fundó el periódico en francés Le Réveil du Maroc . [71]
Durante los intentos de modernización del Estado marroquí bajo Moulay Abdelhafid para contrarrestar la influencia europea, se publicó un proyecto de constitución en la edición de octubre de 1908 del periódico Lissan-ul-Maghreb en Tánger. [72] El proyecto de 93 artículos enfatizó y codificó los conceptos de separación de poderes , buena ciudadanía y derechos humanos por primera vez en la historia del país. [72] [73]
El borrador, que fue escrito por un autor anónimo y nunca fue firmado por Moulay Abdelhafid, se inspiró en las constituciones de finales del siglo XIX del Imperio Otomano , Egipto y Persia . [74] En 2008, al-Massae afirmó que el borrador fue escrito por miembros de una "Asociación Marroquí de Unidad y Progreso" compuesta por una élite cercana a Moulay Abdelhafid que apoyaba el derrocamiento de su predecesor, Abdelaziz . [74] [75]
Los historiadores del arte suelen describir el arte y la arquitectura marroquíes, comenzando por los saadíes y continuando con los alauitas, como relativamente conservadores, lo que significa que siguieron reproduciendo el estilo arquitectónico hispanomagrebí anterior con gran fidelidad, pero no introdujeron grandes innovaciones. [77] : 421–422 [78] [79] : 194 Muchas de las mezquitas y palacios que hoy se encuentran en Marruecos fueron construidos o restaurados bajo los sultanes alauitas en algún momento u otro. [80] [81] [31] [77] [78] Los monumentos religiosos que se construyeron o reconstruyeron durante este período incluyen la Zawiya de Moulay Idris II en Fez, [82] la mezquita Lalla Aouda en Meknes, [83] y la actual mezquita Ben Youssef en Marrakech. [84]
Moulay Isma'il ( r. 1672–1727 ) es notable por construir un vasto complejo de palacio imperial en Meknes, donde aún hoy se pueden ver los restos de sus estructuras monumentales. [85] [82] Durante esta era, valiosos elementos arquitectónicos de edificios anteriores construidos por la dinastía Saadi, como el enorme Palacio Badi en Marrakech, también fueron desmantelados y reutilizados en edificios en otros lugares durante el reinado de Moulay Isma'il. [79] : 264–272 Otros sultanes alauitas construyeron o ampliaron los palacios reales en Fez , en Marrakech y en Rabat . [77] [78]
En 1684, durante el reinado de Moulay Isma'il, Tánger también fue devuelta al control marroquí y gran parte de la arquitectura islámica actual de la ciudad data de su reinado o posterior. [35] [80] En 1765, Mohammed ibn Abdallah inició la construcción de la nueva ciudad portuaria de Essaouira a través de la cual intentó controlar el comercio europeo. [82] : 264 Contrató a arquitectos europeos para diseñar la ciudad, lo que resultó en una ciudad construida por Marruecos relativamente única con arquitectura de Europa occidental, particularmente en el estilo de sus fortificaciones. Fortificaciones costeras o bastiones similares , generalmente conocidos como sqala , se construyeron al mismo tiempo en otras ciudades portuarias como Anfa (actual Casablanca ), Rabat, Larache y Tánger. [77] : 409
Los sultanes alauitas y sus ministros siguieron construyendo suntuosos palacios en las décadas anteriores al protectorado francés. Muchos de ellos se utilizan hoy como museos o atracciones turísticas, como el Palacio de la Bahía en Marrakech, el Dar Jamaï en Meknes y el Dar Batha en Fez. [86]
El primer banco marroquí en el mercado de divisas fue el Banco Pariente de Tánger, fundado en 1844 por Moisés Pariente, que cooperaba con el Banco Anglo-Egipcio . [87] [88] [89] En 1881, el empresario Haim Benchimol abrió una sucursal del francés Banque Transatlantique en Tánger . [90]
En un esfuerzo de reestructuración de la deuda, se creó la Administración de Deuda Marroquí en 1904, que luego se fusionó en 1907 para convertirse en el Banco Estatal de Marruecos como banco central. [87] [90] El Banco Estatal de Marruecos fue reestructurado más tarde después del fin del colonialismo francés en Marruecos y renombrado como Banco Al-Maghrib en 1959 y todavía sirve como banco central de Marruecos. [91] [92]
En el Marruecos precolonial, la estructura económica predominante se centraba en un modelo rural de subsistencia . Las granjas locales solían ser de propiedad colectiva, conocidas como bled el jemâa . Las costumbres establecidas regulaban el uso y la distribución de la tierra entre las familias. [93] A pesar de los reveses económicos que se producían periódicamente, los conflictos civiles tanto a nivel nacional como local y las herramientas primitivas empleadas, se siguió haciendo mucho hincapié en la explotación del suelo y la agricultura constituyó la ocupación principal para la mayoría de los habitantes rurales. Numerosas tierras se convirtieron en territorios en disputa entre varios grupos y tribus, lo que a veces llevó al Majzen a intervenir para resolver las disputas. [94]
Pierre Tralle, un prisionero francés que también participó en la construcción de Mequinez durante un período de siete años hasta 1700, destacó en su informe sobre la situación marroquí la fertilidad de la tierra, que consideraba adecuada para producir cultivos de alta calidad. [94]
A pesar de la apertura al comercio a finales del siglo XIX, Marruecos se enfrentó a limitaciones debido a la insuficiencia de excedentes agrícolas y al anticuado sistema de transporte, que obstaculizaba las actividades comerciales. La propiedad extranjera de tierras era en gran medida inalcanzable antes de la colonización, a pesar de que las potencias europeas consiguieron excepciones legales que permitían la especulación con tierras en torno a los principales puertos mediante tratados como el Tratado de Madrid en 1880 y el Tratado de Algeciras en 1906. [93]
Durante la segunda mitad del siglo XIX, hubo un creciente interés en la irrigación y las actividades agrícolas, particularmente bajo el reinado de Mohammed IV, que surgió cuando todavía era el califa de Marrakech. Este interés llevó a la creación de varias fuentes de agua en la región y a la construcción de un canal que se originaba en Wadi N'Fiss , así como otro canal llamado río Fitout que transportaba agua desde Tastaout a las llanuras que abarcan Zemrane , Rahamna y Sraghna . A lo largo del siglo XIX, la región de Chaouia se convirtió en un importante centro de exportación de granos y ganado a través del puerto de Anfa , a pesar de las políticas gubernamentales que restringían las exportaciones. [94]
Antes del establecimiento del protectorado se observó un cambio importante en los tipos de cultivos que se cultivaban en muchas regiones. El cultivo del olivo , que antes predominaba en las llanuras costeras de las regiones costeras del Atlántico y del Rif , disminuyó significativamente. [94]
Las llanuras atlánticas eran famosas por la calidad de su trigo , cebada y abundantes viñedos , mientras que el cultivo de hortalizas se concentraba principalmente cerca de los centros urbanos. Marruecos también producía naranjas , almendras , nueces e higos . La introducción de nuevos cultivos, como el aloe vera de las Américas y las patatas de Europa, afectó a la agricultura en Marruecos. Durante el siglo XIX, el cultivo de plantas como la henna , el lino , el hachís y la cúrcuma ganó protagonismo. Las áreas boscosas conservaron su situación y composición originales, comprendiendo robles y argánes , y otras especies como sauces , enebros y pinos . [94]
Durante el reinado de Moulay Ismail , los ingresos del sultanato provenían principalmente de impuestos, siendo las dos fuentes principales el Ashur y el Ghrama . El Ashur se recaudaba en especie y constituía una décima parte de toda la producción agrícola, mientras que el Ghrama se pagaba en efectivo de acuerdo con la riqueza de los individuos. Los gobernadores determinaban el monto de estos impuestos basándose en su conocimiento de la población y el estado de las cosechas. [19]
Los alauitas no iniciaron el desarrollo de una nueva moneda nacional hasta 1668, sino que permitieron que las monedas locales circularan durante un período prolongado. En 1668, Moulay Rashid decidió introducir una nueva moneda de plata llamada mouzouna que consistía en un 20% de cobre con el objetivo final de impulsar el comercio regional. [94] [95] Las monedas de oro Saadi y Dilaid anteriores continuaron circulando hasta el reinado de Moulay Ismail , quien decidió emitir un nuevo dinar de oro llamado bunduqi . [95]
Bajo el régimen colonial, la institución del sultán se conservó formalmente como parte de una política francesa de gobierno indirecto, o al menos la apariencia de gobierno indirecto. Bajo el Protectorado francés, los sultanes alauitas todavía tenían algunas prerrogativas como el poder de firmar o vetar dahires (decretos). En la zona española, se nombró un califa ("diputado") que actuó como representante del sultán. En la práctica, sin embargo, el sultán era un títere del nuevo régimen y muchos sectores de la población veían a la dinastía como colaboradora de los franceses. La administración colonial francesa estaba encabezada por el residente general francés , el primero de los cuales fue Hubert Lyautey , quien promulgó muchas de las políticas que marcaron el tono del régimen colonial de Francia en Marruecos. [41] [96]
Finalmente, con el proceso de descolonización en marcha en Túnez y la guerra de independencia en Argelia durante la década de 1950, los franceses acordaron negociar la independencia de Marruecos en una conferencia el 23 de agosto de 1955. El sultán alauita exiliado, Mohammed V , aterrizó en el aeropuerto de Rabat-Salé a las 11:42 am del 16 de noviembre. [96] La Declaración de Independencia franco-marroquí se firmó formalmente el 2 de marzo de 1956, y Tánger se reintegró a Marruecos más tarde ese año. En 1957 Mohammed V adoptó el título oficial de "Rey", que desde entonces ha sido utilizado por sus sucesores, Hassan II y Mohammed VI . [41] [96]
Moulay Rachid, que fundó realmente la dinastía en 1664, nació en Tafilalet en el seno de una familia procedente de Arabia.
antes de 1915 era de color rojo liso.
La bandera del Imperio Sharifiano, que era completamente roja, es, desde finales de 1915, roja con una estrella verde en forma del anillo de Salomón.