A lo largo de la historia de la Unión Soviética (1917-1991), hubo períodos en los que las autoridades soviéticas reprimieron y persiguieron diversas formas de cristianismo en diferentes grados según los intereses estatales. [1] La política marxista-leninista soviética defendió consistentemente el control, la supresión y, en última instancia, la eliminación de las creencias religiosas , y alentó activamente la propagación del ateísmo marxista-leninista en la Unión Soviética. [2] Sin embargo, la mayoría de las religiones nunca fueron oficialmente prohibidas. [1]
El Estado abogó por la destrucción de la religión y, para lograr este objetivo, denunció oficialmente las creencias religiosas como supersticiosas y atrasadas. [3] [4] El Partido Comunista destruyó iglesias , sinagogas , [5] y mezquitas , ridiculizó, acosó, encarceló y ejecutó a líderes religiosos, como parte de la promoción del ateísmo científico . [6] [7] Las creencias y prácticas religiosas persistieron entre parte de la población. [8] [9] [10]
El régimen soviético tenía un compromiso ostensible con la aniquilación total de las instituciones e ideas religiosas. [11] La ideología comunista no podía coexistir con la influencia continua de la religión ni siquiera como entidad institucional independiente, por lo que " Lenin exigió que la propaganda comunista debe emplear militancia e irreconciliabilidad hacia todas las formas de idealismo y religión", y eso se llamó "ateísmo militante". . "Militante" significaba una actitud intransigente hacia la religión y el esfuerzo de ganarse los corazones y las mentes de los creyentes de una filosofía falsa. El ateísmo militante se convirtió en un elemento central de la ideología del Partido Comunista de la Unión Soviética y en una política de alta prioridad para todos los líderes soviéticos. [4] Los ateos convencidos eran considerados individuos políticamente más astutos y virtuosos. [4] [12]
El Estado estableció el ateísmo como única verdad científica. [13] [14] [15] [16] Las autoridades soviéticas prohibieron la crítica del ateísmo y el agnosticismo hasta 1936 o de las políticas antirreligiosas del estado; tales críticas podrían conducir a una jubilación forzosa. [17] [18] [19]
La ley soviética nunca prohibió oficialmente la celebración de opiniones religiosas, y las diversas constituciones soviéticas siempre garantizaron el derecho a creer. Sin embargo, dado que la ideología marxista interpretada por Lenin [20] y sus sucesores consideraban la religión como un obstáculo para la construcción de una sociedad comunista, poner fin a todas las religiones (y reemplazarlas por el ateísmo [21] ) se convirtió en un objetivo ideológico de fundamental importancia. del Estado soviético. La persecución oficial de la religión se llevó a cabo a través de muchas medidas legales diseñadas para obstaculizar el desempeño de las actividades religiosas, a través de un gran volumen de propaganda y educación antirreligiosas. En la práctica, el Estado también buscó controlar las actividades de los organismos religiosos e interferir en sus asuntos internos, con el objetivo final de hacerlos desaparecer. [21] A tal efecto, el Estado buscó controlar las actividades de los líderes de diferentes comunidades religiosas. [11]
El Partido Comunista a menudo rechazó el principio de tratar a todos los creyentes religiosos como enemigos públicos, [20] en parte debido a consideraciones pragmáticas (dado el gran número de personas que profesaban una fe concreta) y en parte basándose en su creencia de que el gran número de creyentes incluía a muchos ciudadanos soviéticos leales a quienes las autoridades intentaron convencer para que se convirtieran en ateos en lugar de atacar abiertamente.
Los creyentes religiosos siempre se vieron sometidos a propaganda antirreligiosa y a leyes que restringían sus prácticas religiosas. Con frecuencia sufrieron restricciones dentro de la sociedad soviética. Sin embargo, rara vez el Estado soviético los sometió oficialmente a arresto, encarcelamiento o muerte simplemente por mantener sus creencias religiosas. Más bien, los métodos de persecución representaron una reacción a la percepción (real o imaginaria) de su resistencia a la campaña más amplia del Estado contra la religión. [22]
La campaña fue diseñada por las autoridades soviéticas para difundir el ateísmo y los actos de violencia y tácticas terroristas que se desplegaron, si bien casi siempre se invocaban oficialmente sobre la base de una percepción de resistencia al Estado, apuntaban en un plan más amplio no simplemente a frenar la oposición, sino también a seguir ayudando en la supresión de la religión con el fin de difundir el ateísmo. [22]
Las tácticas variaron a lo largo de los años y se volvieron más moderadas o más duras en diferentes momentos. Algunas tácticas comunes incluían confiscar propiedades de la iglesia, ridiculizar la religión, acosar a los creyentes y promover el ateísmo a través del sistema educativo. [ cita necesaria ] Sin embargo, las acciones contra religiones particulares estaban determinadas por los intereses del Estado y la mayoría de las religiones organizadas nunca fueron prohibidas.
Algunas acciones contra sacerdotes y creyentes ortodoxos incluyeron tortura, ejecución o envío a campos de prisioneros , campos de trabajo y hospitales psiquiátricos . [23] [24] [25] [26] Muchos ortodoxos (junto con personas de otras religiones) también fueron sometidos a castigos psicológicos o torturas y experimentos de control mental para obligarlos a renunciar a sus convicciones religiosas (ver Psiquiatría punitiva en la Unión Soviética ). [24] [25] [27] Durante los primeros cinco años del poder soviético, los bolcheviques ejecutaron a 28 obispos ortodoxos rusos y a más de 1.200 sacerdotes ortodoxos rusos. Muchos otros fueron encarcelados o exiliados. [2]
En la Unión Soviética , además del cierre y la destrucción metódica de las iglesias, el Estado se hizo cargo de la labor caritativa y social que antes realizaban las autoridades eclesiásticas. Como ocurre con toda la propiedad privada, la propiedad de la Iglesia fue confiscada y puesta a disposición del público. Los pocos lugares de culto que aún quedaban en manos de la Iglesia se consideraban legalmente propiedad estatal que el gobierno permitía utilizar a la Iglesia.
En el período que siguió a la Segunda Guerra Mundial , los cristianos protestantes en la URSS ( bautistas , pentecostales , adventistas , etc.) fueron enviados por la fuerza a hospitales psiquiátricos , o fueron juzgados y encarcelados (a menudo por negarse a entrar en el servicio militar). Algunos fueron privados por la fuerza de su patria potestad. [28]
En agosto de 1917, tras el colapso del gobierno zarista, un consejo de la Iglesia Ortodoxa Rusa restableció el patriarcado y eligió al metropolitano Tikhon como patriarca. [29]
En noviembre de 1917, pocas semanas después de la revolución, se creó el Comisariado del Pueblo para la Ilustración, que un mes más tarde creó la Unión Panrusa de Profesores-Internacionalistas con el fin de eliminar la instrucción religiosa de los planes de estudios escolares . Para intensificar la propaganda antirreligiosa en el sistema escolar, en noviembre de 1920 se creó la Administración Principal para la Ilustración Política (Glavpolitprosvet) .
El decreto de Lenin sobre la separación de la Iglesia y el Estado a principios de 1918 privó a la antigua iglesia oficial de su condición de persona jurídica, del derecho a poseer propiedades o a enseñar religión en escuelas públicas y privadas o a cualquier grupo de menores. [31] El decreto abolió los privilegios de la iglesia y así puso fin a la alianza entre la iglesia y el estado. El clero atacó abiertamente el decreto. Los dirigentes de la Iglesia hicieron un llamamiento especial a los creyentes para que obstaculicen la aplicación del decreto. [32]
Además, el Decreto "Sobre la separación de la Iglesia del Estado y de la escuela de la Iglesia" también determinó la relación entre escuela e iglesia. "La escuela estará separada de la iglesia", decía el Decreto. "No se permitirá la enseñanza de doctrinas religiosas en todas las instituciones educativas estatales y públicas, así como privadas, donde se impartan materias generales. Los ciudadanos podrán enseñar y recibir enseñanza de religión en privado". [32]
El patriarca Tikhon de Moscú excomulgó a los dirigentes soviéticos el 19 de enero de 1918 ( calendario juliano ), por llevar a cabo esta campaña. En represalia, el régimen arrestó y mató a decenas de obispos, miles de miembros del bajo clero y monjes, y multitudes de laicos. [33] La confiscación de propiedades de la iglesia durante los próximos años estaría marcada por una brutal campaña de terror violento. [34]
Durante la Guerra Civil Rusa , muchos clérigos fueron asesinados. Algunos murieron como resultado de la violencia espontánea endémica en el vacío de poder de la guerra y algunos fueron ejecutados por los servicios de seguridad del Estado por apoyar a los ejércitos blancos. La iglesia afirmó que 322 obispos y sacerdotes habían sido asesinados durante la Revolución. [35] Entre junio de 1918 y enero de 1919, las cifras oficiales de la iglesia (que no incluían el Volga , Kama y varias otras regiones de Rusia) afirmaron que un metropolitano, dieciocho obispos, ciento dos sacerdotes, ciento cincuenta y cuatro diáconos , y noventa y cuatro monjes y monjas habían sido asesinados (no se registran laicos). [36] La estimación de 330 clérigos y monjes asesinados en 1921 puede haber sido una subestimación, debido al hecho de que 579 monasterios/conventos habían sido liquidados durante este período y hubo ejecuciones masivas generalizadas de monjes/monjas durante estas liquidaciones. [36]
Muchos sectores de la Iglesia Ortodoxa Rusa apoyaron a regímenes antisoviéticos como los de Kolchak y Denikin durante la guerra civil. En 1918, el obispo de Ufa pronunció discursos xenófobos y antibolcheviques y unió al pueblo a la causa blanca en 1918. El arzobispo de Ekaterimburgo organizó manifestaciones de protesta cuando se enteró de la ejecución de la familia Romanov en julio de 1918, y celebró una celebración de la victoria cuando el almirante Kolchak tomó la ciudad en febrero de 1919. Tanto en el frente siberiano como en el ucraniano, los "regimientos de Jesucristo", organizados por los jerarcas ortodoxos presentes en el lugar, ayudaron a los ejércitos blancos. En diciembre de 1918, el sacerdote Georgy Shavelsky se unió a la agencia de propaganda del gobierno blanco en el Sur. [37]
Lenin no apoyó abiertamente esta violencia generalizada de miembros del Ejército Rojo contra la Iglesia, aunque en años posteriores altos funcionarios soviéticos, incluido Emelian Yaroslavsky, reivindicaron la responsabilidad central de estos asesinatos. [38] Justificaron la violencia revisando la historia y declarando que la iglesia había estado luchando activamente contra ellos. [38]
La Iglesia había expresado su apoyo al intento de golpe contrarrevolucionario del general Kornilov, había ayudado a las rebeliones de Kerensky y Krasnov y había llamado a los creyentes a luchar contra el nuevo Estado, e incluso a derramar sangre en la lucha contra él. Estaba el llamamiento de Tikhon "Al pueblo ortodoxo" en el que presentó el llamado de Tikhon a los creyentes a estar dispuestos incluso a entregar sus vidas como mártires en el esfuerzo por preservar su religión ("Es mejor derramar la sangre y ser corona de mártir que permitir que los enemigos profanen la fe ortodoxa", dice el Llamamiento. [32] )
La mayor parte del clero reaccionó hacia la Revolución Rusa con abierta hostilidad. Durante la Guerra Civil, muchos representantes del clero ortodoxo ruso colaboraron o simpatizaron con los Ejércitos Blancos y los ejércitos invasores extranjeros, con la esperanza de una restauración del régimen prerrevolucionario. [39] La iglesia había expresado su apoyo al intento de golpe contrarrevolucionario del general Kornilov. La iglesia adoptó la Ley sobre el estatus legal de la Iglesia en Rusia, que intentó reivindicar los derechos que la iglesia había disfrutado durante siglos bajo el antiguo régimen. La Iglesia Ortodoxa, afirma el documento, "tiene una posición pública y jurídica preeminente en el Estado ruso entre otras denominaciones". [32] Tikhon anatematizó al gobierno soviético y llamó a los creyentes a luchar contra él y sus decretos. Los dirigentes de la iglesia instaron abiertamente a luchar contra el gobierno soviético en su llamamiento titulado "Al pueblo ortodoxo". "Es mejor derramar la propia sangre y recibir la corona de mártir que dejar que los enemigos profanen la fe ortodoxa", decía el llamamiento. [32]
La oposición de la iglesia al gobierno soviético fue parte de un movimiento contrarrevolucionario general. En los primeros días después de la victoria del levantamiento armado de Octubre en Petrogrado, el clero ayudó a la rebelión de Kerensky y Krasnov en su intento de derrocar el poder soviético. La actividad del Ayuntamiento de Moscú apoyó a los cadetes que se habían sublevado. Cuando los rebeldes se apoderaron del Kremlin por un tiempo, sus catedrales y campanarios quedaron inmediatamente a su disposición. [32]
Sin embargo, la resistencia de la Iglesia no estuvo organizada a nivel nacional y Tikhon nunca dio su bendición a las fuerzas blancas. [38] De hecho, el Patriarca declaró su neutralidad durante la guerra civil e intentó dar instrucciones a la Iglesia Ortodoxa Rusa sobre neutralidad política y retirada. [40] La propaganda de la época afirmaba que esto era un camuflaje para la posición real de la iglesia, que supuestamente era un apoyo al retorno del zarismo . [40]
Además, el fraude de las revisiones soviéticas posteriores se muestra claramente en el hecho de que ninguno de los actos documentados de brutalidad contra miembros del clero por parte de los rojos involucraba a alguien que realmente tomara las armas con los blancos, y sólo unos pocos de ellos fueron casos de clero que brindó apoyo vocal. [38]
La propaganda atea antirreligiosa fue considerada de esencial importancia para el partido de Lenin desde sus primeros días prerrevolucionarios y el régimen se apresuró a crear revistas ateas para atacar la religión poco después de su llegada al poder. El primero funcionó bajo el nombre de Revolución y Iglesia (Revolustiia i tserkov) . Originalmente se creía en la ideología de que la religión desaparecería rápidamente con la llegada de la revolución y que su reemplazo por el ateísmo sería inevitable. Sin embargo, los dirigentes del nuevo Estado no tardaron mucho en llegar a la conclusión de que la religión no desaparecería por sí sola y que era necesario dedicar mayores esfuerzos a la propaganda antirreligiosa. [40]
Con este propósito, el trabajo ateo se consolidó centralmente bajo el Departamento de Agitación y Propaganda del Comité Central del PC (Agitprop) en 1920 utilizando las directrices del artículo 13 del Partido Comunista Ruso (PCR) adoptado por el 8º congreso del partido.
El artículo 13 decía: [40]
En lo que respecta a la religión, el PCR no estará satisfecho con la separación decretada de la Iglesia y el Estado... El Partido apunta a la destrucción completa de los vínculos entre las clases explotadoras y... la propaganda religiosa, al tiempo que ayuda a la liberación real de a las masas trabajadoras de los prejuicios religiosos y organizar la más amplia propaganda educativa, esclarecedora y antirreligiosa. Al mismo tiempo, es necesario evitar cuidadosamente cualquier insulto a los sentimientos de los creyentes, que conduciría a un endurecimiento del fanatismo religioso.
El artículo sería muy importante en años posteriores para la política antirreligiosa en la URSS, y su última frase, que fue ignorada y reconocida en diferentes momentos de la historia soviética, desempeñaría un papel en las luchas de poder posteriores entre diferentes líderes soviéticos. [30]
Después de la revolución se celebraron debates públicos entre cristianos y ateos hasta que fueron suspendidos en 1929. Entre los participantes famosos de estos debates se encontraba, por el lado ateo, el comisario para la Ilustración, Anatoly Lunacharsky . [41] La gente hacía cola durante horas para conseguir asientos para verlos. Las autoridades intentaron a veces limitar el tiempo de intervención de los cristianos a diez minutos y, en otras ocasiones, los debates se suspendieron en el último momento. Esto puede haber sido el resultado de la alta calidad de algunos de los polemistas religiosos. El profesor VS Martsinkovsky, criado como ortodoxo pero que se había convertido en protestante evangélico, era uno de los mejores en el aspecto religioso, y Lunacharsky supuestamente canceló uno de sus debates con él después de haber perdido en un debate anterior. [42] En una ocasión, en 1921, una gran multitud de manifestantes del Komsomol llegó a uno de los debates de Martsinkovsky y ocupó las dos primeras filas. Cuando el líder intentó interrumpir, sus muchachos no lo apoyaron y luego le dijeron que no estaba diciendo lo que les habían dicho que iba a decir. [42]
El décimo congreso del PCUS se reunió en 1921 y aprobó una resolución que pedía "organización, dirección y cooperación a gran escala en la tarea de agitación y propaganda antirreligiosa entre las amplias masas de trabajadores, utilizando los medios de comunicación, películas y libros". , conferencias y otros dispositivos. [43]
Cuando los líderes de la iglesia exigieron "libertad de religión" bajo la constitución, los bolcheviques respondieron con justicia rápida. Mataron al metropolitano de Kiev y ejecutaron a veintiocho obispos y 6.775 sacerdotes. A pesar de las manifestaciones masivas en apoyo de la iglesia, la represión intimidó a la mayoría de los líderes eclesiásticos hasta la sumisión. [44]
En agosto de 1921, una reunión plenaria del Comité Central del PCUS (la máxima dirección del estado) adoptó una instrucción de 11 puntos sobre la interpretación y aplicación del artículo 13 (mencionado anteriormente). Diferenciaba entre creyentes religiosos y creyentes sin educación, y permitía a estos últimos ser miembros de un partido si eran devotos del comunismo, pero debían ser reeducados para convertirlos en ateos. También pidió moderación en la campaña antirreligiosa y enfatizó que el Estado estaba luchando contra todas las religiones y no simplemente contra las individuales (como la iglesia ortodoxa) [45]
Los debates públicos comenzaron a ser suprimidos después del X Congreso, hasta que fueron formalmente suspendidos en 1929 y reemplazados por conferencias públicas de ateos. VS Martsinkovsky fue arrestado y enviado al exilio en 1922 debido a su predicación que atraía a la gente a la religión y le dijeron que podría regresar en unos años una vez que los trabajadores se hubieran vuelto más sabios (de hecho, nunca se le permitió regresar). [46]
La Iglesia supuestamente intentó crear academias teofilosóficas, círculos de estudio y publicaciones periódicas libres en la década de 1920, a lo que Lenin respondió arrestando y expulsando al extranjero a todos los organizadores y cerrando estos esfuerzos por la fuerza. [47]
A pesar de la instrucción de agosto de 1921, el Estado adoptó una línea muy dura contra la Iglesia Ortodoxa con el pretexto de que era un legado del pasado zarista (la diferencia en la práctica y la política puede haber reflejado un desacuerdo interno entre los dirigentes del partido). León Trotsky quería que mataran al patriarca Tikhon , pero Lenin lo prohibió por temor a que se produjera otro patriarca, Hermógenes (un patriarca que fue asesinado por los polacos cuando ocuparon Moscú en 1612). [48] [49]
Para debilitar a la Iglesia ortodoxa, el Estado apoyó un cisma llamado secta renovacionista , dándole reconocimiento legal en 1922 y continuando aterrorizando a los viejos ortodoxos, además de privándolos de medios legales de existencia. [48] El Patriarca fue arrestado en 1922 bajo un proceso penal apenas velado, [50] y los renovacionistas se apoderaron de su cancillería. [51] Los renovacionistas restauraron en el poder un Santo Sínodo y provocaron división entre el clero y los fieles.
En 1922 hubo hambruna en Rusia. Los trabajadores de fábricas y oficinas propusieron en 1921 que la riqueza de la iglesia se utilizara para aliviar el hambre. Estas propuestas fueron apoyadas por algunos clérigos. En agosto de 1921, el patriarca Tikhon envió un mensaje al pueblo ruso llamándolo a ayudar a las víctimas del hambre y dio su bendición para las donaciones voluntarias de objetos de valor de la iglesia que no se utilizaban directamente en los servicios litúrgicos. El Comité Ejecutivo Central Panruso de la RSFSR emitió un decreto el 26 de febrero de 1922 según el cual todos los objetos de valor de la Iglesia debían ser expropiados en respuesta a las peticiones del pueblo, una acción que según el 73º Canon Apostólico de la Iglesia Ortodoxa se considera un sacrilegio. Debido a esto, Tikhon y muchos sacerdotes se opusieron a dar cualquier parte de los objetos de valor, dudando que los objetos de valor fueran a ayudar a los hambrientos. Tikhon amenazó con represiones contra aquellos clérigos y laicos que querían regalar las riquezas de la iglesia. [32]
Según el decreto, parte de los artículos de oro y plata debían ser confiscados gratuitamente de los bienes puestos a disposición de los creyentes por el Estado. Los objetos fabricados con metales preciosos debían retirarse con precaución y los clérigos debían ser informados con antelación del procedimiento y las fechas de la confiscación. Se estipuló que el proceso de expropiación no debería obstaculizar el culto público ni perjudicar los intereses de los creyentes. [32]
Los informes de la policía soviética de 1922 afirman que el campesinado (y especialmente las mujeres) consideraban a Tikhon un mártir después de su arresto por su supuesta resistencia y que el clero "progresista" era traidor a la religión; También circularon rumores de que los judíos dirigían la Administración Suprema de la Iglesia Soviética, y por esta razón Lenin prohibió a Trotsky involucrarse en la campaña e impidió que se otorgaran ciertos roles clave a aquellos de ascendencia judía. [52]
Hubo un incidente sangriento en un pueblo llamado Shuia. Lenin escribió que sus enemigos les habían brindado tontamente una gran oportunidad con esta acción, ya que creía que las masas campesinas no apoyarían el control de la iglesia sobre sus bienes de valor a la luz de la hambruna y que la resistencia que la iglesia ofrecía podría encontrar represalias. contra el clero. [49] Otto von Radowitz, consejero de la embajada alemana en Moscú, registró que la campaña fue una provocación deliberada para que el clero reaccionara y atacara en respuesta. [50]
Lenin destacó que toda la cuestión de la valiosa campaña de la iglesia podría usarse como pretexto ante el público para atacar a la iglesia y matar al clero. [52]
El sexto sector de la OGPU, liderado por Yevgeny Tuchkov , comenzó a arrestar y ejecutar agresivamente a obispos, sacerdotes y fieles devotos, como el metropolitano Veniamin en Petrogrado en 1922 por negarse a acceder a la exigencia de entregar los objetos de valor de la iglesia (incluidas las reliquias sagradas). . El arzobispo Andronik de Perm , que trabajaba como misionero en Japón, fue fusilado tras ser obligado a cavar su propia tumba. [53] El obispo Germogen de Tobolsk , que voluntariamente acompañó al zar al exilio, fue atado a la rueda de paletas de un barco de vapor y destrozado por las palas giratorias. . [53]
En 1922, se estableció en las Islas Solovki en el Mar Blanco el Campo de Propósitos Especiales Solovki , el primer campo de concentración ruso y antiguo monasterio ortodoxo. [54] En los años 1917-1935, 130.000 sacerdotes ortodoxos rusos fueron arrestados; 95.000 fueron ejecutados por un pelotón de fusilamiento. [55] [ fuente autoeditada? ] El padre Pavel Florensky , exiliado en 1928 y ejecutado en 1937, fue uno de los nuevos mártires de este período particular.
En los primeros cinco años después de la revolución bolchevique, un periodista inglés estimó que fueron ejecutados 28 obispos y 1.215 sacerdotes. [56] [57] La evidencia publicada recientemente indica que más de 8.000 personas fueron asesinadas en 1922 durante el conflicto por los objetos de valor de la iglesia. [56]
Las publicaciones antirreligiosas especializadas comenzaron en 1922, incluido Bezbozhnik de Yemelyan Yaroslavsky , que más tarde formó la base de la Liga de los Militantes Sin Dios (LMG). [ cita necesaria ]
Con el fin de la campaña de incautación de los objetos de valor de la iglesia, la campaña de terror contra la iglesia [58] fue suspendida por un tiempo. Los cierres de iglesias terminaron por un tiempo y se investigaron los abusos. [59] La guerra de propaganda continuó y las instituciones públicas trabajaron para purgar las opiniones religiosas de los intelectuales y el mundo académico. [60] [61]
La vieja suposición marxista de que la religión desaparecería por sí sola con el cambio de las condiciones materiales fue cuestionada pragmáticamente a medida que la religión persistía. Los dirigentes soviéticos debatieron cuál era la mejor manera de combatir la religión. Las posiciones iban desde la creencia "derecha" de que la religión moriría por sí sola de forma natural con una mayor educación y la creencia "izquierdista" de que era necesario atacar fuertemente la religión. Lenin llamó a la lucha por difundir el ateísmo "la causa de nuestro Estado". [62]
El gobierno tuvo dificultades para intentar implementar educación antirreligiosa en las escuelas debido a la escasez de profesores ateos. La educación antirreligiosa comenzó en las escuelas secundarias en 1925.
El Estado cambió su posición sobre los renovacionistas y comenzó a verlos cada vez más como una amenaza independiente a finales de la década de 1920 debido a su gran éxito a la hora de atraer gente a la religión. [63] Tikhon murió en 1925 y los soviéticos prohibieron la celebración de elecciones patriarcales. [64] El locum tenens patriarcal (Patriarca en funciones) Metropolitano Sergio (Stragorodsky, 1887-1944) emitió una declaración en 1927, aceptando como legítima la autoridad soviética sobre la iglesia, prometiendo la cooperación de la iglesia con el gobierno y condenando la disidencia política dentro de la iglesia. [sesenta y cinco]
Hizo esto para asegurar la supervivencia de la iglesia. [64] El metropolitano Sergio expresó formalmente su "lealtad" al gobierno soviético y posteriormente se abstuvo de criticar al estado de ninguna manera. Esta actitud de lealtad, sin embargo, provocó más divisiones en la propia Iglesia: dentro de Rusia, varios fieles se opusieron a Sergio, y en el extranjero, los metropolitanos rusos de América y Europa occidental rompieron sus relaciones con Moscú. [31]
Con esto se otorgó el poder que él, siendo diputado del metropolitano Pedro encarcelado y actuando en contra de su voluntad, no tenía derecho a asumir según el canon apostólico XXXIV , lo que provocó una ruptura con la Iglesia ortodoxa rusa fuera de Rusia en el extranjero. y la Verdadera Iglesia Ortodoxa Rusa (Iglesia Rusa de las Catacumbas) dentro de la Unión Soviética, [3] ya que se mantuvieron fieles a los Cánones de los Apóstoles, declarando cisma a la parte de la iglesia dirigida por el metropolitano Sergio , a veces acuñado como sergianismo . [29]
Debido a este desacuerdo canónico, se discute qué iglesia ha sido la legítima sucesora de la Iglesia Ortodoxa Rusa que existía antes de 1925. В 1812гEl Patriarcado de Moscú y el sergianismoIglesia Ortodoxa Rusa fuera de RusiaЦерковные Ведомости: Духовное наследие Катакомбной Церкви и Русской Православной Церкви Заграницей - Patriarca Iglesia de las catacumbas de Tikhon. Historia de la verdadera iglesia ortodoxa rusa
En 1927, el Estado intentó reparar el cisma volviendo a incorporar a los renovacionistas a la Iglesia ortodoxa, en parte para que los primeros pudieran ser mejor controlados a través de los agentes que tenían en la segunda.
El Komsomol y más tarde el LMG intentarían implementar la resolución del X Congreso mediante diversos ataques, desfiles, representaciones teatrales, revistas, folletos y películas. El Komsomol celebraría crudas y blasfemas “Navidades Komsomol” y “Pascuas Komsomol” encabezadas por hooligans vestidos como clérigos ortodoxos. [46] Las procesiones incluían la quema de iconos, libros religiosos, imágenes simuladas de Cristo, la Virgen, etc. La campaña de propaganda, sin embargo, fue un fracaso y muchas personas permanecieron con sus convicciones religiosas. La iglesia celebró sus propios eventos públicos con cierto éxito y compitió bien con la propaganda antirreligiosa durante estos años. [66]
La iglesia ortodoxa sufrió terriblemente en la década de 1930 y muchos de sus miembros fueron asesinados o enviados a campos de trabajo . Entre 1927 y 1940, el número de iglesias ortodoxas en la República Rusa cayó de 29.584 a menos de 500. El año decisivo fue 1929, cuando la política soviética introdujo muchas leyes nuevas que formaron la base de la dura persecución antirreligiosa en la República Rusa. Década de 1930.
La educación antirreligiosa se introdujo a partir del primer grado en 1928 y el trabajo antirreligioso se intensificó en todo el sistema educativo. Al mismo tiempo, para eliminar a los intelectuales de la iglesia y apoyar la propaganda oficial de que sólo las personas atrasadas creían en Dios, [67] el gobierno llevó a cabo una purga masiva de intelectuales cristianos, la mayoría de los cuales murieron en los campos o en prisión. [68]
La exitosa competencia de la iglesia con la propaganda atea en curso y generalizada, impulsó la adopción de nuevas leyes en 1929 sobre "asociaciones religiosas", así como enmiendas a la constitución, que prohibían todas las formas de actividades públicas, sociales, comunitarias, educativas, editoriales o misioneras. para los creyentes religiosos. [66] Esto también impidió, por supuesto, que la iglesia imprimiera cualquier material para consumo público o respondiera a las críticas en su contra. Esto provocó que muchos tratados religiosos circularan como literatura ilegal o samizdat . [23] Se introdujeron muchas otras medidas que fueron diseñadas para paralizar la iglesia, y efectivamente hicieron ilegal tener actividades religiosas de cualquier tipo fuera de los servicios litúrgicos dentro de los muros de las pocas iglesias que permanecerían abiertas, e incluso éstas estarían sujetas a mucha interferencia y acoso. Las clases de catecismo, las escuelas religiosas, los grupos de estudio, las escuelas dominicales y las publicaciones religiosas eran todas ilegales y/o prohibidas.
La Liga de los Militantes Sin Dios, bajo Yemelyan Yaroslavsky, fue el principal instrumento de la campaña antirreligiosa y se le otorgaron poderes especiales que le permitieron dictar a las instituciones públicas de todo el país lo que debían hacer para la campaña. [41]
Después de 1929 y durante la década de 1930, el cierre de iglesias, los arrestos masivos de clérigos y laicos religiosamente activos y la persecución de personas por asistir a la iglesia alcanzaron proporciones sin precedentes. [3] [66] La LMG empleó tácticas terroristas contra los creyentes para promover la campaña, mientras empleaba el pretexto de proteger al estado o procesar a los infractores de la ley. El clero fue atacado como espías extranjeros y se llevaron a cabo juicios a obispos con su clero, así como a seguidores laicos que fueron denunciados como "bandas terroristas subversivas" que habían sido desenmascaradas. [69] La propaganda oficial de la época pedía el destierro del concepto mismo de Dios de la Unión Soviética. [70] Estas persecuciones estaban destinadas a ayudar al objetivo de eliminar la religión. [70] [71] De 1932 a 1937, Joseph Stalin declaró los 'planes quinquenales de ateísmo' y la LMG fue acusada de eliminar por completo toda expresión religiosa en el país. [70] Muchos de estos mismos métodos y tácticas terroristas también se impusieron contra otros que el régimen consideraba sus enemigos ideológicos.
El debate entre los lados "derechista" e "izquierdista" sobre cómo combatir mejor la religión llegó a alguna conclusión en 1930 y después, cuando el Estado condenó oficialmente los extremos de ambos lados. Los líderes marxistas que adoptaran cualquiera de las dos posiciones sobre esta cuestión se verían atacados por un Stalin paranoico que no toleraba que otras autoridades hablaran como autoridades en materia de políticas públicas. [72]
En 1930-33 se experimentó una pausa en la persecución activa tras el artículo de Stalin de 1930 "Mareos por el éxito", sin embargo, volvió a recuperarse con fervor después. [73]
En 1934, la persecución de la secta renovacionista comenzó a alcanzar las proporciones de la persecución de la antigua iglesia ortodoxa. [74]
Durante las purgas de 1937 y 1938, los documentos de la iglesia registran que 168.300 clérigos ortodoxos rusos fueron arrestados. De ellos, 106.300 fueron fusilados. [75] Muchos miles de víctimas de persecución fueron reconocidas en un canon especial de santos conocidos como los "nuevos mártires y confesores de Rusia".
A finales de la década de 1930 se produjo una disminución del entusiasmo en la campaña. [76] El tono de la campaña antirreligiosa cambió y se volvió más moderado. [70] Terminó con el estallido de la Segunda Guerra Mundial.
Official Soviet figures reported that up to one third of urban and two thirds of rural population still held religious beliefs by 1937. However, the anti-religious campaign of the past decade and the terror tactics of the militantly atheist regime, had effectively eliminated all public expressions of religion and communal gatherings of believers outside of the walls of the few churches that still held services.[77] This was accomplished in a country that only a few decades earlier had had a deeply Christian public life and culture that had developed for almost a thousand years.
The USSR annexed new territories including Eastern Poland, the Baltic republics and a portion of Finland in 1939–1940. Anti-religious work in these territories was lax in comparison with the rest of the country, which as a whole experienced a decline in persecution after the annexations. The regular seven-day work week was brought back in 1940.
Hitler invaded the Soviet Union in June 1941, and many churches were re-opened under the German occupation. Stalin ended the anti-religious campaign in order to rally the country and prevent a large base of Nazi support (which existed in some areas in the early stages of the invasion). In September 1941, three months after the Nazi attack, the last antireligious periodicals were shut down, officially because of a paper shortage.[78] Churches were re-opened in the Soviet Union and the League of the Militant Godless was disbanded.[79] Emelian Yaroslavsky, the leader and founder of the LMG, who had led the entire national anti-religious campaign in the 1930s, found himself writing an article in praise of Orthodox Christian Fyodor Dostoyevsky for his alleged hatred of the Germans.[80]
The German forces, while allowing much greater religious tolerance, attempted to sever the Orthodox church's loyalties to the Patriarch in Moscow during the occupation, sometimes with threats. Ukrainian Banderist nationalist partisans killed a number of clergy under the occupation who retained loyalty to the Patriarch. The Germans, while allowing the reopening of churches and religious life in the occupied region, did not allow for seminaries to reopen due to the occupation objective of eliminating education for the Slavic peoples, which would be reduced to no more than the first two primary school grades.[81]
Joseph Stalin revivió la Iglesia Ortodoxa Rusa para intensificar el apoyo patriótico al esfuerzo bélico y presentó a Rusia como defensora de la civilización cristiana, porque vio que la iglesia tenía la capacidad de movilizar al pueblo de una manera que el partido no podía y porque quería que Occidente ayuda. [7] El 4 de septiembre de 1943, los metropolitanos Sergio (Stragorodsky) , Alejo (Simansky) y Nicolás (Yarushevich) fueron recibidos oficialmente por el líder soviético Joseph Stalin , quien propuso crear el Patriarcado de Moscú. Recibieron permiso para convocar un concilio el 8 de septiembre de 1943, que eligió a Sergio Patriarca de Moscú y de toda Rusia . [82] La Iglesia volvió a tener presencia pública y aprobó medidas reafirmando su estructura jerárquica que contradecían rotundamente la legislación de 1929 e incluso el decreto de Lenin de 1918. Sin embargo, la legislación oficial nunca fue retirada, lo que sugiere que las autoridades no consideraron que esta tolerancia sería permanente. [83] Algunos consideran que esto es una violación del XXX canon apostólico , ya que ningún jerarca de la iglesia podría ser consagrado por las autoridades seculares. [84] Se eligió un nuevo patriarca, se abrieron escuelas teológicas y miles de iglesias comenzaron a funcionar. Se reabrió el Seminario de la Academia Teológica de Moscú , que había estado cerrado desde 1918.
Muchos clérigos supervivientes pudieron regresar de campos o prisiones, aunque un número significativo (especialmente aquellos que no reconocieron la promesa de lealtad de Sergio de 1927) permaneció y no se les permitió regresar a menos que renunciaran a su puesto. Algunos clérigos que no habían reconocido el compromiso de 1927, como el obispo Afanasii (Sájarov), reconocieron la validez de la nueva elección e incluso alentaron a los de la iglesia clandestina a hacerlo también, pero a pesar de ello no se les permitió regresar del exilio.
Incluso después del acercamiento, en algunos casos todavía se utilizaron tácticas terroristas. Después de que el Ejército Rojo recuperó los territorios ocupados, muchos clérigos de esos territorios fueron arrestados y enviados a prisiones o campos por condenas muy largas, supuestamente por colaborar con los alemanes, pero en realidad para reconstruir la vida religiosa bajo la ocupación. [85]
Por ejemplo, el sacerdote de Riga Nikolai Trubetskoi (1907-1978) vivió bajo la ocupación nazi de Letonia , y cuando los alemanes se retiraron de Letonia en 1944, escapó de un barco de evacuación alemán y se escondió detrás para esperar al Ejército Rojo, pero Fue arrestado por el NKVD y condenado a diez años de trabajos forzados por colaboración con el enemigo. Esto se debió a que bajo la ocupación había sido un pastor celoso y había realizado una obra misional muy exitosa. En referencia al trabajo misionero en el territorio ocupado cerca de Leningrado, escribió: 'Abrimos y reconsagramos iglesias cerradas, llevamos a cabo bautismos masivos. Es difícil imaginar cómo, después de años de dominación soviética, la gente tenía hambre de la Palabra de Dios. Nos casamos y enterramos a la gente; Literalmente no teníamos tiempo para dormir. Creo que si una misión así se enviara hoy [1978] a los Urales, a Siberia o incluso a Ucrania, veríamos el mismo resultado.' [86]
El metropolitano Iosif (Chernov) (1893-1975), obispo de Taganrog antes de la guerra, había pasado nueve años en prisiones y campos soviéticos cuando los alemanes ocuparon la ciudad. Aprovechó la oportunidad de la ocupación para reactivar muy activamente la vida eclesiástica y sufrió amenazas de los nazis por permanecer leal al Patriarca de Moscú. Después de que los nazis se retiraron, fue sentenciado a once años de trabajos forzados en el este de Siberia por revivir la vida de la iglesia. Fue puesto en libertad en 1955. [87] El arzobispo Veniamin (1900-1976) de Poltava vivió en el territorio que perteneció a Polonia de 1921 a 1939. Fue consagrado obispo en 1941, justo antes de la invasión, y sufrió cierta presión por parte de los fuerzas de ocupación para romper relaciones con el Patriarca en Moscú, pero él se resistió. Después de que los alemanes se retiraron, fue arrestado y encarcelado durante doce años en los campos de Kolyma , experiencia de la cual nunca se recuperó físicamente y perdió todo su cabello.
Estas detenciones masivas tuvieron eco en territorios que ni siquiera estaban ocupados por los alemanes. Por ejemplo, en abril de 1946 hubo una ola de arrestos en Moscú de clérigos que pertenecían al grupo del obispo Afanasii que había regresado a la iglesia oficial; fueron sentenciados a largas penas de trabajos forzados. Muchos laicos fueron arrestados y encarcelados, incluido el filósofo religioso SI Fudel; la mayoría de ellos ya habían estado en prisión y pocos verían la libertad hasta después de la muerte de Stalin. El padre espiritual del grupo, el padre Seraphim (Batiukov), había muerto en 1942, pero su cuerpo fue desenterrado y eliminado en otro lugar para impedir las peregrinaciones a su tumba por parte de personas que lo creían un santo.
Entre 1945 y 1959 la organización oficial de la iglesia se amplió enormemente, aunque ocasionalmente miembros individuales del clero fueron arrestados y exiliados. El número de iglesias abiertas llegó a 25.000. En 1957, unas 22.000 iglesias ortodoxas rusas se habían vuelto activas. Pero en 1959, Nikita Khrushchev inició su propia campaña contra la Iglesia Ortodoxa Rusa y forzó el cierre de unas 12.000 iglesias. En 1985, menos de 7.000 iglesias permanecían activas. [ cita necesaria ]
A medida que el Ejército Rojo comenzó progresivamente a expulsar a los soldados alemanes de Rusia y la victoria se hizo más segura, la propaganda antirreligiosa comenzó a resucitar. El Comité Central emitió nuevas resoluciones en 1944 y 45 que pedían una renovación de la propaganda antirreligiosa. Sin embargo, durante el resto de la vida de Stalin, la propaganda se limitó principalmente a palabras y su principal objetivo fue contra el Vaticano . Con la construcción de la 'Cortina de Hierro' en países con grandes cantidades de católicos romanos, esta política tenía como objetivo en parte aislar a los países comunistas de la influencia del Vaticano. Las caricaturas de Pío XII y otros obispos de la ICR los describían como belicistas y partidarios de la brutalidad policial. Esta propaganda fue acompañada por la liquidación de iglesias uniatas (iglesias católicas de rito oriental) en Ucrania, Checoslovaquia, Polonia y Rumania, que fueron fusionadas por la fuerza con la iglesia ortodoxa. [88] Se les dio la opción de convertirse en católicos de rito occidental, pero la ausencia de iglesias funcionales en ese rito excepto en las grandes ciudades y la dedicación al ritual bizantino impidió que muchos lo hicieran; muchos de los que se resistieron a la medida oficial fueron encarcelados. La Iglesia Luterana en los territorios bálticos, junto con la Iglesia Católica Romana, fueron objeto de ataques por lo que el estado percibía como lealtades a influencias extranjeras; se culpó a los luteranos en particular por tener un apoyo abierto a la conquista alemana. [88]
La Iglesia greco-católica ucraniana y su clero se convirtieron en una de las víctimas de las autoridades soviéticas en la inmediata posguerra. [31] En 1945, las autoridades soviéticas arrestaron, deportaron y sentenciaron a campos de trabajos forzados en Siberia y otros lugares al metropolitano de la iglesia, Josyf Slipyj , y a nueve obispos, así como a cientos de clérigos y destacados activistas laicos. Aunque estaba restringida en el resto del país, se alentó a la Iglesia Ortodoxa a expandirse en el oeste de Ucrania para quitarles creyentes a los católicos ucranianos. [89]
Todos los obispos antes mencionados y una parte importante de los clérigos murieron en prisiones, campos de concentración, en el exilio interno o poco después de su liberación durante el deshielo post-Stalin. [90] La excepción fue el metropolitano Josyf Slipyj que, después de 18 años de prisión y persecución, fue liberado gracias a la intervención del Papa Juan XXIII , llegó a Roma, donde recibió el título de arzobispo mayor de Lviv, y se convirtió en cardenal en 1965. [90] Todos los monasterios de rito oriental habían sido cerrados en 1953. [91]
Los creyentes ortodoxos tuvieron que luchar duramente para conservar las iglesias que fueron reabiertas durante la guerra, y algunas de ellas fueron cerradas por el Consejo para los Asuntos de la Iglesia Ortodoxa, que también intentó impedir que los obispos aplicaran medidas disciplinarias contra miembros de la iglesia por inmoralidad. [92] Los plenipotenciarios locales del Consejo para los Asuntos de la Iglesia Ortodoxa hicieron grandes esfuerzos para dificultar que el clero protegiera las iglesias recién reabiertas (esto probablemente se aplicaba también a otras religiones). Por ejemplo, en 1949, se cerraron tres de las cincuenta y cinco iglesias de la diócesis de Crimea, quizás en parte como medida para reducir el prestigio y los logros del obispo mártir Luka. Para ayudar a nuevos cierres, se impuso una nueva medida que permitía cerrar las iglesias si no habían sido atendidas por un sacerdote durante seis meses. Esta nueva medida, junto con la escasez de clérigos causada por el régimen en la posguerra (tanto por la liquidación o arrestos de clérigos por parte del Estado como por la falta de reapertura de los seminarios), permitió que muchas iglesias fueran cerradas.
Los protestantes también vieron una mayor tolerancia en el período de posguerra. [93] Los bautistas , sin embargo, eran vistos con gran sospecha por su activo proselitismo y sus fuertes vínculos exteriores, especialmente con los Estados Unidos. [88]
Las exenciones fiscales para los monasterios se instituyeron el 29 de agosto de 1945.
Sin embargo, la nueva tolerancia de Stalin hacia la religión era limitada y el Estado no toleraba a los sacerdotes que promovían activamente la expansión de la religión, como los sajarovitas. Por ejemplo, en 1945, el obispo Manuil fue nombrado jefe de la diócesis de Orenburg en los Urales del Sur, donde reabrió docenas de nuevas parroquias, volvió a encender el fuego de la fe en muchas personas tibias y provocó un renacimiento religioso en la zona. En consecuencia, fue arrestado en 1947 y condenado a ocho años de trabajos forzados. [87] Dimitri Dudko fue arrestado por poemas religiosos inéditos, y un grupo de estudiantes de la Universidad de Moscú que habían iniciado un grupo de estudio religioso-filosófico a fines de la década de 1940 también fueron arrestados de manera infame. [94] Este último grupo había comenzado en 1946-1947 por Ilia Shmain, un joven de 16 a 17 años y estudiante de filología. Shmain había llegado a la conclusión de que la filosofía materialista era inadecuada para explicar cuestiones existenciales fundamentales y fundó su club donde el grupo discutía sobre arte, filosofía y religión. Hablaron tanto de las religiones orientales como del cristianismo. Habían planeado bautizarse cuando fueron arrestados el 19 de enero de 1949 y luego sentenciados a entre 8 y 10 años de trabajos forzados bajo el cargo de criticar las enseñanzas del marxismo-leninismo (ya que habían criticado sus aspectos ateos). [95] El seminario teológico de Saratov fue cerrado en 1949. [96]
Los decretos administrativos y los artículos políticos del código penal continuaron utilizándose como pretextos para la persecución antirreligiosa. Los creyentes religiosamente activos y dedicados que intentaron difundir su fe fueron atacados.
Hubo pocos ataques físicos contra la iglesia durante el resto de la vida de Stalin; sin embargo, la persecución se intensificó en 1947, momento en el que se volvió a declarar que pertenecer al Komsomol o ocupar un puesto docente era incompatible con las creencias religiosas. La propaganda antirreligiosa se renovó en los periódicos, pero con mucha menos fuerza que antes. A menudo la propaganda se abstenía de mencionar específicamente la religión y utilizaba algún eufemismo para referirse a ella. [97]
A partir de 1946, la prensa soviética empezó a criticar las actitudes pasivas hacia la religión, especialmente en organizaciones juveniles como el Komsomol y los Pioneros. Criticó las escuelas públicas donde exigió la reactivación de la propaganda antirreligiosa en todos los niveles.
En 1947 se creó la Sociedad de toda la Unión para la Difusión del Conocimiento Político y Científico, abreviada Znanie (Conocimiento), que efectivamente heredó el papel que había dejado la LMG como órgano de propaganda antirreligiosa. [6] [98] Sin embargo, era una institución mucho más académica que la LMG y era muy diversa, de modo que incluso los creyentes religiosos podían unirse a ella. En 1949 afirmaba tener 40.200 miembros plenos y asociados. [98] El Comité Central del PCUS criticó a la organización en 1949 por no tener suficientes miembros, incluidos miembros particularmente académicos, no prestar suficiente atención a la propaganda atea y por mostrar insuficiente preocupación por el contenido ideológico de sus conferencias. El Comité pidió que se transformara en una organización voluntaria de masas de la intelectualidad soviética (nota: esto no significaba que la gente pudiera negarse a unirse), pidió que tuviera más contenido ideológico en sus conferencias y que todas las conferencias fueran presentado para su aprobación antes de la entrega.
En 1950 afirmaba tener 243.000 miembros plenos y asociados con 1.800 miembros institucionales. [98] Eventualmente aumentaría, en 1972, hasta tener 2.470.000 miembros, incluidos 1.700 miembros de la Unión y Académicos Republicanos de Ciencias y 107.000 profesores y doctores en ciencias; gestionaría "Casas del ateísmo científico" en las ciudades soviéticas. [99]
La Academia de Ciencias de la URSS publicó su primer periódico ateo de la posguerra en 1950, pero no publicó un segundo hasta 1954.
El 7 de julio de 1954, el Comité Central del PCUS observó que la Iglesia ortodoxa y otras sectas cristianas habían logrado atraer a muchos jóvenes con sus sermones y actividades públicas (que todavía eran técnicamente ilegales según la legislación de 1929), y que cada vez más personas venían a servicios religiosos. Por ello, el Comité instó a las instituciones públicas a intensificar la propaganda antirreligiosa. También pidió que todas las materias escolares estén saturadas de ateísmo y que se mejore la educación antirreligiosa. El 10 de noviembre de 1954, el Comité emitió una resolución contraria (había falta de unidad política tras la muerte de Stalin) que criticaba la arbitrariedad en la campaña antirreligiosa, así como el uso de calumnias, calumnias e insultos contra los creyentes. [100]
Las instituciones públicas, en respuesta a la resolución de julio de 1954, comenzarían a producir más propaganda antirreligiosa en los años siguientes. La Academia de Ciencias publicó en 1957 su Anuario del Museo de Historia de la Religión y el Ateísmo, y Znanie comenzaría a producir una revista mensual en 1959 llamada Nauka i religiia (Ciencia y Religión), que tendría cierto parecido con la revista de antes de la guerra. Bezbozhnik. Creció de 100.000 ejemplares por número a 400.000 a principios de la década de 1980, y luego disminuyó a 340.000-350.000. [101]
El sistema escolar también comenzaría a mejorar los materiales ateos en su plan de estudios. Por ejemplo, un libro de texto publicado contenía la siguiente declaración: 'La religión es un reflejo fantástico y perverso del mundo en la conciencia del hombre... La religión se ha convertido en el medio para la esclavitud espiritual de las masas. [102]
El período de los años siguientes a 1954 se caracterizó por mucho liberalismo hacia las creencias religiosas, pero esto llegaría a su fin a finales de la década de 1950. La iglesia fue edificada durante este período y el número de bautismos y de candidatos al seminario aumentó [103]
A finales de la década de 1950 comenzó un nuevo período de persecución bajo Nikita Khrushchev. [104] La iglesia había avanzado considerablemente su posición desde 1941, y el gobierno consideró necesario tomar medidas en respuesta.
Las dos organizaciones estatales para supervisar la religión en el país (una para los ortodoxos y la otra para todas las demás religiones) cambiaron sus funciones entre 1957 y 1964. Inicialmente, Stalin las había creado en 1943 como órganos de enlace entre las comunidades religiosas y el Estado. Sin embargo, en los años de Jruschov su función fue reinterpretada como supervisores dictatoriales de las actividades religiosas en el país. [105]
En 1958 se emitieron nuevas instrucciones que atacaban la posición de los monasterios, sometiéndolos a altos impuestos, reduciendo sus tierras y trabajando para cerrarlos con el fin de debilitar a la Iglesia.
De 1959 a 1964, la persecución operó en varios niveles clave:
El gobierno adoptó muchos métodos para crear situaciones que permitieran el cierre legal de iglesias o seminarios (por ejemplo, negarse a otorgar permisos para la reparación de edificios y luego cerrar iglesias con el argumento de que no eran seguras).
Se intensificaron y mejoraron la educación y la propaganda antirreligiosas. El legado de Stalin de tolerar a la Iglesia después de 1941 fue criticado como una ruptura con Lenin.
En 1960, el Comité Central recuperó el "trabajo individual" entre los creyentes, concepto utilizado en la década de 1930. Se trataba de una práctica de tutores ateos (nombrados por diferentes instituciones públicas, incluidos el PC, Komsomol, Znanie y sindicatos) que visitaban a creyentes religiosos conocidos en sus hogares para intentar convencerlos de que se convirtieran en ateos. En la mayoría de los casos los tutores eran compañeros de trabajo de los creyentes. Si el creyente no estaba convencido, el tutor lo comunicaría a su sindicato o colectivo profesional, y el "atraso y la obstinación" de los creyentes específicos se presentaban en reuniones públicas. Si esto no funcionaba, sobrevendría acoso administrativo en el trabajo o la escuela, y los creyentes a menudo estarían sujetos a trabajos peor pagados, bloqueo de ascensos o expulsión de la universidad si el creyente estaba en la universidad. Los profesores solían castigar físicamente a los escolares creyentes. [109]
De hecho, los medios soviéticos informaron que el cierre de iglesias y seminarios reflejaba una disminución natural de las personas que seguían la fe religiosa.
En 1961, el gobierno prohibió al clero aplicar cualquier tipo de medida disciplinaria a los fieles. Los sacerdotes se convirtieron en empleados del grupo de miembros laicos que, según la ley, eran "dueños" de la parroquia. El estado intentó lograr más deserciones del clero al ateísmo, aunque tuvo poco éxito.
Se introdujeron medidas que interfirieron con la vida espiritual de la iglesia y trabajaron para destruir su capacidad financiera. Se vigilaba al clero para encontrar casos en los que pudieran ser arrestados por violar la ley.
Se crearon nuevas instituciones públicas para ayudar a la lucha antirreligiosa. Se criticó la laxitud en la lucha antirreligiosa y se discutió la metodología en conferencias y otros medios.
Se estima que 50.000 clérigos fueron ejecutados entre 1917 y el final de la era Jruschov. [57] El número de laicos ejecutados probablemente supera con creces este número. Los miembros de la jerarquía eclesiástica fueron encarcelados o expulsados, y sus lugares fueron ocupados por clérigos dóciles, muchos de los cuales tenían vínculos con la KGB.
Después de la caída de Jruschov, los escritores soviéticos comenzaron a cuestionar cautelosamente la eficacia de su campaña antirreligiosa. Llegaron a la conclusión general de que había fracasado en la difusión del ateísmo y que sólo había antagonizado a los creyentes y los había empujado a la clandestinidad, donde eran más peligrosos para el Estado. También había atraído la simpatía de muchos incrédulos e indiferentes. Las persecuciones masivas cesaron después de Jruschov, aunque pocas de las iglesias cerradas fueron reabiertas, y las pocas que lo hicieron coincidieron con las cerradas por las autoridades locales. [110]
Las dos principales publicaciones seriadas antirreligiosas, Anuario del Museo de Historia de la Religión y el Ateísmo y Problemas de Historia de la Religión y el Ateísmo pronto dejaron de publicarse. Esto puede haber reflejado actitudes negativas hacia publicaciones escolásticas tan dudosas entre los verdaderos eruditos que formaban parte de las instituciones que produjeron estos documentos. [110]
El 10 de noviembre de 1964, el Comité Central del PCUS adoptó una resolución en la que reafirmaba las instrucciones previas de que las acciones que ofendieran a los creyentes o hicieran interferencia administrativa en la iglesia eran inaceptables. [111]
Sin embargo, el principio de perseguir la religión para difundir el ateísmo no desapareció, aunque la metodología fue reexaminada después de Jruschov. Muchas de las instrucciones secretas y no oficiales destinadas a reprimir a la Iglesia se convirtieron en leyes oficiales durante el gobierno de Brezhnev, lo que legitimó legalmente muchos aspectos de las persecuciones.
Uno de los primeros signos del cambio de política fueron artículos en la prensa oficial que informaban que había millones de creyentes que apoyaban el comunismo, incluidos movimientos religiosos particularmente de izquierda en Occidente y el Tercer Mundo (por ejemplo, la Teología de la Liberación en América Latina), y que todos La religión no debe ser atacada. [112]
A la Academia de Ciencias Sociales del Comité Central del PCUS se le encomendó la función de publicar importantes estudios sobre religión y ateísmo, tarea que anteriormente realizaba la Academia de Ciencias. Una nueva publicación, "Problemas del ateísmo científico", reemplazó a "Problemas de la historia y el ateísmo" en 1966. La nueva publicación era menos erudita que la anterior y contenía una crítica intelectualmente más cruda de la religión.
En 1965, los dos consejos de asuntos religiosos del país se fusionaron en el Consejo de Asuntos Religiosos (CRA). Este nuevo organismo recibió una legislación oficial que le otorgaba poderes dictatoriales sobre la administración de los organismos religiosos en el país (anteriormente, las dos organizaciones que lo precedieron utilizaron esos poderes bajo instrucciones no oficiales). Varios años más tarde, V. Furov, el subdirector de la CRA, escribió en un informe al Comité Central del PCUS: “El Sínodo está bajo la supervisión de la CRA. La cuestión de la selección y distribución de sus miembros permanentes está totalmente en manos de la CRA; las candidaturas de los miembros rotativos también se coordinan previamente con los funcionarios responsables de la CRA. El Patriarca Pimen y los miembros permanentes del Sínodo elaboran las agendas de todas las sesiones del Sínodo en las oficinas de la CRA... y coordinan [con nosotros] las 'Decisiones del Santo Sínodo' finales. [113]
El Estado no permitió la reapertura de los seminarios hasta finales de los años 1980, pero aceptó permitir la ampliación de los tres seminarios y dos academias de posgrado del país que no estaban cerrados.
El volumen de propaganda antirreligiosa, en conferencias, libros, prensa, artículos, etc., disminuyó en general después de 1964. [114] Sin embargo, la circulación de las obras impresas llegaría a superar la que había tenido bajo Jruschov. . [115] Por lo tanto, no hubo una pausa en la propaganda antirreligiosa, aunque los documentos del partido de la época utilizaban un lenguaje menos directo al criticar la religión. [115]
El tono de la propaganda antirreligiosa bajó y se volvió menos cruel como lo había sido en años anteriores. Esto provocó algunas críticas por parte de Pravda, que editorializó sobre una creciente indiferencia hacia la lucha antirreligiosa. Znanie fue criticada por reducir el volumen de conferencias antirreligiosas.
El Komsomol fue criticado en el Komsomol interno y en documentos del partido en las décadas de 1970 y 1980 por su laxitud en el trabajo antirreligioso entre los jóvenes. La resolución del XV Congreso del Komsomol en 1966 resolvió crear escuelas especiales republicanas y distritales del Komsomol, siguiendo el modelo de las escuelas del partido, como parte de la renovación de la ideología y el ateísmo entre la juventud soviética. [116]
En diciembre de 1971, se fundó la "Sociedad Filosófica de la URSS" con el objetivo (más que de perseguir la verdad) de "una incansable propaganda atea del materialismo científico y... lucha contra las tendencias revisionistas tolerantes hacia la religión, contra todas las concesiones a la religión". la Weltanschauung religiosa. [117] Esto se derivaba de una resolución del Comité Central del PCUS de 1967.
Si bien el clero que violaba la ley podía ser castigado, nunca se imponía ninguna sanción legal a las autoridades seculares que violaban las Leyes sobre Cultos Religiosos.
A pesar de la disminución de la persecución directa, los medios soviéticos informaron en los años posteriores a Khrushchev que los ritos religiosos (por ejemplo, bodas, bautismos y funerales) estaban disminuyendo, así como el número real de personas que practicaban la religión. Esto se presentó como un proceso natural, más que como resultado del terror, el acoso, las amenazas o los cierres físicos, como había caracterizado el trabajo antirreligioso anterior. La calidad de los estudios que encontraron estas cifras fue cuestionada por los académicos, incluidos implícitamente incluso los soviéticos. [112]
Los medios soviéticos intentaron popularizar los clubes KVAT (clubes de ateísmo militante), pero tuvieron poco éxito en ningún otro lugar excepto en Letonia. Clubes similares tuvieron cierto éxito en el oeste de Ucrania.
A mediados de la década de 1970 comenzó un período más agresivo de persecución antirreligiosa, tras las enmiendas de 1975 a la legislación antirreligiosa de 1929 y el 25º congreso del partido. Esto se debió a la creciente alarma por la indiferencia, especialmente entre los jóvenes, hacia la lucha antirreligiosa, así como a las crecientes influencias de la Iglesia.
Se intensificó la propaganda antirreligiosa. Al mismo tiempo, la propaganda antirreligiosa llegó a distinguir cada vez más entre la supuesta mayoría leal de creyentes y los enemigos del Estado que ocupaban los márgenes de la religión. Los sacerdotes y obispos que no se subordinaban completamente al Estado y/o que participaban en actividades religiosas fuera de la realización rutinaria de ritos religiosos eran considerados enemigos del Estado. Los obispos criticados por su "elevada actividad religiosa" fueron trasladados por todo el país. El Consejo de Asuntos Religiosos afirmó haber obtenido el control del Sínodo del Patriarca, que se vio obligado a coordinar sus sesiones y decisiones con la CRA. [118]
La jerarquía eclesiástica no podía tener poderes disciplinarios. Si bien el Estado permitía la libertad de sermones y homilías, esta libertad estaba limitada en el sentido de que sólo podían ser de "carácter exclusivamente religioso" (en la práctica, esto significaba que los clérigos que predicaban contra el ateísmo y la ideología estatal no estaban protegidos). [119] Se toleraba al clero tibio, mientras que se podía dar de baja al clero con celo misionero.
Las personas con mayor nivel educativo o que ocupaban puestos más importantes estaban sujetas a acoso y castigo más severos que las que no tenían educación. Los jóvenes religiosos que asisten a las universidades a veces pueden ser enviados a hospitales psiquiátricos con el argumento de que sólo una persona con un trastorno psicológico seguiría siendo religiosa después de pasar por toda la educación antirreligiosa. [120]
En 1975, a la CRA se le asignó una función oficial de supervisión legal del Estado (antes tenía control no oficial). Cada parroquia fue puesta a disposición de la CRA, [58] que era la única que tenía el poder de otorgar el registro. La CRA podría decidir arbitrariamente sobre el registro de comunidades religiosas y permitirles practicar el culto o no. Esta política iba acompañada de intimidación, chantaje y amenazas al clero y, en su conjunto, tenía como objetivo desmoralizar a la Iglesia. [121]
Las autoridades interpretaron en ocasiones que la Constitución soviética de 1977 contenía el requisito de que los padres criaran a sus hijos como ateos. [122] Era legalmente posible privar a los padres de sus hijos si no los criaban como ateos, pero estas restricciones legales sólo se aplicaban selectivamente cuando las autoridades decidían hacerlo.
Se perfeccionó la metodología de la propaganda antirreligiosa, se criticaron los viejos métodos y se criticó a los participantes por su laxitud. El Comité Central del PCUS emitió una importante resolución en 1979 que pedía una propaganda antirreligiosa más fuerte.
A finales de la década de 1970 hubo rumores de que Pisarov había realizado un estudio científico exhaustivo que contradecía abiertamente las cifras oficiales de personas que abandonaban la religión, pero que nunca fue publicado por ese motivo. [112]
El CC emitió otra resolución en 1983 que prometía que el trabajo ideológico contra la religión sería la máxima prioridad de los comités del partido en todos los niveles. [123]
La Iglesia y el Estado libraron una batalla propagandística sobre el papel de la Iglesia en la historia de Rusia en los años previos al milenario de la conversión de Rusia al cristianismo , celebrado en 1988.
En 1987, el número de iglesias en funcionamiento en la Unión Soviética se había reducido a 6.893 y el número de monasterios en funcionamiento a sólo 18.
Según el Archivo Mitrokhin y otras fuentes, el Patriarcado de Moscú se estableció por orden de Stalin en 1943 como una organización fachada de la NKVD y más tarde de la KGB [124]. Todos los puestos clave en la Iglesia, incluidos los obispos, han sido aprobados por el Departamento Ideológico de PCUS y por la KGB. Los sacerdotes fueron utilizados como agentes de influencia en el Consejo Mundial de Iglesias y organizaciones fachada, como el Consejo Mundial de la Paz , la Conferencia Cristiana de Paz y la Sociedad Rodina ("Patria") fundada por la KGB en 1975.
El futuro patriarca ruso Alejo II afirmó que Rodina fue creada para "mantener vínculos espirituales con nuestros compatriotas", como uno de sus principales organizadores. Según el archivo y otras fuentes, Alexius trabajó para la KGB como agente DROZDOV y recibió una mención honorífica de la agencia por diversos servicios. [125] Los sacerdotes también han reclutado agentes de inteligencia en el extranjero y han espiado a la diáspora rusa . Esta información de Mitrokhin ha sido corroborada por otras fuentes. [126] [127]
En un caso particularmente dañino expuesto sólo después del colapso de la Unión Soviética , el coronel de reserva del ejército de los Estados Unidos George Trofimoff , un alto analista de inteligencia militar descendiente de la nobleza rusa , fue reclutado para espiar para la KGB mientras estaba destinado en Alemania Occidental durante la década de 1970. por su hermano adoptivo Kyr Irenaeus (Susemihl) , el obispo metropolitano ortodoxo ruso de Viena y toda Austria . [128]
Hubo rumores de que la infiltración del clero por parte de la KGB llegó incluso al punto de que agentes de la KGB escuchaban confesiones. [129] Según el historiador y biógrafo de la Iglesia greco-católica rutena , László Puskás, no todos los sacerdotes del Patriarcado de Moscú estaban dispuestos a violar el secreto absoluto del confesionario, pero sí aquellos que eran especialmente apreciados por la KGB, ya que permitían chantajear a los feligreses ortodoxos. convertirse también en informantes utilizando información extraída de esa misma fuente. László Puskás también escribe que hay que hacer una distinción muy clara entre los que colaboraron y los que se negaron y, en consecuencia, pagaron un precio terrible; mientras que muchos sacerdotes y jerarcas ortodoxos rusos eran definitivamente culpables de complicidad en la persecución religiosa de su propia Iglesia, muchos otros clérigos, laicos y religiosos ortodoxos rusos pertenecían firme y sin reservas a "la Iglesia de los Mártires". [130]
En la Iglesia Católica Romana , una violación de espionaje particularmente dañina involucró al ex seminarista Russicum Alexander Kurtna, un converso al catolicismo de rito bizantino procedente de la ortodoxia estonia . Tras su expulsión por el rector del Russicum en 1940, Kurtna trabajó, con una sola interrupción, entre 1940 y 1944 como traductor para la Congregación para las Iglesias Orientales del Vaticano . Durante esos mismos años, Kurtna espió encubiertamente para la NKVD soviética , con resultados devastadores para sus compañeros ex alumnos de Russicum Walter Ciszek , Pietro Leoni , Ján Kellner y muchos otros sacerdotes y fieles clandestinos. Kurtna, que siempre fue leal a la URSS, no comenzó a espiar para la Alemania nazi hasta 1943 porque su supervisor , el SS Obersturmbannführer Herbert Kappler , amenazó con enviar a Kurtna y su esposa a un campo de concentración. Kurtna, sin embargo, le dio la vuelta a Kappler al robar los libros de códigos de su oficina y pasárselos a los soviéticos. Irónicamente, Kurtna fue devuelto a la URSS después de la Liberación de Roma y se convirtió en prisionero político en Norillag , una región del Gulag situada sobre el Círculo Polar Ártico . [131] [132]
Citando documentos de los archivos de la policía secreta polaca y de Alemania Oriental, así como fuentes de inteligencia del bloque occidental y del antiguo bloque soviético, así como de la Comisión para el procesamiento de crímenes contra la nación polaca , el historiador de inteligencia de la Guerra Fría , John O. Koehler, acusó P. Jerzy Dąbrowski (m. 1990), ex obispo de Gniezno , acusado de espiar tanto para la SB polaca como para la KGB soviética mientras estudiaba arte en Roma entre 1961 y 1970. Dąbrowski fue la fuente de información muy valiosa sobre el funcionamiento interno del Concilio Vaticano II , que el P. Dąbrowski obtuvo información de la delegación polaca presente en el consejo, gracias al cuidadoso entrenamiento de sus responsables entre bastidores. Como parte de su proceso de investigación, Koehler pudo adquirir copias del P. Informes de espionaje de Dąbrowski sobre el Vaticano II de la agencia de registros Stasi . Según el P. Según las fuentes de Dąbrowski, el concilio había sido convocado a instancias del clero católico anticomunista en Alemania Occidental , con la intención tanto de fortalecer la Iglesia internamente como de atacar en respuesta al ascenso global tanto del marxismo como del comunismo . P. Los informes de Dąbrowski sobre el Concilio se consideraron tan importantes que Yuri Andropov fue informado de ellos inmediatamente después de asumir el mando de la KGB en 1967 y los citó como motivo para ordenar una ofensiva masiva contra la Iglesia católica a partir de 1969. A pesar de que el Concilio Vaticano II había supuestamente llamado a fortalecer a la Iglesia como aliado del mundo libre en la Guerra Fría en curso , después de su finalización, según Koehler, la KGB pudo reclutar fácilmente topos dentro de cada departamento de la Curia romana . [133]
A principios de la década de 1970, Koehler alega que un topo de alto rango dentro del servicio diplomático del Vaticano estaba grabando en secreto conversaciones entre el Papa Pablo VI y dignatarios extranjeros. En un caso particularmente dañino, una reunión del 22 de febrero de 1973 entre el Papa y un Ministro de Asuntos Exteriores de Vietnam del Sur cada vez más desesperado, Trần Văn Lắm , fue grabada, transcrita y compartida con el servicio de inteligencia de Vietnam del Norte . En ese momento, estaba en vigor un alto el fuego entre el norte y el sur, pero el ministro Trần estaba expresando en vano al Papa el creciente terror de su gobierno ante lo que sus aliados consideraban un abandono de Vietnam del Sur. Según Koehler, que encontró una transcripción de la conversación en los archivos de Alemania Oriental y confirmó su autenticidad, "cuando esta transcripción llegó a Hanoi , los dirigentes comunistas no habrían albergado ninguna duda de que la reanudación de la agresión armada no tendría oposición por parte de ningún gobierno occidental. ". [134]
En una crítica de un capítulo de la Ostpolitik de Alemania Occidental y del Vaticano , Koehler documentó cómo la StB checoslovaca pudo, a principios de los años 1970, colocar con éxito una estatua de cerámica de la Santísima Virgen , que contenía un dispositivo de escucha encubierto dentro de la oficina del Secretario de Asuntos Vaticanos. Cardenal estatal Agostino Casaroli . Un segundo dispositivo de escucha estaba ubicado muy cerca de la estatua y oculto dentro de un armario . La operación se llevó a cabo con la ayuda del propio sobrino del cardenal, Marco Torreta, quien, según agentes de la contrainteligencia italiana, había sido informante de la KGB desde 1950. La intención era comprometer en la medida de lo posible los esfuerzos del cardenal por negociar una Fin de la persecución religiosa de los católicos detrás del Telón de Acero . Ambos dispositivos de escucha resultaron extremadamente dañinos, particularmente debido a las décadas que el Cardenal estuvo en su cargo. Ambos dispositivos no fueron descubiertos hasta 1990, como parte de una investigación masiva sobre el atentado contra la vida del Papa Juan Pablo II en 1981 , que había sido ordenada por el magistrado investigador italiano Rosario Priore. Ambos dispositivos de escucha habían estado transmitiendo todo ese tiempo. [135]
Koehler también alega, basándose en material documental detallado de archivos polacos y soviéticos, que el intento de asesinato de Mehmet Ali Ağca en 1981 contra el Papa Juan Pablo II fue una operación de inteligencia soviética que había sido votada unánimemente por adelantado por el Politburó , el gobernante Partido Central. Comité del Partido Comunista de la Unión Soviética . En un documento que aún se conserva, todos los miembros del Comité Central del Partido, incluido el futuro primer ministro soviético Mikhail Gorbachev , firmaron conjuntamente las órdenes. [136]
A partir de finales de la década de 1980, bajo Mikhail Gorbachev , las nuevas libertades políticas y sociales dieron como resultado que muchos edificios de la iglesia fueran devueltos a la iglesia, para ser restaurados por los feligreses locales. Un momento crucial en la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa llegó en 1988: el milenario del bautismo de la Rus de Kiev .
El Patriarcado de Moscú presionó con éxito para lograr la revisión de algunas leyes antirreligiosas. En enero de 1981, el clero fue recalificado en su situación fiscal, pasando de pagar impuestos como empresa comercial privada (como lo hacían antes) a pagar impuestos equivalentes a los de la práctica médica privada o los educadores privados. Esta nueva legislación también otorgó al clero igualdad de derechos de propiedad y herencia, así como los privilegios que se otorgaban a los ciudadanos si eran veteranos de guerra. A la organización parroquial laica de 20 personas propietarias de la parroquia se le concedió el estatus de persona jurídica con los derechos correspondientes y la capacidad de celebrar contratos (la iglesia había sido privada de este estatus por Lenin en 1918). Por primera vez en muchos años, las sociedades religiosas podrían poseer legalmente sus lugares de culto. Sin embargo, todavía quedaba cierta ambigüedad en esta legislación, lo que dejaba margen para una reinterpretación si el Estado deseaba detener la difusión "incontrolada" de la construcción de nuevas iglesias. [137]
Los organismos religiosos aún podrían estar fuertemente infiltrados por agentes estatales, debido al poder de los gobiernos locales para rechazar a los funcionarios parroquiales electos e instalar a su propia gente en la organización laica propietaria de la parroquia, lo que significaba que incluso si tuvieran propiedad sobre sus iglesias, todavía estaba efectivamente en manos del estado. Sin embargo, el mayor beneficio de esta nueva legislación fue que los niños de diez años o más podían participar activamente en rituales religiosos (por ejemplo, servicio como acólitos, salmistas, en coros) y que niños de cualquier edad podían estar presentes dentro de una iglesia durante servicios y recibir la comunión.
Los profesores de las escuelas de teología y todo el clero y los laicos que trabajaban para el Departamento de Relaciones Eclesiásticas Exteriores de la Iglesia pagaban impuestos similares a los de todos los empleados soviéticos en reconocimiento a su contribución a una imagen soviética positiva en el extranjero.
La concesión estatal para ampliaciones de los seminarios existentes dio sus frutos y, a principios de la década de 1980, la población estudiantil en estas instituciones había aumentado a 2.300 estudiantes diurnos y extramuros (había sido 800 en 1964). [114]
En 1985 se dio a las sociedades religiosas el control de sus propias cuentas bancarias.
Esta legislación de la década de 1980 marcó una nueva actitud de aceptación hacia la religión por parte de un Estado que decidió que lo mejor que podía hacer era simplemente minimizar lo que consideraba el impacto dañino de la religión. [138] Si bien el Estado intentó intensificar la persecución durante la década de 1980, la Iglesia llegó a ver esto cada vez más como meros ataques de retaguardia por parte de un enemigo ideológicamente en bancarrota, pero todavía físicamente poderoso. Los máximos dirigentes del partido se abstuvieron de participar directamente en la nueva ofensiva, tal vez debido a la incertidumbre sobre su posible éxito y al deseo de tener cierta maniobrabilidad para evitar enemistarse demasiado con los creyentes en vísperas del milenario de la conversión de Rusia a Cristiandad. [123]
Después de la caída de la Unión Soviética, el gobierno de Rusia abrazó hasta cierto punto abiertamente a la Iglesia Ortodoxa Rusa , y hubo un renacimiento en el número de fieles en Rusia. [7]
Según algunas fuentes, se estima que el número total de víctimas cristianas bajo el régimen soviético oscila entre 12 y 20 millones. [139] [140] Al menos 106.300 clérigos rusos fueron ejecutados entre 1937 y 1941. [141]
El marxismo-leninismo ha abogado consistentemente por el control, la supresión y, en última instancia, la eliminación de las creencias religiosas, excepto el
judaísmo
, que estaba activamente protegido por el Estado bolchevique.
Continuar manteniendo las propias creencias y la propia visión del mundo requiere el coraje de permanecer fuera de un sistema comprometido a destruir los valores y perspectivas religiosas.