El anticatolicismo en la Unión Soviética , incluidas las campañas anticatólicas soviéticas , se refieren a aquellos esfuerzos concertados realizados por la Unión Soviética para difamar, socavar o disminuir o limitar de otro modo el papel de la Iglesia católica en Europa.
Antes de la Revolución Rusa de 1917, Rusia tenía una tradición anticatólica que se remontaba a Iván el Terrible en el siglo XVI y antes. A los ojos de los dirigentes rusos, el catolicismo estaba intrínsecamente vinculado a Occidente; por lo tanto, los intentos de la Santa Sede de expandirse a Rusia significaron intentos de Occidente de expandir su cultura al territorio ruso. [1]
Particularmente durante y después del reinado de Pedro el Grande , el catolicismo experimentó un gran crecimiento en Rusia. La nobleza rusa quería estar más "occidentalizada" y, a sus ojos, Rusia era un Estado "atrasado". [2] Por lo tanto, ser católico era abrazar la innovación y la cultura occidentales. En el momento de la Revolución de 1917, había dos diócesis católicas de rito latino, un exarcado católico de rito oriental y 331 parroquias en territorio ruso.
. [3] [4]
Una forma confirmada en la que los soviéticos intentaron ganar influencia y control en la Iglesia católica fue mediante la infiltración. Por ejemplo, algunos autores establecen que los soviéticos intentaron eliminar la subordinación de las iglesias locales al Vaticano. Cuando no se intentó destruir completamente la Iglesia en un país en particular, se hicieron algunos esfuerzos para crear iglesias “nacionales”. Estas iglesias serían autónomas, mantendrían los símbolos externos de la liturgia y la práctica originales y, en cambio, tendrían un clero que sería obediente al estado o agentes del estado. Los soviéticos enviaron agentes leales a estudiar en los seminarios para aprender cómo realizar la liturgia para luego poder instalar a esos clérigos en lugar del clero válidamente ordenado. [5]
Un autor describió la visión estalinista de la Iglesia católica de esta manera:
Continuó la lucha contra la religión organizada; fue especialmente cruel en lo que respecta al catolicismo romano, porque tenía vínculos más allá de los límites de la esfera soviética. Numerosos miembros de la jerarquía católica fueron arrestados y juzgados, entre ellos el cardenal Mindszenty en Hungría y el arzobispo Beran en Checoslovaquia. La persecución religiosa sobrevivió incluso a la caída de Stalin; el primado de Polonia, el cardenal Stefan Wyszynski, fue arrestado en septiembre de 1953. [6]
Por lo tanto, el intento era eliminar cualquier vínculo “extranjero” de la Iglesia. En Rumania, en 1949, todos los obispos católicos del territorio fueron arrestados, junto con los sacerdotes, y las congregaciones fueron disueltas. [7] En Ucrania, en lugar de someter completamente a la Iglesia, Stalin llevó a cabo una integración forzada de la Iglesia greco-católica ucraniana con la Iglesia ortodoxa rusa , por lo que a pesar de una política oficial de ateísmo estatal, algunos intentos de utilizar la religión para controlar a la población fueron hecho. [8] En Lituania , uno de los primeros países en caer bajo el dominio soviético, había una identidad católica tan fuerte que no era factible destruirla por completo. En cambio, los soviéticos mantuvieron abierto un seminario católico, lo infiltraron con agentes de la KGB, reclutaron seminaristas, implementaron una educación prosoviética obligatoria e intentaron utilizar a la Iglesia para convertirla en un medio de política antirreligiosa. [9]
Los ejemplos de propaganda específicamente anticatólica posterior a 1917 incluyen frecuentemente tonos antioccidentales o antiimperialistas. En el ejemplo de la izquierda, una representación del imperialismo occidental empuja a un sacerdote católico, que está remodelando por completo el paisaje de una ubicación colonial/tribal. Llevando paquetes que decían “Droga Religiosa” (bote rojo) y “Gas Asfixiante” (bote azul), y titulado “Imperialismo y Religión”, esta pieza de propaganda tiene el siguiente mensaje: "Los papas y los misioneros están abriendo caminos para el capitalismo y opresión imperialista en las colonias, con la ayuda de la droga venenosa de la religión". Era una práctica común en la propaganda soviética vincular el catolicismo con el capitalismo y el imperialismo. Por ejemplo, Gheorghe Gheorghiu-Dej , secretario general del Partido Comunista Rumano , en una reunión de la Gran Asamblea Nacional Rumana en 1948 describió al Vaticano como el líder del rebaño hacia el “becerro de oro” de América, una referencia a la codicia, el libertinaje, y corrupción. [10]
Durante la Segunda Guerra Mundial, los soviéticos ocuparon los Estados bálticos , incluida Lituania. El gobierno revocó el Concordato de 1925 que había establecido relaciones oficiales entre la Santa Sede y Lituania. En cambio, la nueva constitución soviética lituana intentó limitar la continua difusión de la religión, particularmente el catolicismo. La constitución prohibió el proselitismo de grupos religiosos, permitió a la gente practicar sus ritos religiosos existentes y promovió la difusión de propaganda atea. Si bien aparentemente era permisivo con la religión en comparación con otros estados soviéticos, en la práctica todas las religiones, incluido el catolicismo, fueron perseguidas y reprimidas. [11] El estado institucionalizó esta supresión y propagación de principios ateos mediante la creación del Consejo para los Asuntos de Cultos Religiosos . [12] Algunos esfuerzos se institucionalizaron en toda la Unión Soviética. Por ejemplo, una editorial fundó una revista atea, Nauka i Religiya, “Ciencia y Religión”. El primer número, que incluía artículos sobre los orígenes del universo y un informe sobre la ortodoxia rusa contemporánea, publicó un artículo atacando al Papa Juan XXIII . [13]
Después de la Segunda Guerra Mundial, los soviéticos se apoderaron de las fuentes de noticias católicas, las revistas académicas y otros medios de comunicación para difundir su mensaje. Por ejemplo, un autor escribe que las revistas teológicas que alguna vez fueron católicas solo vendían copias dentro de la Unión Soviética y se centraban en convertir a los católicos griegos ucranianos a la ortodoxia. [14] En Rumania, la estrategia de la dirección comunista fue adoptar un enfoque doble para reprimir el catolicismo. Primero, el liderazgo trataría con la jerarquía eclesiástica oficial por separado y sin mucha cobertura mediática.
En segundo lugar, la propaganda se envió directamente a los fieles católicos, sin pasar por la jerarquía de la Iglesia para evitar despertar sentimientos nacionalistas. Esto era indicativo de la visión de la Iglesia como una entidad extraña y separada que debía tratarse separadamente de las congregaciones. [15] Por ejemplo, la integración forzosa de la Iglesia greco-católica con la Iglesia ortodoxa rumana fue presentada como un tipo de liberación religiosa. El clero ortodoxo entró en las iglesias católicas y pronunció sermones en los que elogiaba a los líderes comunistas por "unir" la cristiandad en Rumania y que esto proporcionaría mayor libertad y libertad. [16] En un intento por controlar los seminarios en Rumania, la jerarquía ortodoxa llevó a cabo conferencias en las que se presentarían y discutirían revistas teológicas anticanicas. [17]
En 1967, en respuesta al creciente malestar católico, el Comité Central del Partido Comunista de la Unión Soviética aprobó medidas que pedían una mayor e intensificada propaganda atea, incluida la mejora de la formación en materialismo científico en las escuelas. [18] En 1979, antes de la creación del sindicato Solidaridad Polaca , los dirigentes comunistas en Polonia comenzaron a preocuparse por la inestabilidad interna. El resultado fue una campaña “multifacética”, que incluyó propaganda, represión de actividades religiosas no aprobadas y movilización internacional. A nivel internacional, bajo la apariencia de un movimiento por la paz, los soviéticos intentaron etiquetar al Vaticano y al recién elegido Papa Juan Pablo II como beligerantes contra la paz. [19]
Los intentos de sofocar a la Iglesia católica en Polonia resultaron inútiles. Si bien los dirigentes comunistas intentaron utilizar las palabras del Primado de Polonia Stefan Wyszyński para fabricar una visión de que la jerarquía de la Iglesia apoyaba el cese de las luchas contra el comunismo, los esfuerzos sólo fracasaron. Los medios polacos publicaron un titular al día siguiente que decía: "¡Primado de Polonia censurado!". [20] Como en Lituania y Rumania, los soviéticos intentaron promover la división entre la jerarquía católica y los conservadores por un lado y los católicos de izquierda por el otro. Por ejemplo, la publicación 'Znak' en Polonia mezcló discursos intelectuales y religiosos, promoviendo el catolicismo y atacando al comunismo. Por otra parte, la publicación "Neo-Znak" se creó como un grupo escindido para publicar materiales católicos anti-vaticanos o pro-soviéticos.
En 1979, a la KGB se le encomendó la tarea de publicar internacionalmente artículos capaces de disminuir la opinión internacional sobre el Vaticano. [21] De manera similar a la censura del Cardenal Wyszyński, donde sólo partes de sus ideas fueron expresadas en fuentes de noticias oficiales, los medios polacos difundieron ampliamente cualquier mensaje de los funcionarios de la jerarquía de la Iglesia que pudiera interpretarse como una instrucción al pueblo a someterse a los soviéticos. Por ejemplo, tras la declaración de la Ley Marshall en Polonia en 1981, el entonces arzobispo –ahora cardenal– Józef Glemp , llamó a la no violencia en Polonia. Los medios retrataron el mensaje como un llamado a la sumisión a las autoridades. [22]
Václav Havel escribió en 1987 sobre un caso en el que los medios polacos controlados por el estado publicaron artículos etiquetando a los sacerdotes como “practicantes de magia negra que, con la ayuda del diablo, sirven a la masa negra del anticomunismo en la iglesia de San Estanislao Kostka”. y asesinar a los particularmente antisoviéticos. [23] De hecho, en 1984 el sacerdote Popiełuszko (posteriormente beatificado) fue asesinado en el marco de una operación no autorizada de Seguridad Interna. [24]
En 1949, Pío XII emitió un decreto que prohibía la colaboración con los comunistas. El Consejo para Asuntos de Cultos Religiosos emitió una respuesta en forma de carta publicada, en la que calificaba al Papa de “belicista”. [25]
Tras el colapso de la Unión Soviética, según declaraciones de antiguos agentes soviéticos, salió a la luz la supuesta existencia de una operación de propaganda anticatólica soviética. La “Operación Asiento 12”, llamada así por el hecho de que Pío XII era el duodécimo Papa llamado Pío, fue un supuesto complot soviético tras la muerte del pontífice para incriminar al Papa en tiempos de guerra como un simpatizante nazi y un títere débil. [26] Una acusación fue que parte de la Operación Asiento 12 involucraba la producción de la obra de 1963, The Diputado , que es una dramatización que representa al Papa bajo una luz negativa.
La elección en 1978 de Karol Józef Wojtyła como Juan Pablo II como primer Papa polaco en la historia de la Iglesia católica causó gran alarma entre los dirigentes soviéticos. Después de las elecciones, el Politburó de Polonia celebró una sesión de emergencia para discutir las elecciones y el impacto que podrían tener en una Polonia fuertemente católica. [27] Por un lado, los soviéticos mantuvieron una política oficial de ateísmo y continuaron la propaganda atea contra la Iglesia católica y la religión en general. Por otro lado, la población predominantemente católica de Polonia recibió la elección del Papa polaco con tal júbilo que los dirigentes soviéticos evitaron ataques directos contra el Papa, permitiéndole incluso visitar Polonia en 1979. El Kremlin estaba alarmado de que el gobierno polaco permitiera la visita. [28] A pesar de la visita, los soviéticos tomaron medidas para reducir el impacto de la visita en la medida de lo posible; enviando constantes informes de situación al Kremlin y limitando la cobertura de los medios. [29] La primera crítica extensa del Papa que apareció en la prensa fue un artículo aprobado por el liderazgo soviético para circular por toda la URSS entre mayo y septiembre de 1980. El artículo fue publicado por Iosif Grigulevich , ahora conocido por haber sido un agente ilegal de la KGB actuando como diplomático, agente y experto en América Latina y la Iglesia Católica. [30] Grigulevich era conocido como una voz anticatólica en la URSS por sus ataques a las transmisiones de Radio Vaticana como “propaganda acalorada y fanatismo religioso destructivo”. [31] Además, cuando el Papa solicitó a los fieles que conmemoraran mediante la oración los asesinatos de católicos polacos a manos del NKVD soviético , los soviéticos agruparon a toda la Iglesia con otros que participaban en “acciones antisoviéticas… con otros grupos hostiles. " [32]
Durante la visita del Papa a Polonia en 1979, el Papa se distanció de los grupos católicos disidentes, como la publicación 'Neo-Znak', ya que no quería dar legitimidad a los grupos que promovían los objetivos y la propaganda soviética, según un autor. [33] En respuesta a la visita papal, se reunió una reunión de agencias gubernamentales de asuntos religiosos para discutir estrategias y tácticas destinadas a reducir la influencia del Vaticano y contrarrestar su actividad. [34] Parte del esfuerzo incluyó una "educación patriótica" obligatoria en los seminarios católicos para enseñar al clero sobre las leyes soviéticas. Además, las autoridades polacas celebraron talleres con los medios de comunicación del país para prepararlos para responder a preguntas difíciles sobre la libertad religiosa que surgirían a nivel nacional e internacional después de la visita. [35]
En Polonia, Lech Wałęsa , presidente del movimiento Solidaridad y, tras la caída del comunismo, presidente de Polonia , resumió la visión contrastante polaca de los soviéticos y de la religión (específicamente el catolicismo) de esta manera:
Si eliges el ejemplo de lo que los polacos tenemos en nuestros bolsillos y en nuestras tiendas, entonces… el comunismo ha hecho muy poco por nosotros. Pero si escogemos el ejemplo de lo que hay en nuestras almas, respondo que el comunismo ha hecho mucho por nosotros. De hecho, nuestras almas contienen exactamente lo contrario de lo que querían. Querían que no creyéramos en Dios y nuestras iglesias están llenas. Querían que fuéramos materialistas e incapaces de sacrificio. Querían que tuviéramos miedo de los tanques, de las armas, y en cambio no les tememos en absoluto. [36]
Lech Wałęsa
Por tanto, está claro que los nacionalistas polacos vincularon su lucha contra la Unión Soviética con una lucha contra el ateísmo.
En Hungría , tras la Revolución Húngara de 1956 , una de las primeras acciones de la resistencia fue recuperar al cardenal encarcelado József Mindszenty ; una gran multitud lo llevó al palacio episcopal de la ciudad, y su primera acción libre fue celebrar una misa en honor a la resistencia. [37]
En Checoslovaquia , la Primavera de Praga de 1968 proporcionó una renovada resistencia católica a los soviéticos y al control ortodoxo liderado por los soviéticos de las tierras, iglesias e institutos católicos. Esto inspiró a los grecocatólicos ucranianos a renovar sus esfuerzos para lograr el reconocimiento oficial de los soviéticos. [38]