Una ley de amnistía es cualquier disposición legislativa, constitucional o ejecutiva que exime retroactivamente a un grupo selecto de personas, generalmente líderes militares y líderes gubernamentales, de la responsabilidad penal por los crímenes que cometieron. [1] Más específicamente, en la "era de la rendición de cuentas", las leyes de amnistía han llegado a ser consideradas como una concesión de impunidad por la violación de los derechos humanos , incluidas las medidas institucionales que impiden el procesamiento por tales crímenes y perdonan aquellos crímenes ya condenados, evitando cualquier forma de rendición de cuentas. [2]
Muchos países se han visto asolados por revoluciones, golpes de Estado y guerras civiles. Después de semejantes turbulencias, los dirigentes del régimen saliente que quieren, o se ven obligados a, restaurar la democracia en su país se enfrentan a posibles litigios relacionados con las acciones de " contrainsurgencia " adoptadas durante su mandato. No es raro que la gente presente denuncias de abusos de los derechos humanos y crímenes contra la humanidad . Para superar el riesgo de enfrentarse a un proceso judicial, muchos países han absuelto a los implicados de sus presuntos delitos.
Las leyes de amnistía suelen ser igualmente problemáticas para el lado opuesto como un problema de costo-beneficio: ¿Vale la pena llevar a los viejos líderes ante la justicia si se extiende el conflicto o el gobierno del régimen anterior, con el consiguiente aumento del sufrimiento y las bajas, ya que el viejo régimen se niega a ceder el poder?
Las víctimas, sus familias y organizaciones de derechos humanos (por ejemplo, Amnistía Internacional , Human Rights Watch y Humanitarian Law Project ) se han opuesto a dichas leyes mediante manifestaciones y litigios, con el argumento de que una ley de amnistía viola el derecho constitucional local y el derecho internacional al mantener la impunidad .
Cada vez se considera más que el derecho internacional prohíbe la amnistía por "crímenes internacionales" (que incluyen crímenes contra la humanidad , crímenes de guerra y genocidio) . Esta interpretación se basa en las obligaciones establecidas en los tratados de derechos humanos , las decisiones de tribunales internacionales y regionales y el derecho que surge de la práctica estatal de larga data (derecho internacional consuetudinario). Los tribunales internacionales, regionales y nacionales han revocado cada vez más amnistías generales. Y los acuerdos de paz recientes han evitado en gran medida conceder amnistías por crímenes graves. [3] Con eso en mente, se creó la Corte Penal Internacional para garantizar que los perpetradores no eludan la responsabilidad de mando por sus crímenes si el gobierno local no los procesa.
Las Directrices de Belfast sobre amnistía y rendición de cuentas establecen un marco para evaluar la legalidad y legitimidad de las amnistías de conformidad con las múltiples obligaciones jurídicas que enfrentan los Estados en situaciones de conflicto o transición política. [4] Fueron redactadas colectivamente por un grupo de expertos internacionales en derechos humanos y resolución de conflictos dirigidos por Louise Mallinder y Tom Hadden del Transitional Justice Institute .
Afganistán ha adoptado una ley que impide el procesamiento por crímenes de guerra cometidos en conflictos de décadas anteriores. [5]
En diciembre de 2005, el gobierno afgano adoptó el Plan de Acción para la Paz, la Justicia y la Reconciliación y debatió acaloradamente el enfoque del plan en la rendición de cuentas penal. Más tarde, el Parlamento aprobó un proyecto de ley que otorgaba una amnistía prácticamente total a todos los implicados en el conflicto afgano.
La redacción del proyecto de ley de amnistía fue iniciada por algunos de los ex comandantes que se sabía que habían cometido violaciones de los derechos humanos y que se sintieron amenazados por el repentino énfasis en la rendición de cuentas. Aunque este proyecto de ley nunca fue reconocido formalmente como ley, ha tenido una gran importancia política, al servir como una clara señal de que algunos violadores de los derechos humanos siguen teniendo poder. [6]
Un decreto del Presidente de 2006 hace imposible el procesamiento por violaciones de los derechos humanos e incluso amordaza el debate abierto al criminalizar la discusión pública sobre el conflicto que dura ya una década en el país. [7]
En 1983 se creó la Comisión Nacional sobre Desapariciones Forzadas (CONADEP), dirigida por el escritor Ernesto Sabato . Dos años después, el Juicio a las Juntas logró en gran medida probar los crímenes de las diversas juntas que habían formado el autodenominado Proceso de Reorganización Nacional . La mayoría de los altos oficiales que fueron juzgados fueron condenados a cadena perpetua : Jorge Rafael Videla , Emilio Eduardo Massera , Roberto Eduardo Viola , Armando Lambruschini , Raúl Agosti , Rubén Graffigna , Leopoldo Galtieri , Jorge Anaya y Basilio Lami Dozo . Sin embargo, el gobierno de Raúl Alfonsín votó dos leyes de amnistía para evitar la escalada de juicios contra militares involucrados en abusos de los derechos humanos: la Ley de Punto Final de 1986 y la Ley de Obediencia Debida de 1987 . El presidente Carlos Menem indultó a los líderes de la junta y a los comandantes supervivientes de las organizaciones guerrilleras armadas de izquierda en 1989-1990. Tras el persistente activismo de las Madres de Plaza de Mayo y otras asociaciones, las leyes de amnistía fueron revocadas por la Corte Suprema argentina casi veinte años después, en junio de 2005. Sin embargo, la sentencia no se aplicó a los líderes guerrilleros, que siguieron en libertad.
En los años 1980, la incompetencia en la gestión económica y la creciente corrupción interna, que incluía el drenaje de fondos de las empresas paraestatales, combinadas con una crisis económica que se extendió por todo el continente, llevaron a la economía a la bancarrota. El gobierno recurrió a las instituciones de Bretton Woods en busca de apoyo, lo que requirió la implementación de medidas de austeridad económica impopulares. En 1988, cuando Francia se negó a hacer frente al déficit presupuestario, los tres principales bancos, todos ellos de propiedad estatal, se derrumbaron y el gobierno no pudo pagar los salarios de los maestros, los funcionarios públicos y los soldados, ni las becas de los estudiantes. Esto provocó que la oposición interna se multiplicara, convirtiendo al país en "prácticamente ingobernable".20 El Banco Mundial y el Fondo Monetario Internacional (FMI) se negaron a proporcionar asistencia de emergencia debido a que Benín no había respetado los acuerdos previos.21 Kérékou convocó una conferencia nacional para debatir el rumbo futuro del país, en la que participaron representantes de todos los sectores de la sociedad beninesa, incluidos "maestros, estudiantes, militares, funcionarios gubernamentales, autoridades religiosas, organizaciones no gubernamentales, más de 50 partidos políticos, ex presidentes, sindicatos, intereses empresariales, agricultores y docenas de organizaciones de desarrollo local".22 Kérékou creía que podía conservar el control de los 488 delegados. En cambio, cuando se reunió en febrero de 1990, la convención se declaró soberana, redefinió los poderes de la presidencia, reduciendo a Kérékou a un papel de figura decorativa, y nombró a Nicéphore Soglo, ex miembro del personal del Banco Mundial, para que actuara como primer ministro ejecutivo. A cambio de un perdón total por los delitos que pudiera haber cometido, Kérékou cedió pacíficamente el poder. En marzo de 1991, el electorado beninés había ratificado una nueva constitución y elegido democráticamente a Soglo como presidente. [8]
En 1979, la dictadura militar brasileña —que reprimía a los jóvenes activistas políticos y sindicalistas— aprobó una ley de amnistía que permitía el regreso de los activistas exiliados, pero también se utilizó para proteger de la persecución a los violadores de los derechos humanos . Los autores de abusos de los derechos humanos durante la dictadura militar brasileña de 1964 a 1985 nunca fueron procesados ni juzgados penalmente. [9]
En diciembre de 2010, la Corte Interamericana de Derechos Humanos condenó a Brasil por no investigar y condenar a los culpables de "detención arbitraria, tortura y desaparición forzada de 70 personas, incluidos miembros del Partido Comunista de Brasil y campesinos de la región" de la cuenca del río Araguaia , "como resultado de operaciones del ejército brasileño llevadas a cabo entre 1972 y 1975", durante la Guerra de Guerrillas de Araguaia . [10] Sin embargo, el 29 de abril de 2010, el Tribunal Supremo Federal de Brasil rechazó una demanda presentada por la Orden de Procuradores de Brasil cuestionando la validez de la Ley de Amnistía y dictaminó, por 7 votos a 2, que la Ley de Amnistía cubre a los acusados de tortura, asesinato, desaparición forzada y abuso sexual cometidos por militares y otros agentes públicos durante el régimen. [11] En ese momento, el juez Marco Aurélio dijo que la decisión de la Corte Interamericana solo era políticamente efectiva, pero "no tiene concreción como título judicial". Según él, el efecto práctico de la condena por la Corte Interamericana no es más que “una señal”. [9]
En julio de 2018, la Corte Interamericana de Derechos Humanos volvió a condenar a Brasil por la "falta de investigación, juzgamiento y sanción de los responsables" de la detención, tortura y muerte del periodista Vladimir Herzog ", ocurrida en 1975. [12] La sentencia de la Corte Interamericana determinó que la tortura y muerte de Herzog fue un crimen de lesa humanidad , y por tanto no sujeto a limitaciones ni amnistía. [13]
Cuando Augusto Pinochet fue detenido en Londres en el marco de una fallida extradición a España, que era demandada por el magistrado Baltasar Garzón , se reveló un poco más de información sobre Cóndor. Uno de los abogados que pidió su extradición habló de un intento de asesinato contra Carlos Altamirano , líder del Partido Socialista chileno : Pinochet se habría reunido con el terrorista italiano Stefano Delle Chiaie en Madrid en 1975, durante el funeral de Franco , para asesinarlo. [14] Pero al igual que con Bernardo Leighton , quien fue baleado en Roma en 1975 después de una reunión el mismo año en Madrid entre Stefano Delle Chiaie, Michael Townley y el anticastrista Virgilio Paz Romero , el plan finalmente fracasó.
El juez chileno Juan Guzmán Tapia dictaría sentencia sobre el delito de secuestro permanente: al no encontrarse los cuerpos de las víctimas, consideró que el secuestro podía continuar, negándose así a conceder a los militares los beneficios de la prescripción. Esto ayudó a procesar a los militares chilenos que se beneficiaban de un decreto de autoamnistía de 1978.
En noviembre de 2005 se aprobó una ley de amnistía relativa a los delitos cometidos entre agosto de 1996 y junio de 2003. [15]
En mayo de 2009, el Presidente Joseph Kabila puso en vigor una ley de amnistía que perdona a los combatientes por la violencia relacionada con la guerra en las provincias orientales de Kivu del Norte y Kivu del Sur cometida entre junio de 2003 y mayo de 2009, excluyendo el genocidio , los crímenes de guerra y los crímenes internacionales contra la humanidad . [16] Aunque su alcance temporal y geográfico es limitado, al conceder amnistía para muchos crímenes perpetrados por grupos rebeldes , fuerzas armadas congoleñas, milicias y policías, existe el riesgo de que la ley perpetúe la cultura de impunidad de la República Democrática del Congo . [17]
Tras doce años de guerra civil, en 1993 se aprobó una ley de amnistía. [18] La ley modificó una ley de amnistía anterior que se aprobó en 1992. [19] Sin embargo, en 2016, la Corte Suprema de El Salvador revocó la ley de amnistía. [20]
La Ley de indemnización y olvido se aprobó en 1660, como parte de la reconstrucción durante la Restauración inglesa después de la Guerra Civil Inglesa . Se decía en broma que producía "indemnización para los enemigos del rey y olvido para los amigos del rey".
La llamada " ley Alan Turing " es una propuesta de ley de amnistía para los hombres condenados por mantener relaciones homosexuales consentidas antes de la aprobación de la Ley de Delitos Sexuales de 1967. El Gobierno ha anunciado que la amnistía se introducirá en Inglaterra y Gales como una enmienda al Proyecto de Ley de Policía y Delincuencia de 2016. [ 21]
A lo largo de la historia del Líbano se han podido detectar varias ocasiones en que se han concedido amnistías que han impedido el procesamiento de los crímenes de guerra cometidos en conflictos de décadas anteriores. En el contexto del Líbano, la amnistía se ha considerado una "política de conflicto prolongado" [22], que afecta a la anticipación de la violencia futura e influye en la realidad sectaria del país.
En el Líbano, la ley de amnistía oficial no se aprobó hasta 1991, tras la guerra civil que duró entre 1975 y 1990. Otras amnistías se promulgaron tras conflictos anteriores en la región. En 1839, Ibrahim Pasha concedió una amnistía a la población drusa que había cometido crímenes contra la población maronita del Monte Líbano. En 1845, el ministro de Asuntos Exteriores otomano Sakib Efendi concedió una amnistía a los líderes comunitarios drusos y cristianos, tras las tensiones entre comunidades en el "Doble Kaymakamate". En 1860, se materializó una tercera amnistía tras la revuelta popular encabezada por Tanyus Shahin. En 1958, tras una crisis en el Líbano, Saeb Salam invocó por primera vez una política de "Ni vencedores ni vencidos".
Un año antes, en 1838, estallaron enfrentamientos entre drusos y cristianos otomanos tras las reformas de Ibrahim Pasha de Egipto en Siria. Los insurgentes obtuvieron una amnistía para restablecer la paz civil en la región.
Bajo el gobierno de Pasha, que era hijo de Muhammad Ali de Egipto , el poder en la región se trasladó de Estambul a El Cairo y los drusos fueron reclutados para luchar a su lado. Sin embargo, la solicitud de armas drusas fue muy impopular entre la población drusa, al igual que seguir las órdenes de reclutamiento, lo que resultó en una gran insurrección de la población drusa de Wadi al-Taym y el Monte Líbano contra la autoridad de Pasha. Esta revuelta, comúnmente conocida como la revuelta drusa de 1838 , fue reprimida por Pasha con la colaboración de Bashir Shihab II , el emir libanés en ese momento, y los aldeanos maronitas. Pasha logró sofocar la rebelión y se aceptó la sumisión total de los líderes y la población drusa.
Aunque varios autores han interpretado la política egipcia de armar a los aldeanos cristianos para reprimir a los drusos como un punto de inflexión en las relaciones druso-maronitas, [23] [24] otros han argumentado que el antagonismo entre drusos y maronitas puede explicarse más en términos de lealtad, [25] [22] ya que la insurrección de los drusos estaba justificada en términos de su lealtad al Sultán, y los aldeanos cristianos armados eran obedientes a Ibrahim Pasha.
Ante las sucesivas derrotas de los drusos, sus jefes estaban convencidos de que se debía llegar a un acuerdo con Ibrahim Pasha para poner fin a la revuelta. En dicho acuerdo, a los insurgentes drusos se les concedió un aman, en referencia a la noción de clemencia o amnistía concedida por un gobernante, y se les eximió del reclutamiento a cambio de su desarme. [26] En una carta, Pasha escribió a Bashir Shihab:
"Emir. En cuanto a los drusos de Jabal al-Shuf, dejad que lo pasado, pasado esté. No les hagáis daño cuando regresen a sus hogares. Calmad sus temores y tranquilizad sus mentes." [27]
En este acuerdo de paz, Pasha aceptó dar amnistía a los insurgentes y los crímenes pasados de la población drusa fueron olvidados de acuerdo con el principio de "lo pasado, pasado está". Al hacerlo, Pasha pretendía restaurar la paz civil en el Monte Líbano y "abolir la memoria de los hechos y transgresiones pasados". [27] Sin embargo, la decisión de abolir esta memoria de crímenes pasados no podía deshacer la historia de conflicto intercomunitario con fundamentos sectarios. A pesar de los intentos de la amnistía de Pasha para restaurar el orden social entre las comunidades drusa y cristiana, y borrar la dicotomía druso-cristiana para volver a las lealtades anteriores que se basaban en la autoridad otomana, [25] el orden social se desestabilizó una vez más en la década de 1840 cuando el Monte Líbano se convirtió en un campo de batalla entre europeos, otomanos y comunidades locales por el futuro del Imperio Otomano .
Una segunda amnistía en el contexto del Líbano, que de manera similar intentó restaurar el orden social y regenerar la lealtad a los poderes gobernantes, fue adoptada en 1845 por el ministro de Asuntos Exteriores otomano Sakib Efendi.
Los conflictos entre las comunidades cristiana y drusa habían estado latentes durante el gobierno de Ibrahim Pasha y, tras otros incidentes de violencia comunal, el sultán depuso a Bashir III el 13 de enero de 1842 y lo reemplazó por Omar Pasha como nuevo gobernador del Monte Líbano. Este nombramiento, sin embargo, generó más problemas de los que aclaró. Los embajadores europeos y los funcionarios del Ministerio de Asuntos Exteriores otomano y los comandantes militares se reunieron en 1842 para discutir la cuestión de la violencia comunal. El canciller austríaco Klemens von Metternich propuso la partición administrativa del Líbano en distritos cristianos y drusos. Esta propuesta, conocida como el "doble Kaymakamate", fue adoptada el 7 de diciembre de 1842, creando un distrito norte "cristiano" bajo el gobierno de un Kaymakam cristiano y un distrito sur "druso" gobernado por un gobernador de distrito druso. [23]
La tensión comunitaria entre las comunidades drusa y cristiana continuó hasta que el ministro de Asuntos Exteriores otomano Sakib Efendi, bajo la presión de las potencias europeas, llegó al Líbano para concertar un acuerdo entre los líderes comunales. El sistema del doble Kaymakamate debía seguir en pie, pero el Monte Líbano debía ser pacificado en términos de relaciones comunales. "El orden social del antiguo régimen" debía mantenerse. [28] Sakib Efendi intentó reimponer la soberanía otomana absoluta en la región, promoviendo un nacionalismo otomano oficial para contener las movilizaciones sectarias. Su visión de este nuevo orden sectario llegó a conocerse como el Règlement, que se basaba en la idea de una antigua rivalidad entre cristianos y drusos. Efendi reconfirmó los Kaymakams, sin embargo, creó para cada distrito un consejo administrativo que incluía un juez y un asesor para cada una de las comunidades, ya fueran maronitas, drusas, sunitas, ortodoxas griegas o greco-católicas. [25]
En cuanto a la amnistía, los notables de cada una de estas sectas fueron reafirmados en su función de mantener la ley y el orden. Con esta restauración, las élites fueron "rehabilitadas a los ojos del Estado". [25] Efendi obligó a los notables comunales a firmar y aceptar un tratado de paz que se basaba en el mismo principio que la amnistía de 1839: "lo pasado, pasado está". El pasado de transgresión fue abolido y el status quo de la armonía política sectaria bajo el benigno gobierno otomano se puso de relieve. Una vez más, los líderes de las sectas fueron protegidos en su posición, y los habitantes locales del Monte Líbano tuvieron que someterse al gobierno de los notables comunales y otomanos. [25] La paz se impuso en la región debido a la ley de amnistía adoptada en 1845, sin embargo, la fuente de los enfrentamientos sectarios no se resolvió y la desconfianza entre las sectas aumentó. [29]
Tras la rebelión general liderada por Tanyus Shahin , que condujo al derrocamiento de la notable familia Khazin en el distrito de Keserwan , una tercera amnistía se materializó en 1860 bajo el liderazgo del gobernador otomano Hurshid Pasha .
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Las tensiones continuaron dentro del sistema de doble Kamaykamato, expresándose tanto en enfrentamientos de clase (maronitas contra maronitas) como sectarios (maronitas contra drusos), que finalmente culminaron en la masacre de 1860 en Damasco . [30] Las tensiones sectarias en este período se originaron en parte en el caos del período de la restauración, y se aclararon más drásticamente después de la revuelta popular liderada por Tanyus Shahin , que comenzó en el norte del Monte Líbano en 1858 como una rebelión de campesinos maronitas contra sus señores, en su mayoría drusos , los fuertes impuestos que se les imponían y las prácticas feudales que prevalecían en la región. Durante esta rebelión, Shahin logró convencer a una parte de la población maronita de que los drusos eran "incrédulos" y estaban tratando a los cristianos injustamente. Con estas palabras, Shahin creó un discurso sectario que desplazaba “la base de la lealtad, alejándola de una familia notable y acercándola a una comunidad sectaria política imaginaria” [31] , una secta cristiana unificada. Después de estos acontecimientos, la rebelión se extendió al sur del país, donde la población drusa se volvió cada vez más contra los cristianos maronitas, lo que dio lugar a grandes pérdidas en ambos bandos. [32]
Cuando los últimos centros cristianos importantes en el panorama sectario fueron disputados y los drusos parecieron victoriosos al destruir el sueño de Shahin de una secta cristiana unificada, el gobierno otomano local de Hurshid Pasha adoptó un tratado de paz en julio entre notables drusos y cristianos. El propósito de este tratado era restaurar el orden social y la vida política de élite de los líderes comunales. [22] El tratado restableció una autoridad imperial otomana sobre la población del Monte Líbano y subrayó la ilegitimidad de las revueltas populares anteriores, reforzando "una estricta jerarquía sectaria". [33]
Aunque con cierta resistencia por parte de los líderes maronitas, los notables drusos y cristianos acordaron la paz el 12 de julio de 1860. Los ahali , los aldeanos drusos y cristianos comunes que constituían la masa de la sociedad indígena, una vez más se encontraron nuevamente en la posición de seguidores obedientes de la voluntad del sultán otomano.
“Cada persona debía regresar a su lugar... y recuperar todas sus propiedades y tierras como estaban en el pasado.” [34]
Hurshid concedió la amnistía a los notables de los kaymakams drusos y cristianos, pero los reprendió por no haber evitado la violencia intercomunitaria de la guerra civil. Siguiendo el principio de “lo pasado, pasado está”, esta tercera amnistía pretendía proteger el orden social, restaurar la vida política de los notables comunales, la élite, y hacer que todos olvidaran las violaciones del pasado. Sin embargo, en lugar de olvidar, “la memoria se intensificó” y “las estructuras de una cultura de sectarismo se estaban formando profundamente”. [22]
La política de amnistía del tipo "Ni vencedor ni vencido" fue invocada por primera vez por el ex primer ministro Saeb Salam después de la guerra civil de 1958.
La crisis del Líbano de 1958 fue una crisis política libanesa causada tanto por tensiones políticas y religiosas dentro del país, como por tensiones entre fuerzas a favor y en contra del prooccidental Pacto de Bagdad . Durante la crisis, el Líbano se enfrentaba a tensiones intercomunitarias entre la población maronita y musulmana del país. Al mismo tiempo, las tensiones se intensificaban entre el Líbano y la República Árabe Unida , formada por Egipto y Siria, que temían que el Líbano representara una amenaza para el nacionalismo árabe de Gamal Abdel Nasser . Dentro del Líbano, los musulmanes presionaron al gobierno del presidente Camille Chamoun para que se uniera a la recién creada República Árabe Unida, sin embargo, los cristianos libaneses prefirieron la alianza del país con las potencias occidentales. En junio de 1958, grupos respaldados por Nasser, apoyados por una cantidad considerable de la población musulmana libanesa, intentaron derrocar al gobierno de Chamoun. Chamoun pidió ayuda a los Estados Unidos en el marco de la nueva Doctrina Eisenhower y fue respaldado por las fuerzas estadounidenses que intervinieron en el Líbano. [35] La crisis terminó con un acuerdo que le permitió a Chamoun terminar su mandato, tras lo cual Fuad Chehab lo sucedería. El primer ministro de ese momento, Saeb Salam, declaró el fin de la violencia con la frase "No hay vencedores, no hay vencidos", lo que lo convirtió en un héroe comunitario en ese período. [36]
La política de “No hay vencedores ni vencidos”, invocada por el ex primer ministro Saeb Salam, implicaba que ningún partido político o secta del país podía eliminar a ninguno de los otros partidos o sectas. Todas las agrupaciones políticas debían estar representadas en el sistema político para asegurar la coexistencia y la unidad nacional en el Líbano, y preservar una nación que fuera tolerante con las diversas religiones y comunidades. Mientras que la intención de las políticas de amnistía en ocasiones anteriores se centraba en la idea de restaurar el orden para la clase élite, esto fue diferente en el caso de la amnistía adoptada en 1958. Más bien, la política de amnistía de 1958 vino acompañada de una preservación del Pacto Nacional de 1943, que preservaba un sectarismo político centrado en la protección de una participación igualitaria entre musulmanes y cristianos en el gobierno libanés. [22]
Tras el supuesto fin de la guerra civil libanesa , el gobierno libanés adoptó una ley de amnistía general el 26 de agosto de 1991. [37]
Entre 1975 y 1990, el Líbano vivió una brutal guerra civil en la que participaron una serie de actores nacionales e internacionales. La guerra no terminó formalmente con un acuerdo de paz, pero en 1989 se llegó a un compromiso entre los actores involucrados mediante un Acuerdo de Taif establecido a nivel regional . Este acuerdo pretendía abordar la reconciliación nacional y promover reformas administrativas en el país; sin embargo, un tema que no se abordó fue la guerra y sus repercusiones. [38] Según datos oficiales, 144.240 personas murieron durante la guerra, 197.506 resultaron heridas y 17.415 desaparecieron. Sin embargo, estas violaciones no se han abordado formalmente ni se han llevado a cabo procesos por esos crímenes. [39] Esta falta de rendición de cuentas por los crímenes de guerra del pasado puede atribuirse a la ley de amnistía integral que se aprobó en 1991.
Tras el fin de la guerra civil en el Líbano, el Parlamento libanés decidió el 28 de marzo de 1991 desarmar y desmovilizar a todas las milicias y reintegrarlas a las fuerzas regulares. Se suponía que las armas pesadas, los cuarteles y los cuarteles debían ser entregados a los oficiales del ejército libanés o sirio antes de la fecha límite del 30 de abril. Sin embargo, en realidad, las milicias de la posguerra "vendieron armamento en el extranjero, escondieron armas pesadas en zonas montañosas remotas, mantuvieron armas ligeras y medianas a mano y continuaron entrenando a combatientes potenciales". [40] Entre las exenciones a esta decisión de disolución se encontraban las milicias palestinas y Hezbolá , que continuaron como fuerza de resistencia contra la ocupación en curso de Israel. Una milicia que rechazó la propuesta de reintegrarse a las fuerzas regulares fue el representante israelí, el Ejército del Sur del Líbano . La continua colaboración de esta milicia con Israel le impidió beneficiarse de la ley de amnistía. [40]
Tras la decisión gubernamental de desarme, el 28 de agosto de 1991 el Parlamento libanés aprobó una ley de amnistía general (Ley 84/91), que incluía a varios ex oficiales de milicia que habían sido designados para cubrir puestos vacantes. La ley de amnistía, que recordaba la amnistía general que se aprobó tras la guerra civil de 1958, [38] se aplicaba a todos los crímenes políticos y de guerra, incluidos los crímenes contra la humanidad y la dignidad humana, cometidos antes de la fecha del 28 de marzo de 1991. Sólo estaban exentos de la ley los crímenes cometidos contra dirigentes políticos y religiosos. [41] La ley, que abarcaba el secuestro y la toma de rehenes, perdonaba delitos que normalmente son punibles en virtud del artículo 569 del Código Penal libanés, que prescribe la cadena perpetua para esos delitos. [42]
Al adoptar una ley de amnistía que “buscaba presentar al Líbano como una comunidad nacional” que era “capaz de maniobrar para superar los desacuerdos ideológicos e incluso los conflictos armados”, la élite política promovió una política de “ni vencedores ni vencidos” [43], similar a la política de amnistía de 1958. Al hacerlo, la élite política se reconcilió entre sí en torno a intereses mutuos y se alentó a los oponentes armados a dejar de lado sus diferencias para compartir el poder político. [22]
Hasta ahora, la ley de amnistía aprobada en 1991 ha tenido consecuencias que han permeado la vida sociopolítica del Líbano.
La aprobación de la ley de amnistía ha permitido que quienes cometieron delitos durante la guerra civil libanesa pudieran continuar sus carreras políticas. Hoy en día, los líderes de algunas de las milicias responsables de secuestros durante la guerra civil libanesa siguen siendo ministros del gobierno. [42]
Como la ley pretendía "eliminar una historia de desorden social y político y crear la apariencia de que nadie se equivocó y nadie tuvo que rendir cuentas plenamente", [44] las víctimas de la guerra civil en el Líbano no han sido indemnizadas y los perpetradores no han sido obligados a rendir cuentas por los crímenes cometidos durante la guerra civil. Como han señalado varios autores, en el Líbano contemporáneo hay poco debate público sobre el pasado:
"No hay planes para ampliar los juicios por crímenes de guerra o por violaciones a los derechos humanos, y no hay políticas en marcha para mecanismos de justicia transicional o un proceso de reconciliación nacional. Hay relativamente poco debate público sobre el pasado, y ciertamente no hay una narrativa compartida sobre el conflicto, aunque esto último es a menudo difícil, si no imposible." [45]
Hasta la fecha, ha habido poca justicia transicional para los crímenes cometidos durante y después de la guerra civil, lo que ha contribuido a "una cultura de impunidad" en el Líbano, caracterizada por la ausencia de un proceso serio de rendición de cuentas por las violaciones pasadas, una falta de oportunidades para abordar los abusos cometidos durante el conflicto y un enfoque selectivo de la justicia penal. [46] La única medida vigente actualmente para la rendición de cuentas es el Tribunal Especial de las Naciones Unidas para el Líbano, internacionalizado, encargado de investigar y procesar a los responsables del asesinato del ex Primer Ministro libanés Rafic Hariri el 14 de febrero de 2005, junto con varios asesinatos relacionados. [47] Sin embargo, este tribunal no fue diseñado para abordar ninguno de los acontecimientos ocurridos durante la guerra civil y, por lo tanto, muchos lo han criticado por estar "politizado e incapaz de rendir cuentas". [45]
Otra consecuencia grave de la ley de amnistía de 1991 ha sido el fortalecimiento de los marcos comunitarios en la sociedad libanesa. Gracias a ella, todos los ciudadanos libaneses quedaron absueltos de toda responsabilidad por posibles acciones pasadas durante la guerra. Con la ley en vigor, las élites políticas del Líbano socavaron la responsabilidad individual de los ciudadanos "sobre la que se basa un Estado democrático y secular". [48] Posteriormente, la memoria y la reconciliación con respecto a la guerra pasada siguen teniendo lugar dentro de un marco comunitario, reforzando el papel de los zu'amā , los líderes político-religiosos. [48]
La ley de amnistía de 1991 ha sido recibida con abundantes críticas académicas e internacionales, particularmente desde una perspectiva de derechos humanos.
Una crítica general a la ley de amnistía se ha referido a la preservación del liderazgo por parte de la élite política. En su reseña del juicio por el intento de asesinato contra Michel Murr , el abogado libanés Nizar Saghieh observa la consagración de los líderes libaneses, afirmando que "mientras que las Naciones Unidas consagraron la Declaración Universal de Derechos Humanos como una lección aprendida tras la Segunda Guerra Mundial, parecía que la lección que el pueblo libanés aprendió al final de su guerra fue la necesidad de proteger y reverenciar a sus líderes". [49]
Las instituciones oficiales también han criticado la ley de amnistía libanesa de 1991. Por ejemplo, a raíz de un informe del Gobierno libanés sobre su aplicación del Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, el Comité de Derechos Humanos afirmó lo siguiente:
“El Comité toma nota con preocupación de la amnistía concedida al personal civil y militar por las violaciones de los derechos humanos que hayan podido cometer contra civiles durante la guerra civil. Una amnistía tan amplia puede impedir la investigación y el castigo adecuados de los autores de violaciones de los derechos humanos cometidas en el pasado, socavar los esfuerzos por establecer el respeto de los derechos humanos y constituir un impedimento para los esfuerzos realizados para consolidar la democracia.” [50]
La ley de amnistía de 1991 también ha sido criticada por la organización de derechos humanos Amnistía Internacional , argumentando que se deben realizar investigaciones críticas e imparciales sobre las denuncias de violaciones de derechos humanos para "determinar la responsabilidad individual y colectiva y proporcionar un relato completo de la verdad a la víctima, sus familiares y la sociedad". [42]
El 14 de junio de 1995, el Presidente Alberto Fujimori firmó un proyecto de ley que otorgaba amnistía para cualquier abuso de los derechos humanos u otros actos criminales cometidos entre mayo de 1982 y el 14 de junio de 1995 como parte de la guerra de contrainsurgencia por militares, policías y civiles. [51]
Las leyes de amnistía crearon un nuevo desafío para el movimiento de derechos humanos en Perú . Frustraron las demandas de verdad y justicia que miles de familiares de víctimas de la violencia política venían haciendo desde los años 1980. Así, tras la caída de Alberto Fujimori en 2001, la Corte Interamericana dictaminó que las leyes de amnistía 26.479 y 26.492 eran inválidas por ser incompatibles con la Convención Americana sobre Derechos Humanos . El tribunal especificó posteriormente que el fallo era aplicable a todos los casos peruanos. [52]
Un proyecto de ley absolvió a todos los condenados por delitos políticos, entre ellos a los condenados por haber asesinado a un juez del Tribunal Constitucional en 1993. [53]
El 7 de julio de 1999 se firmó el "Acuerdo de Paz de Lomé", que, junto con un acuerdo de alto el fuego entre el gobierno de Alhaji Ahmad Tejan Kabbah y el Frente Revolucionario Unido (FRU), contenía propuestas para "exonerar la responsabilidad por todos los delitos, incluidos los crímenes internacionales, también conocidos como delitos de ius gentium, como los crímenes contra la humanidad, los crímenes de guerra, el genocidio, la tortura y otras violaciones graves del derecho internacional humanitario". [54]
Tras el fin del apartheid, Sudáfrica decidió no iniciar acciones judiciales y en su lugar creó la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR), cuyo objetivo era investigar y esclarecer los crímenes cometidos durante el régimen del apartheid, sin presentar cargos, en un intento de hacer que los presuntos autores fueran más dóciles y cooperaran.
La CVR ofreció una "amnistía por la verdad" a los autores de abusos contra los derechos humanos durante la era del apartheid. Esto permitió que los abusadores confesaran sus acciones a la CVR y se les concediera la amnistía . Esto despertó mucha controversia en el país y a nivel internacional. [55]
En 1977, el primer gobierno democrático elegido tras la muerte de Franco aprobó la Ley 46/1977, de amnistía , que eximía de responsabilidad a todo aquel que hubiera cometido algún delito por motivos políticos con anterioridad a esa fecha. Esta ley permitía la conmutación de las penas de los acusados de atentar contra la dictadura y garantizaba que los delitos cometidos durante el franquismo no fueran perseguidos.
En 2024, el Congreso de los Diputados aprobó la Ley Orgánica 1/2024, de amnistía para la normalización institucional, política y social en Cataluña , [56] una exigencia de la investidura de 2023 de Pedro Sánchez , que tenía como objetivo indultar a todos los condenados o procesados entre 2011 y 2023 por el referéndum de autodeterminación catalán de 2014 , el referéndum de independencia catalán de 2017 y la declaración de independencia catalana y sus posteriores manifestaciones y protestas .
En mayo de 1992, se produjeron protestas populares en Bangkok contra el gobierno de Suchinda Kraprayoon . Después de que el Ejército Real de Tailandia y la Policía Real de Tailandia dispararan rifles y pistolas directamente contra los manifestantes, resultaron en la muerte de más de 50 personas. El 23 de mayo, el rey Bhumibol firmó el decreto de amnistía de Suchinda que se aplicaba a ambos bandos del conflicto. Suchinda no ha sido acusado de ningún delito por comandar fuerzas excesivas contra manifestantes pacíficos. [57]
En Turquía, las amnistías en materia de construcción han suscitado críticas tras el terremoto de febrero de 2023. [58]
Durante la Guerra contra el Terror , Estados Unidos promulgó la Ley de Comisiones Militares de 2006 en un intento de regular los procedimientos legales que involucraban a combatientes ilegales . Parte de la ley fue una enmienda que reescribió retroactivamente la Ley de Crímenes de Guerra, haciendo que los responsables de las políticas (es decir, políticos y líderes militares ) y quienes aplican las políticas (es decir, interrogadores de la CIA y soldados estadounidenses ) ya no estuvieran sujetos a procesamiento legal bajo la ley estadounidense por actos definidos como crímenes de guerra antes de que se aprobara la enmienda. [59] Debido a eso, los críticos describen la MCA como una ley de amnistía para los crímenes cometidos en la Guerra contra el Terror. [60] [61]
Uruguay otorgó al ex régimen militar amnistía por las violaciones de los derechos humanos durante su régimen. [62]
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