La meditación judía incluye prácticas de calmar la mente, introspección, visualización, percepción emocional, contemplación de nombres divinos o concentración en ideas filosóficas, éticas o místicas. La meditación puede acompañar la oración judía personal y no estructurada , puede ser parte de servicios judíos estructurados o puede estar separada de las prácticas de oración. Los místicos judíos han considerado que la meditación conduce al devekut (apego a Dios). Los términos hebreos para meditación incluyen hitbodedut (o hisbodedus, literalmente "autoaislamiento") o hitbonenut/hisbonenus ("contemplación"). [1] [2]
A lo largo de los siglos, las prácticas de meditación se han desarrollado en muchos movimientos, incluso entre los maimonides ( Moisés Maimónides y Abraham Maimónides ), los cabalistas ( Abraham Abulafia , Isaac el Ciego , Azriel de Gerona , Moisés Cordovero , Yosef Karo e Isaac Luria ), los rabinos jasídicos ( Baal Shem Tov , Schneur Zalman de Liadi y Nachman de Breslov ), rabinos del movimiento Musar ( Israel Salanter y Simcha Zissel Ziv ), rabinos del movimiento conservador ( Alan Lew ), rabinos del movimiento reformista ( Lawrence Kushner y Rami Shapiro ) y rabinos del movimiento reconstruccionista ( Shefa Oro ).
En su libro Meditación y Cabalá , Rav Aryeh Kaplan sugiere que la meditación es una práctica destinada a traer liberación espiritual a través de varios métodos que pueden aflojar el vínculo de lo físico, permitiendo al practicante alcanzar el reino espiritual trascendental y alcanzar Ruaj HaKodesh ( Espíritu Santo), que asocia con la iluminación . [1]
Más recientemente, Tomer Persico presentó la falta de una definición adecuada de la palabra meditación. [3] Sugiere que la palabra tiene muchos significados y usos diferentes, y que sólo se han hecho unos pocos intentos para proporcionar una definición completa. Por tanto, sugiere que la meditación debería definirse como "Un acto voluntario que tiene como objetivo generar una alteración en la conciencia del individuo, que éste percibe como terapéutica o redentora". [4] Basándose en esa definición, presenta además una tipología de cinco elementos con los que las diversas tradiciones meditativas judías podrían distinguirse entre sí:
Aryeh Kaplan ve indicios en toda la Biblia hebrea de que el judaísmo siempre contuvo una tradición meditativa central, que se remonta a la época de los patriarcas. [5] Por ejemplo, en el libro del Génesis, se describe al patriarca Isaac yendo "lasuach" ( hebreo : לָשׂוּחַ , romanizado : lāśūaḥ , iluminado. 'meditar') [6] en el campo ( Génesis 24:63) , [7] entendido por muchos comentaristas como una referencia a algún tipo de práctica meditativa. [8]
Algunos eruditos consideran que el misticismo Merkavah-Heichalot utiliza métodos meditativos, construidos en torno a la visión bíblica de Ezequiel y la creación en Génesis. Según Michael D. Swartz: "Sin embargo, los textos no proporcionan ninguna instrucción sobre técnicas de meditación. Tampoco revelan ninguna evidencia de conciencia de un yo interior, como el alma o la mente, que realiza el viaje al cielo". [9]
Moisés Maimónides , a menudo considerado el mayor filósofo judío de su tiempo, [10] [11] [12] sugiere en La Guía para los Perplejos (3.32), que la meditación intelectual es una forma más elevada de adoración que el sacrificio o la oración. [13] [14]
Más tarde (3:51) enseña que aquellos que son "perfectos" en su percepción intelectual de Dios pueden "disfrutar de la presencia de la Divina Providencia", pero sólo mientras "meditan en Dios". [15] Ofrece una parábola que sugiere que la meditación privada, puramente intelectual, es la forma más elevada de adoración. [dieciséis]
Ese capítulo de la Guía (3:51) está dedicado a lo que Maimónides llama: "el culto propio de quienes han comprendido las verdaderas realidades". Según Maimónides, después de adquirir el conocimiento de lo Divino, debemos volver nuestra conciencia hacia Él, algo que generalmente se logra en el autoaislamiento:
Se ha demostrado así que el objetivo del hombre, después de haber adquirido el conocimiento de Dios, debe ser entregarse a Él y tener su corazón constantemente lleno de anhelo por Él. Generalmente logra esto mediante el aislamiento y el retiro. Por lo tanto, todo hombre piadoso debe buscar el retiro y la reclusión, y sólo en caso de necesidad debe asociarse con otros. [17]
Esta práctica incluye el amor y el anhelo por Dios, un tema que Maimónides analiza extensamente al comienzo de su otro gran libro, La Mishné Torá :
¿Cuál es el camino [para alcanzar] el amor y el temor de Él? Cuando una persona contempla Sus maravillosas y grandes obras y creaciones y aprecia Su infinita sabiduría que sobrepasa toda comparación, inmediatamente lo amará, lo alabará y lo glorificará, anhelando con tremendo deseo conocer el gran nombre [de Dios]. [18]
Abraham Maimónides , hijo de Moisés Maimónides, también recomendó prácticas meditativas privadas diseñadas para liberar la mente de los deseos y permitir la comunión con Dios. [19] [20] Abraham Maimónides desarrolló una práctica de meditación sufí judía que fue influyente en el Cairo medieval. [21] En su libro, La guía para servir a Dios , proporciona una práctica meditativa elaborada basada en las enseñanzas de su padre:
El retiro interior (Hitbodedut) es el enfoque completo del corazón... vaciar el corazón y la mente de todo excepto Dios y llenarlos y ocuparlos con Él. Esto se logra calmando total o parcialmente el alma sensitiva, separando el alma apetitiva (es decir, deseante) del resto de las ocupaciones mundanas y reorientándola hacia Dios; llenando el alma racional de Dios; y usar el alma imaginativa para ayudar a la inteligencia en su contemplación de las magníficas creaciones de Dios, que dan testimonio de su Creador: la majestuosidad y el asombro del mar, con sus maravillosas criaturas, la rotación de la gran esfera celestial, la naturaleza del estrellas y cosas así. " [22]
Los cabalistas de diferentes escuelas se han preocupado por una variedad de encuentros esotéricos con la divinidad mediados por diferentes prácticas meditativas , que van desde la adhesión mística y extática a Dios , o la revelación visual y auditiva profética de lo divino, hasta la manipulación teúrgica de las emanaciones divinas teosóficas . Las prácticas incluían la meditación sobre los nombres de Dios en el judaísmo , combinaciones de letras hebreas y kavanot ("intenciones" esotéricas).
La principal preocupación de la Cabalá Teosófica, como el Zohar e Isaac Luria , era la armonización teúrgica de los sephirot (atributos Divinos), aunque estudios fenomenológicos recientes han descubierto la visualización profética de los sephirot como un Anthropos Divino en la imaginación de los practicantes teosóficos medievales. . [23] En contraste, la principal preocupación de la Cábala extática medieval , ejemplificada más plenamente en la "Cábala profética" de Abraham Abulafia , era la unio mystica y atraer el influjo de la profecía sobre el practicante. Abulafia se opuso a interpretar las sefirot como hipóstasis teosófico-teúrgicas , viéndolas en términos psicológicos de la teología negativa maimonideana , mientras veía su misticismo de meditación como una Cábala superior. La ética del misticismo de la meditación en Abulafia y otros cabalistas extáticos era una tradición minoritaria en la corriente principal de la Cabalá Teosófica, pero aspectos posteriores de ella se incorporaron en los compendios teosóficos de Cordovero y Vital del siglo XVI, como atraer el influjo divino, y posteriormente influyeron en la Psicología de la Cabalá en el ensimismamiento jasídico en Dios. Las tradiciones extáticas estaban en desventaja para el judaísmo normativo, ya que hacían de la meditación clásica su preocupación central; como en el caso de Moisés Maimónides, las mitzvot (observancias judías) eran un medio para alcanzar el objetivo final de la adhesión mística o filosófica a Dios (o el intelecto activo ). Por el contrario, las tradiciones teosóficas se centraron en el poder teúrgico y la importancia de la centralidad cósmica del culto judío normativo y la observancia de la Halajá , especialmente cuando se llevaban a cabo con Kavanot (intenciones místicas) de élite.
Pinchas Giller cuestiona el uso del término " meditación " para los kavanot (intenciones) teúrgicos de la Cábala Teosófica (corriente principal), donde deveikut (apegarse a Dios) era secundario, prefiriendo el término con mayor precisión para los métodos y objetivos unio mystica de la Cábala extática. Considera que generalizar el término en referencia a todas las intenciones cabalísticas es un reflejo del espíritu de la época contemporáneo, promovido por Aryeh Kaplan y otros. Recomienda la Cabalá extática , el sufismo judío de Abraham Maimónides o la contemplación de la oración jasídica de Jabad como caminos más adecuados para desarrollar una futura ética de la meditación judía ( unio mystica ). Sin embargo, como las mitzvot son el centro principal del judaísmo tradicional, Giller ve la oración judía , más que la meditación clásica similar a las religiones orientales, como la verdadera expresión central del judaísmo. Los cabalistas teosóficos y más tarde el jasidismo estaban profundamente preocupados por desarrollar enfoques místicos de la oración, ya fueran teúrgicos en el caso de la Cabalá, o devocionales y autoanuladores en el caso del jasidismo. [24]
En contraste con la interpretación progresivamente antimetafísica de la observancia judía por parte de la filosofía judía racionalista , los cabalistas teosóficos reinterpretaron la oración y las mitzvot del judaísmo como procesos metafísicos cósmicos , especialmente cuando se llevaban a cabo de maneras particulares que podían canalizar el flujo místico entre las sefirot Divinas en lo alto y desde lo alto. el reino divino a este mundo. Reinterpretaron la liturgia judía estándar leyéndola como meditaciones místicas esotéricas y el ascenso del alma para los practicantes de élite. A través de esto, la frontera entre la oración suplicante y la práctica teúrgica se desdibuja si la oración se ve como un proceso mágico en lugar de una respuesta divina a las peticiones. Sin embargo, los cabalistas censuraron el control directamente mágico de la Cabalá Práctica sobre los ángeles sólo para los más santos, y justificaron su oración teúrgica como una optimización de los canales divinos a través de los cuales asciende su súplica en oración a Dios. Los cabalistas declaran una oración sólo "a Él ( la esencia de Dios , "masculino" aquí únicamente en la gramática de género del hebreo), no a Sus atributos (sephirot)". [ cita necesaria ] Rezar a un atributo Divino introduce el pecado cardinal idólatra de división y pluralidad entre las sefirot, separándolas de su dependencia y anulación en la Unidad Absoluta Ein Sof . En cambio, la oración cabalista, después de la liturgia, es sólo a Dios ( "Bendito seas, Señor Dios nuestro" , la Esencia Divina expresada a través de diferentes Nombres de Dios en el judaísmo ). Sin embargo, cada Nombre tradicional de Dios corresponde en Cabalá a una manifestación diferente de las sefirot. Moisés Cordovero , quien sistematizó la Cabalá, explica que los nombres de las sefirot ( Keter , Chokhmah , Binah , etc.) son los vasos de cada atributo; orar a la vasija es idolatría. Los Nombres correspondientes de Dios ( Eheye , Yah , Havayah , etc.) se relacionan con la dimensión interna de la Unidad Divina de cada sephira, expresando las formas que toma la luz Infinita unificada mientras ilumina dentro de cada vasija; La oración a la liturgia tradicional de los Nombres Divinos es la oración a la Esencia de Dios, expresada a través de canales superiores de sefirot particulares en lo alto. En correspondencia con las palabras tradicionales de oración, el Cabalista contempla intencionalmente cada canal de sefirot del Nombre Divino con meditaciones teúrgicas Kavanot para abrir el flujo Divino y así realizar oraciones de súplica a la Voluntad más interna de Dios (oculta dentro de las dimensiones más internas de la primera sephirah Keter , donde se fusiona con elEin Sof ) está optimizado, como relata la oración tradicional: "Que sea Tu Voluntad que... tu Bondad anule el Juicio", etc.
Aryeh Kaplan describió lo que denominó "cábala meditativa", compartida entre las divisiones académicas entre cabalistas teosóficos y extáticos, [25] como un punto medio en el espectro entre la " cábala práctica " y la "cábala teórica". [26]
Abraham Abulafia (1240-1291), una figura medieval destacada en la historia de la Cabalá meditativa y fundador de la escuela de Cabalá profética/extática, escribió manuales de meditación utilizando la meditación en letras y palabras hebreas para lograr estados de éxtasis . [27]
Sus enseñanzas encarnan la corriente no zohárica del cabalismo español, que consideraba alternativa y superior a la Cabalá teosófica que criticaba. [ cita necesaria ] El trabajo de Abulafia estuvo rodeado de controversia debido al edicto en su contra de Shlomo ben Aderet , un destacado erudito contemporáneo. Sin embargo, según Aryeh Kaplan , el sistema abulafiano de meditaciones forma una parte importante de la obra de Hayim Vital , y a su vez de su maestro Isaac Luria . [28]
Las traducciones pioneras de Aryeh Kaplan y sus estudios sobre Cabalá meditativa rastrean las publicaciones de Abulafia hasta la transmisión oculta existente de los métodos meditativos esotéricos de los profetas hebreos . [29]
Si bien Abulafia siguió siendo una figura marginal en el desarrollo directo de la Cabalá Teosófica, los estudios académicos recientes sobre Abulafia realizados por Moshe Idel revelan su influencia más amplia en el desarrollo posterior del misticismo judío. [30]
En el siglo XVI, Judá Albotini continuó con los métodos abulafianos en Jerusalén. [31] [32]
Isaac ben Samuel de Acre (1250-1340) también escribió sobre técnicas de meditación. Una de las enseñanzas más importantes de Isaac implica el desarrollo del hishtavut , que Aryeh Kaplan describe como ecuanimidad, estoicismo y total indiferencia hacia las influencias externas. El rabino Isaac ve el hishtavut como un requisito previo para la meditación:
Debes mantener constantemente las letras del Nombre Único en tu mente como si estuvieran frente a ti, escritas en un libro con escritura de la Torá (Ashurit) . Cada letra debe parecer infinitamente grande.
Cuando representas las letras del Nombre Único (י-ה-ו-ה) de esta manera, el ojo de tu mente debe mirarlas y, al mismo tiempo, tu corazón debe dirigirse hacia el Ser Infinito ( Ain Sof ). Tu mirada y tu pensamiento deben ser uno solo.
Este es el misterio del verdadero apego, respecto del cual la Torá dice: "A Él te unirás" (Deuteronomio 10:20). [33]
Joseph Tzayach (1505-1573), influenciado por Abulafia, enseñó su propio sistema de meditación. Tzayach fue probablemente el último cabalista que abogó por el uso de la posición profética, donde uno coloca la cabeza entre las rodillas. Esta posición fue utilizada por Elías en el Monte Carmelo y en el misticismo temprano de Merkabah . Hablando de personas que meditan (hitboded), dice:
Se doblan como juncos, metiendo la cabeza entre las rodillas hasta anular todas sus facultades. Como resultado de esta falta de sensación, ven la Luz Suprema, con visión verdadera y no con alegoría. [34]
Moisés ben Jacob Cordovero (1522-1570) enseñó que al meditar, uno no se concentra en las Sefirot (emanaciones divinas) per se, sino en la luz del Infinito ( Atzmus , esencia de Dios) contenida dentro de las emanaciones. Teniendo presente que todo llega hasta el Infinito, su oración es "a Él, no a Sus atributos". La meditación adecuada se centra en cómo actúa la Divinidad a través de sefirot específicas. En la meditación sobre el nombre hebreo esencial de Dios , representado por el Tetragrámaton de cuatro letras , esto corresponde a meditar sobre las vocales hebreas que se ven como un reflejo de la luz del Infinito-Atzmus.
Isaac Luria (1534-1572), el padre de la Cabalá moderna, sistematizó la teoría cabalística luriánica como un esquema mitológico dinámico. Si bien el Zohar es aparentemente únicamente una obra teosófica, razón por la cual los cabalistas meditativos medievales siguieron tradiciones alternativas, la sistematización de la doctrina de Luria le permitió extraer nuevas prácticas meditativas detalladas, llamadas Yichudim , del Zohar, basadas en la interacción dinámica de los partzufim luriánicos . Este método meditativo, al igual que la exégesis teosófica de Luria, dominó la actividad cabalística posterior. Luria prescribió a Yichudim como Kavanot para la liturgia de oración, más tarde practicada comunitariamente por Shalom Sharabi y el círculo de Beit El , para las observancias judías y para el logro aislado de Ruach Hakodesh . Una actividad favorita de los místicos de Safed era la meditación postrados sobre las tumbas de los santos, para poder comunicarse con sus almas.
Haim Vital (c. 1543-1620), principal discípulo de Isaac Luria y responsable de la publicación de la mayoría de sus obras. En Etz Hayim y las Ocho Puertas describe las enseñanzas teosóficas y meditativas de Luria. Sin embargo, sus propios escritos cubren métodos meditativos más amplios, extraídos de fuentes anteriores. Su Shaarei Kedusha (Puertas de la Santidad) fue la única guía de la Cabalá meditativa impresa tradicionalmente, aunque su cuarta parte, más esotérica, permaneció inédita hasta hace poco. En el siguiente relato, Vital presenta el método de R. Yosef Karo al recibir a su maestro Magid celestial , a quien consideraba el alma de la Mishná (registrado por Karo en Magid Mesharim):
Meditar solo en una casa, envuelto en un chal de oración. Siéntate, cierra los ojos y trasciende lo físico como si tu alma hubiera abandonado tu cuerpo y estuviera ascendiendo al cielo. Después de esta desnudez/ascensión, recita una Mishná , cualquier Mishná que desees, muchas veces consecutivas, lo más rápido que puedas, con una pronunciación clara, sin saltarte una palabra. Intenta unir tu alma con el alma del sabio que enseñó esta Mishná. "Tu alma se convertirá en un carro..."
Haz esto con la intención de que tu boca sea un mero recipiente/ conducto para sacar las letras de las palabras de esta Mishná, y que la voz que emerge a través del recipiente de tu boca esté [llena de] las chispas de tu alma interior que son emerger y recitar esta Mishná. De esta manera, tu alma se convertirá en un carro dentro del cual podrá manifestarse el alma del sabio que es el maestro de esa Mishná. Su alma entonces se revestirá dentro de tu alma.
En cierto punto del proceso de recitación de las palabras de la Mishná, es posible que te sientas abrumado por el cansancio. Si eres digno, el alma de este sabio puede entonces residir en tu boca. Esto sucederá en medio de tu recitación de la Mishná. Mientras recitas, él comenzará a hablar con tu boca y te deseará Shalom. Luego responderá todas las preguntas que se le ocurran hacerle. Él hará esto con y a través de tu boca. Tus oídos oirán sus palabras, porque no hablarás por ti mismo. Más bien, él hablará a través de usted. Este es el misterio del versículo: "El espíritu de Dios me habló, y su palabra estaba en mis labios". (Samuel II 23:2) [35]
El Baal Shem Tov , fundador del judaísmo jasídico , tomó la frase talmúdica de que "Dios desea el corazón" y la hizo central en su amor por la sinceridad de la gente común. Al defender la alegría en la omnipresente inmanencia divina , fomentó el devekut (fervor) emocional, especialmente a través del apego a la figura jasídica del tzadik . También animó a sus discípulos cercanos a encontrar devekut a través del aislamiento ( hisbodedus ) de los demás y meditando en unificaciones cabalísticas selectas ( yichudim ) de Itzjak Luria . [36] A medida que el jasidismo se desarrolló y se convirtió en un movimiento de avivamiento popular, el uso de Kavanot (intenciones) esotérico cabalístico en nombres Divinos fue visto como un impedimento para dirigir el Devekut emocional (adherencia a Dios), y fue abandonado en favor de nuevas prácticas meditativas y contemplativas. de la conciencia Divina. [37] Esta minimización del papel teúrgico de la Cabalá Teosófica, la psicologización del simbolismo cabalístico y el énfasis en la Omnipresencia Divina , comenzó con el Baal Shem Tov. En una parábola, relató que conocer cada uno de los Kavanot cabalísticos detallados en la oración abría las puertas individuales al Cielo, pero las lágrimas atraviesan todas las barreras para llegar al Rey mismo.
Dovber Schneuri , el segundo líder de la dinastía Jabad , escribió varios trabajos explicando el enfoque de Jabad. En sus obras, explica que la palabra hebrea para meditación es hisbonenus (transcrito alternativamente como hitbonenut ). La palabra hisbonenut deriva de la palabra hebrea Binah (lit. comprensión) y se refiere al proceso de comprensión a través del estudio analítico. Si bien la palabra hisbonenus puede aplicarse al estudio analítico de cualquier tema, generalmente se utiliza para referirse al estudio de la Torá , y particularmente en este contexto, a las explicaciones de la Cabalá en la filosofía jasídica de Jabad , con el fin de lograr una mayor comprensión y apreciación. de Dios.
En la presentación de Jabad, todo proceso intelectual debe incorporar tres facultades: Jojmá , Biná y Daat . Jojmá (literalmente sabiduría) es la capacidad de la mente para generar una nueva percepción de un concepto que no se conocía antes. Biná (lit. comprensión) es la capacidad de la mente para tomar una nueva percepción (de Jojmá ), analizar todas sus implicaciones y simplificar el concepto para que se entienda bien. Daat (lit. conocimiento), la tercera etapa, es la capacidad de la mente para enfocar y mantener su atención en Jojmá y Biná .
El término hisbonenus representa un punto importante del método Jabad: la filosofía jasídica de Jabad rechaza la noción de que cualquier conocimiento nuevo pueda surgir de la mera concentración. La filosofía de Jabad explica que si bien Daat es un componente necesario de la cognición, es como un recipiente vacío sin el aprendizaje, el análisis y el estudio que provienen de la facultad de Binah . Así como la nueva percepción o descubrimiento de un científico ( Jojmá ) siempre resulta de un estudio y análisis previo en profundidad de su tema ( Binah ), de la misma manera, obtener cualquier percepción sobre la divinidad sólo puede llegar a través de un estudio profundo de las explicaciones de la Cabalá y Filosofía jasídica. [38] Desde este punto de vista, la iluminación es proporcional a la comprensión de la Torá y específicamente a las explicaciones de la Cabalá y la filosofía jasídica. La concentración prolongada sin contenido intelectual o las alucinaciones de la imaginación no deben confundirse con la iluminación espiritual.
Jabad acepta y respalda los escritos de cabalistas como Moses Cordovero y Haim Vital y sus obras se citan extensamente en los textos jasídicos. Sin embargo, los maestros de Jabad dicen que sus métodos se malinterpretan fácilmente sin una base adecuada en la filosofía jasídica.
Rebe Najman de Breslov usó el término hisbodedus (transcrito alternativamente como hitbodedut , de la raíz "boded" que significa "autoaislamiento") para referirse a una forma no estructurada, espontánea e individualizada de oración y meditación. Puede implicar hablar con Dios con las propias palabras, aunque Rebe Najman enseña que si uno no sabe qué decir, debe repetir las palabras "Ribbono Shel Olam", lo que creará un estado elevado de conciencia. [39] Los objetivos del hitbodedut pueden incluir establecer una relación cercana y personal con Dios y una comprensión más clara de los motivos y objetivos personales o (como en Likutey Moharan I, Lección 52) la realización transformadora de Dios como el "Existente Imperativo". o Esencia de la Realidad.
El movimiento Musar (ética), fundado por el rabino Israel Salanter a mediados del siglo XIX, fomentó prácticas meditativas de introspección y visualización que podrían ayudar a mejorar el carácter moral. Centrándose en la autoevaluación psicológica veraz del culto espiritual de uno, el movimiento Musar institucionalizó la tradición clásica de la literatura musar como un movimiento espiritual dentro de las academias de Yeshiva lituanas . Muchas técnicas de meditación fueron descritas en los escritos del discípulo más cercano de Salanter, el rabino Simcha Zissel Ziv . [40]
Según Geoffrey Claussen de la Universidad de Elon , algunas formas de meditación Musar son técnicas de visualización que "buscan dejar impresiones en el carácter de uno, a menudo una cuestión de tomar ideas de las que somos conscientes y llevarlas a nuestro inconsciente". Otras formas de meditación Musar son introspectivas, "considerando el carácter de uno y explorando sus tendencias; a menudo se trata de tomar lo que es inconsciente y llevarlo a la conciencia". Varios rabinos contemporáneos han abogado por tales prácticas, incluido "tomarse un tiempo cada día para sentarse en silencio y simplemente darse cuenta de la forma en que la mente divaga". [41] Alan Morinis , fundador del Instituto Mussar, recomienda prácticas de meditación matutina que pueden durar tan solo cuatro minutos. [42] Una de las meditaciones especialmente recomendadas por Morinis es la práctica de centrarse en una sola palabra: la palabra hebrea Sh'ma, que significa "escuchar". [42] : 270
Entre los recientes maestros del judaísmo ortodoxo sobre métodos de meditación mística judía se encuentran Aryeh Kaplan e Yitzchak Ginsburgh . Kaplan especialmente, publicó libros académicos y populares que reinterpretaron y revivieron técnicas históricas de contemplación mística judía en términos del espíritu de la época de finales del siglo XX para la meditación .
Al rabino conservador Alan Lew se le atribuye haber enseñado meditación judía a miles de personas. [43] Su sinagoga Congregación Beth Sholom en San Francisco, California, incluye un centro de meditación, el primer centro de meditación conectado a una sinagoga conservadora. [44] [45] En 1997, Lew señaló que casi todas las sinagogas conservadoras más grandes del norte de California tenían grupos de meditación regulares. [46] El rabino conservador Geoffrey Claussen ha alentado al judaísmo conservador a adoptar prácticas de meditación del movimiento Musar . [41] Las sinagogas conservadoras que promueven prácticas de meditación en el siglo XXI a veces describen estas prácticas como ayudar a las personas a crear un espacio en sus vidas para estar presente. [47]
Rabinos reconstruccionistas como Sheila Peltz Weinberg [48] y Shefa Gold [49] se han destacado por sus enseñanzas de meditación judía. [50]
Las actividades de meditación se han vuelto cada vez más comunes en las sinagogas reformistas del siglo XXI. [51] Los rabinos Lawrence Kushner y Rami Shapiro se encuentran entre los rabinos reformistas que alientan las prácticas de meditación judía. [52]