La filosofía posmoderna es un movimiento filosófico que surgió en la segunda mitad del siglo XX como una respuesta crítica a los supuestos supuestamente presentes en las ideas filosóficas modernistas sobre la cultura, la identidad, la historia o el lenguaje que se desarrollaron durante el Siglo de las Luces del siglo XVIII . [1] [2] Los pensadores posmodernistas desarrollaron conceptos como différance , repetición, rastro e hiperrealidad para subvertir las " grandes narrativas ", la univocidad del ser y la certeza epistémica. [3] La filosofía posmoderna cuestiona la importancia de las relaciones de poder, la personalización y el discurso en la "construcción" de la verdad y las visiones del mundo. Muchos posmodernistas parecen negar que exista una realidad objetiva y parecen negar que existan valores morales objetivos. [1]
Jean-François Lyotard definió el posmodernismo filosófico en La condición posmoderna , escribiendo: "Simplificando al extremo, defino el posmodernismo como la incredulidad hacia las metanarrativas..." [4] donde lo que entiende por metanarrativa es algo así como un unificado, completo y universal. una historia epistémicamente cierta sobre todo lo que es. Los posmodernistas rechazan las metanarrativas porque rechazan la conceptualización de la verdad que las metanarrativas presuponen. Los filósofos posmodernistas en general sostienen que la verdad siempre depende del contexto histórico y social en lugar de ser absoluta y universal y que la verdad es siempre parcial y "en cuestión" en lugar de ser completa y cierta. [3] [ verificación fallida ]
La filosofía posmoderna suele ser particularmente escéptica acerca de las oposiciones binarias simples características del estructuralismo , enfatizando el problema de que el filósofo distinga claramente el conocimiento de la ignorancia, el progreso social de la reversión, la dominación de la sumisión, el bien del mal y la presencia de la ausencia. [5] [6]
La filosofía posmoderna ha tenido fuertes relaciones con la literatura sustancial de la teoría crítica , [7] aunque algunos teóricos críticos como Jurgen Habermas [8] se han opuesto a la filosofía posmoderna.
Muchas afirmaciones posmodernas critican ciertos valores de la Ilustración del siglo XVIII. Algunos posmodernistas toleran múltiples concepciones de moralidad, incluso si no están de acuerdo con ellas subjetivamente. [9] [10] Los escritos posmodernos a menudo se centran en deconstruir el papel que desempeñan el poder y la ideología en la configuración del discurso y las creencias. La filosofía posmoderna comparte similitudes ontológicas con los sistemas de creencias relativistas y escépticos clásicos . [1]
La Enciclopedia de Filosofía Routledge afirma que "La suposición de que no existe un denominador común en la 'naturaleza' o la 'verdad'... que garantice la posibilidad de un pensamiento neutral u objetivo" es una suposición clave del posmodernismo. [11] El Consejo Nacional de Investigación ha caracterizado la creencia de que "la investigación en ciencias sociales nunca puede generar conocimiento objetivo o confiable" como un ejemplo de creencia posmodernista. [12] El libro seminal de Jean-François Lyotard de 1979 , The Postmodern Condition, afirmó que a sus hipótesis "no se les debería conceder valor predictivo en relación con la realidad, sino valor estratégico en relación con las cuestiones planteadas". La afirmación de Lyotard en 1984 de que "defino lo posmoderno como incredulidad hacia las metanarrativas" se extiende a la incredulidad hacia la ciencia. Jacques Derrida , generalmente identificado como posmodernista, afirmó que "cada referente, toda realidad tiene la estructura de una huella diferencial". [3] Hay fuertes similitudes con el posmodernismo en la obra de Paul Feyerabend ; Feyerabend sostuvo que la ciencia moderna no está más justificada que la brujería y ha denunciado la "tiranía" de "conceptos abstractos como 'verdad', 'realidad' u 'objetividad', que estrechan la visión de las personas y sus formas de estar en el mundo". . [13] [14] [15] Feyerabend también defendió la astrología, adoptó la medicina alternativa y simpatizó con el creacionismo. Los defensores del posmodernismo afirman que muchas descripciones del posmodernismo exageran su antipatía hacia la ciencia; por ejemplo, Feyerabend negó ser "anticiencia", aceptó que algunas teorías científicas son superiores a otras teorías (incluso si la ciencia en sí no es superior a otros modos de investigación) e intentó tratamientos médicos convencionales durante su lucha contra el cáncer. [13] [16] [17]
La filosofía posmoderna estuvo muy influenciada por los escritos de Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche en el siglo XIX y otros filósofos de principios y mediados del siglo XX, incluido el fenomenólogo Martin Heidegger , el psicoanalista Jacques Lacan , el crítico cultural Roland Barthes , el teórico Georges Bataille , y la obra posterior de Ludwig Wittgenstein . [18]
La filosofía posmoderna también bebió del mundo de las artes y la arquitectura, particularmente de Marcel Duchamp , John Cage y de artistas que practicaban el collage , así como de la arquitectura de Las Vegas y del Centro Pompidou . [ cita necesaria ]
A menudo se cita a Michel Foucault como uno de los primeros posmodernistas, aunque él personalmente rechazó esa etiqueta. Siguiendo a Nietzsche, Foucault argumentó que el conocimiento se produce a través de operaciones de poder y cambia fundamentalmente en diferentes períodos históricos. [ cita necesaria ]
Baudrillard, conocido por su teoría de la simulación , argumentó que la experiencia y la percepción de la realidad del individuo derivan su base enteramente de ideales e imágenes propagadas por los medios. Lo real y la fantasía se vuelven indistinguibles, lo que lleva al surgimiento de una simulación generalizada de la realidad. [19]
Los escritos de Lyotard se ocuparon en gran medida del papel de la narrativa en la cultura humana y, en particular, de cómo ese papel ha cambiado a medida que abandonamos la modernidad y entramos en una condición "postindustrial" o posmoderna . Sostuvo que las filosofías modernas legitimaban sus afirmaciones de verdad no (como ellas mismas afirmaban) sobre bases lógicas o empíricas, sino más bien sobre la base de historias aceptadas (o " metanarrativas ") sobre el conocimiento y el mundo, comparándolas con el concepto de lenguaje de Wittgenstein. -juegos . Sostuvo además que en nuestra condición posmoderna, estas metanarrativas ya no sirven para legitimar las afirmaciones de verdad. Sugirió que tras el colapso de las metanarrativas modernas, la gente está desarrollando un nuevo "juego de lenguaje", uno que no pretende una verdad absoluta sino que más bien celebra un mundo de relaciones en constante cambio (entre personas y entre personas y el mundo). [20]
Derrida, el padre de la deconstrucción , practicó la filosofía como forma de crítica textual . Criticó la filosofía occidental por privilegiar el concepto de presencia y logos , en contraposición a la ausencia y las marcas o escrituras. [21]
En Estados Unidos, un pragmático muy conocido y autoproclamado posmodernista fue Richard Rorty . Rorty, filósofo analítico, creía que combinar la crítica de Willard Van Orman Quine a la distinción analítico-sintética con la crítica de Wilfrid Sellars al " mito de lo dado " permitía abandonar la visión del pensamiento o del lenguaje como un espejo. de una realidad o de un mundo exterior. Además, basándose en la crítica de Donald Davidson al dualismo entre esquema conceptual y contenido empírico, cuestiona la sensación de cuestionar si nuestros conceptos particulares están relacionados con el mundo de manera apropiada, si podemos justificar nuestras formas de describir el mundo como en comparación con otras formas. Sostuvo que la verdad no se trataba de acertar o representar la realidad, sino que era parte de una práctica social y el lenguaje era lo que servía a nuestros propósitos en un momento determinado; Las lenguas antiguas a veces son intraducibles a las modernas porque poseen un vocabulario diferente y hoy en día son inútiles. Donald Davidson no suele ser considerado un posmodernista, aunque tanto él como Rorty han reconocido que existen pocas diferencias entre sus filosofías. [22] [23]
Douglas Kellner insiste en que deben olvidarse los "supuestos y procedimientos de la teoría moderna". Kellner analiza los términos de esta teoría en experiencias y ejemplos de la vida real. [24] Kellner utiliza los estudios de ciencia y tecnología como una parte importante de su análisis; Insiste en que la teoría está incompleta sin él. La escala es mayor que la del posmodernismo por sí solo; debe interpretarse a través de estudios culturales donde los estudios de ciencia y tecnología juegan un papel importante. La realidad de los ataques del 11 de septiembre contra los Estados Unidos de América es el catalizador de su explicación. En respuesta, Kellner continúa examinando las repercusiones de comprender los efectos de los ataques del 11 de septiembre. Se pregunta si los ataques sólo pueden entenderse en una forma limitada de teoría posmoderna debido al nivel de ironía. [25] La conclusión que describe es simple: el posmodernismo, como la mayoría lo usa hoy, decidirá qué experiencias y signos en la realidad de uno serán la realidad tal como la conocen. [26]
Algunas críticas responden al escepticismo posmodernista hacia la realidad objetiva y afirman que la verdad y la moralidad son relativas, incluido el argumento de que este relativismo es autocontradictorio. En parte en referencia al posmodernismo, el filósofo conservador inglés Roger Scruton escribió: "Un escritor que dice que no hay verdades, o que toda verdad es 'meramente relativa', te está pidiendo que no le creas. Así que no lo hagas". [27] En 2014, los filósofos Theodore Schick y Lewis Vaughn escribieron: "la afirmación de que 'Ninguna generalización universal ilimitada es verdadera' es en sí misma una generalización universal ilimitada. Entonces, si el relativismo en cualquiera de sus formas es verdadero, es falso". [28] Algunas respuestas al relativismo posmodernista sostienen que, contrariamente a las intenciones habituales de sus defensores, no necesariamente beneficia a la izquierda política . [28] [29] Por ejemplo, el historiador Richard J. Evans argumentó que si el relativismo rechaza la verdad, puede legitimar la pseudohistoria de extrema derecha , como la negación del Holocausto . [29]
Otras líneas de crítica son que el discurso posmodernista se caracteriza por el oscurantismo , que el término en sí está vagamente definido y que el posmodernismo carece de una epistemología clara . El lingüista y filósofo Noam Chomsky acusó a los intelectuales posmodernistas de no responder de manera significativa a preguntas como "¿cuáles son los principios de sus teorías, en qué evidencia se basan, qué explican que no sea ya obvio, etc.?" [30]
El psicoterapeuta y filósofo francés Félix Guattari rechazó sus supuestos teóricos argumentando que las visiones estructuralista y posmodernista del mundo no eran lo suficientemente flexibles como para buscar explicaciones en los dominios psicológico, social y ambiental al mismo tiempo. [31] En una entrevista con Truls Lie , Jean Baudrillard señaló: "[ Transmodernismo , etc.] son términos mejores que "posmodernismo". No se trata de modernidad; se trata de cada sistema que ha desarrollado su modo de expresión en la medida que se supera a sí mismo y a su propia lógica. Esto es lo que estoy tratando de analizar." "Ya no existe ninguna sustancia ontológicamente secreta. Considero que esto es más nihilismo que posmodernismo". [32]
En sus aspectos postestructuralistas incluye una negación de... cualquier realidad, verdad o hecho fijo que sea objeto de investigación.
Este artículo pregunta si la filosofía de Paul K. Feyerabend puede clasificarse razonablemente como posmodernista, etiqueta que le aplican tanto amigos como enemigos.
El estructuralismo, y posteriormente el posmodernismo, nos han acostumbrado a una visión del mundo en la que las intervenciones humanas –políticas concretas y micropolíticas– ya no son relevantes. La desaparición de la praxis social se explica en términos de la muerte de las ideologías o de algún supuesto retorno a los valores universales. Sin embargo, esas explicaciones me parecen muy insatisfactorias. Me parece que el factor decisivo es la inflexibilidad general de las prácticas sociales y psicológicas -su incapacidad para adaptarse-, así como una incapacidad generalizada para percibir lo erróneo de dividir lo real en una serie de campos separados. Es sencillamente erróneo considerar la acción sobre la psique, el socius y el entorno como algo separado. De hecho, si continuamos -como pretenden los medios de comunicación- negándonos rotundamente a enfrentar la degradación simultánea de estas tres áreas, estaremos de hecho consintiendo una infantilización general de la opinión, una destrucción y neutralización de la democracia. Necesitamos "dejar el hábito" del consumo de sedantes, del discurso televisivo en particular; Necesitamos aprehender el mundo a través de las lentes intercambiables de las tres ecologías.
