Una agunah o aguna ( hebreo : עגונה \ עֲגוּנָה , aguná , plural: עגונות \ עֲגוּנוֹת , agunót ; forma plural: agunot ; literalmente "anclada" o "encadenada") es una mujer judía que está atrapada en su matrimonio religioso según lo determina la halajá (ley judía). El caso clásico de esto es un hombre que se ha ido de viaje y no ha regresado, o ha ido a la batalla y está desaparecido en acción . Se utiliza como un término prestado para referirse a una mujer cuyo marido se niega, o no puede, concederle el divorcio (que requiere un documento conocido como get ).
Para que un divorcio sea efectivo, la halajá exige que el hombre le conceda a su esposa un get por su propia voluntad . Sin un get , no se reconocerá ningún nuevo matrimonio y cualquier hijo que ella pudiera tener con otro hombre sería considerado un mamzer ( ilegítimo ). A veces es posible que una mujer reciba una dispensa especial de un posek ( autoridad halájica ), llamada heter agunah , basándose en una decisión compleja respaldada por evidencia sustancial de que su esposo se presume muerto, pero esto no se puede aplicar si el esposo está claramente vivo.
Debido a la dificultad que enfrentan las mujeres en tales situaciones, ha sido una tarea para cada generación de autoridades halájicas tratar de encontrar medios halájicamente aceptables para permitir que esas mujeres se vuelvan a casar. En el pasado no era raro, debido al peligro de los viajes y a los medios primitivos de comunicación, que las personas que abandonaban el hogar nunca más se volviera a saber de ellas; en consecuencia, los rabinos a menudo tuvieron que lidiar con este problema. En los últimos siglos, se han escrito miles de responsa para tratar casos de agunot.
En el pasado, la mayoría de los casos de agunah se debían a que el marido moría sin dejar evidencia clara de su fallecimiento o se volvía loco . Hoy en día, muchos casos de agunah surgen como resultado de que el marido retiene un get , tal vez buscando un acuerdo de divorcio más favorable, o por venganza. [1] En respuesta, los grupos de agunah se han organizado para apoyar a estas mujeres y tratar de encontrar una solución a este problema. Se han propuesto varios remedios, pero hasta ahora, ninguna solución tiene una aceptación común. Sin embargo, el acuerdo prenupcial judío es un remedio que se utiliza en las comunidades judías ortodoxas modernas en todo el mundo y es aceptado por las autoridades halájicas moderadas . [2] [1]
Las circunstancias que llevan a que una mujer sea declarada agunah son:
Una mujer a quien su marido le niega el divorcio no es considerada una agunah hasta que su marido rechace una orden de un beth din (tribunal rabínico) de concederle un get .
Lo que constituye una solicitud legítima de divorcio se basa en consideraciones halájicas y en el caso particular de la pareja. Véase Mesorevet a continuación.
En tiempos modernos y antiguos, la guerra ha sido una causa importante de que las mujeres sean declaradas agunot (plural de agunah ), ya que (especialmente en la antigüedad) los soldados a menudo mueren sin que nadie lo sepa. Se han hecho muchos esfuerzos para resolver este problema de acuerdo con los principios halájicos , incluida la emisión de un get provisional que solo entra en vigencia si el esposo no regresa en una fecha específica. [3] Durante la Segunda Guerra Mundial , algunos capellanes judíos estadounidenses y otros proporcionaron a los soldados de combate un " get provisional ", que solo entra en vigencia si el esposo desaparece en acción, dejando a su esposa una agunah . Esta práctica se basa en la declaración talmúdica de que el rey David no cometió adulterio cuando se acostó con Betsabé (ver II Samuel 11 ), ya que todos sus soldados (incluido el esposo de Betsabé) dieron un " get provisional " a sus esposas antes de partir a la batalla. [4] Esta práctica puede plantear problemas halájicos , especialmente para los Kohanim (miembros de la clase sacerdotal). Dado que tienen prohibido casarse con mujeres divorciadas, si regresaran sanos y salvos después de la fecha en que entró en vigor el visado provisional , no podrían volver a casarse con sus esposas. [3]
Debido a la gravedad del adulterio en la ley judía, una agunah tiene prohibido casarse con otro hombre, independientemente de las circunstancias, accidentales o maliciosas, que la convirtieron en agunah en primer lugar, o la cantidad de tiempo que haya pasado desde que se convirtió en agunah por primera vez . Un niño nacido de otro hombre a una agunah se considera un safek mamzer ( ilegítimo ), y solo puede casarse con un converso.
Debido a la terrible situación de la agunah , se hacen todos los esfuerzos posibles para liberarla de su matrimonio. Esto se puede hacer de tres maneras:
Según la mayoría de los rabinos , la evidencia circunstancial razonable es suficiente para probar la muerte del marido, y no se requiere testimonio directo. [ cita requerida ] Esto se basa, entre otras cosas, en la afirmación talmúdica : "Los rabinos enseñaron: 'Si cayó en el foso de un león , [traiga testigos para] testificar [que está muerto], si cayó en una zanja de serpientes y escorpiones, [no hay] [necesidad] de testificar [que está muerto] ' ". [5] En otras palabras, si se sabe que el hombre cayó en una zanja de serpientes y escorpiones y no salió, se puede asumir que está muerto, y no hay necesidad de más evidencia (a diferencia de caer en el foso de un león donde todavía hay una pequeña posibilidad de supervivencia). Sin embargo, si más tarde se descubre que el marido no ha muerto, la mujer se encontrará en circunstancias especialmente malas: sus hijos de su segundo matrimonio serán considerados mamzerim , y se verá obligada a divorciarse tanto de su primer marido como de su segundo, sujeta a la norma halájica de que una mujer adúltera "está prohibida para su marido y para el hombre con el que fornicó". Si bien estas situaciones son extremadamente raras en circunstancias normales, ocurrieron después del Holocausto y también ocurrieron con frecuencia tras los pogromos y otras formas de persecución.
Se considera que encontrar un defecto en la ceremonia matrimonial es el último recurso para anular una agunah . Se utiliza rara vez, ya que suele ser difícil encontrar una causa real en la mayoría de los matrimonios que sea suficiente para invalidarlos retroactivamente. En la ley judía, un matrimonio debe realizarse frente a dos testigos. Para anular la agunah , se intenta identificar las razones por las que uno de los testigos no era elegible. Esto suele ser inalcanzable, ya que se hacen grandes esfuerzos en el momento del matrimonio para garantizar la validez de los testigos y la ceremonia matrimonial. Otra posibilidad es demostrar que la mujer no dio su consentimiento al matrimonio de forma clara y por su propia voluntad, de modo que la ceremonia matrimonial se declare inválida. Esto tampoco es generalmente aceptado entre las autoridades halájicas , ya que generalmente no hay ningún método para refutar la intención. Se cree que el propósito de este esfuerzo es únicamente o principalmente deslegitimar retroactivamente un matrimonio que se realizó y aceptó a menudo muchos años antes. Anular el matrimonio no tiene ningún impacto en el estado de los hijos de la mujer. Sin embargo, dado que no es un mecanismo generalmente aceptado, puede dejar a la esposa expuesta a una decisión halájica de que todavía estaba casada y que cualquier relación posterior con otro hombre sería adulterio. Y puede conducir a otros problemas halájicos, por lo que solo lo utilizan como último recurso las autoridades que sí lo aceptan.
En la Conferencia de Agunot de Jerusalén de 1998 , Mayer Rabinowitz, presidente del Bet Din Conjunto del Movimiento Conservador , explicó los cuatro enfoques adoptados por los líderes del judaísmo conservador para encontrar remedios al problema de la agunah . [6]
La primera, que comenzó en la década de 1950, fue la inclusión de la cláusula Lieberman en la ketubah (contrato matrimonial). Bautizada con el nombre de Saul Lieberman , erudito talmúdico y profesor del Seminario Teológico Judío (JTS) , la cláusula exige que se conceda un get si alguna vez se emite un divorcio civil. Si bien la mayoría de los rabinos ortodoxos han rechazado la cláusula Lieberman, los líderes del movimiento conservador afirman que la intención original era encontrar una solución que pudiera ser utilizada por rabinos ortodoxos y conservadores por igual, y que los líderes del Consejo Rabínico de América del Judaísmo Ortodoxo y respetados rabinos ortodoxos, incluido Joseph B. Soloveitchik , supuestamente reconocieron la cláusula como válida. [6] Más tarde, debido a que algunos tribunales civiles consideraron que la aplicación de un documento religioso era una violación del principio constitucional de separación de la iglesia y el estado , los rabinos conservadores comenzaron a exigir a las parejas que firmaran una carta separada, declarando que se les había explicado la cláusula como parte de la asesoría prematrimonial, y que ambas partes comprendían y aceptaban sus condiciones, reconociendo que esta carta constituiría un documento civil separado, ejecutable en un tribunal civil. [6] Sin embargo, muchos rabinos conservadores, incluidos algunos en el propio comité de leyes del movimiento , tenían crecientes dudas sobre la cláusula por razones religiosas.
El segundo enfoque se enmarcaba en la categoría de matrimonios condicionales, t'nai b'kiddushin, y se basaba en parte en enfoques anteriores utilizados por los rabinatos francés y turco, pero, según Rabinowitz, se habían obtenido mejoras a partir de las lecciones aprendidas de esas experiencias pasadas. La ketubah no se modificaba, pero se firmaba un acuerdo prematrimonial por separado y, en presencia del tribunal rabínico, el futuro novio lo leía y la futura novia declaraba que estaba de acuerdo con él. El acuerdo era que las partes entendían que si alguna vez se concedía un divorcio civil, entonces se debía entregar un get dentro de los seis meses a partir de esa fecha. La negativa a cumplir con ese acuerdo no le daría al tribunal otra opción que considerar el matrimonio original, y la declaración original del novio, tan defectuosos que sería como si ese matrimonio nunca hubiera ocurrido. [7]
El tercer método, que se basaba en contactos tanto dentro como fuera del judaísmo, consistía en obligar al marido recalcitrante a conceder el get. Un ejemplo citado en la conferencia fue un caso en el que el marido, divorciado por lo civil, planeaba volver a casarse, esta vez con una mujer católica en una ceremonia religiosa católica. El Bet Din del movimiento conservador se puso en contacto con la Iglesia católica, que aceptó negarse a celebrar el matrimonio hasta que se disolviera religiosamente el matrimonio anterior, lo que dio como resultado la concesión casi inmediata del get por parte del marido. [6]
Finalmente, en 1968, por unanimidad de votos de la comisión de derecho, se inició el proceso definitivo, cuando se decidió que el Bet Din Conjunto del Movimiento Conservador podía anular los matrimonios como último recurso, basándose en el principio talmúdico de la hafka'at kiddushin . Según Rabinowitz, la sola amenaza de esta acción era a veces suficiente para obligar al ex marido a conceder un get. [6]
Existe una larga historia de preocupación por la agunah por parte de los rabinos ortodoxos, y se han presentado varias propuestas para que las consideren los líderes religiosos. [8] Hasta ahora, no se ha encontrado ninguna solución que satisfaga a la mayoría de los líderes religiosos ortodoxos.
Varios artículos y conferencias modernas han seguido discutiendo ambos temas y posibles soluciones, incluyendo la posibilidad de una takkanah moderna (acción legislativa religiosa), para facultar al Gran Rabinato de Israel a intervenir para anular matrimonios retroactivamente, de una manera que fue posible durante algún tiempo durante la Edad Media. [9] [10] La mayoría de los líderes ortodoxos consideran que tales propuestas son demasiado radicales -y no legalmente permisibles (en términos de la halajá)-. [11] [12]
Sin embargo, a medida que continúan los estudios y las discusiones, varias obras y conferencias modernas han hecho referencia al trabajo de rabinos ortodoxos del pasado, como Ya'akov Moshe Toledano , quien recomendó en 1930/31 que todo matrimonio judío se hiciera contingente al "acuerdo continuo" del tribunal rabínico local, para que el tribunal pudiera anular retroactivamente el matrimonio como solución al problema de la agunah; [13] y Mnachem Risikoff , quien recomendó en 1937 que tal consideración se diera no a cada tribunal local, sino al menos al tribunal rabínico de Jerusalén, reconociendo específicamente esa autoridad en las palabras recitadas bajo la jupá (dosel nupcial). Risikoff, entre otros, [14] también propuso una discusión sobre el restablecimiento del estatus bíblico del pilegesh , un estado de relación entre hombre y mujer que no requiere un Get en el momento de la disolución, evitando así la categoría de agunah. [15] [16] [17]
Otros enfoques que han sido discutidos por los líderes religiosos, incluidos los principales rabinos ortodoxos, han incluido la posibilidad de acuerdos prenupciales , no incorporados a la ketubah o mencionados en las palabras recitadas por el novio durante la ceremonia, a través de los cuales el esposo y la esposa acuerdan cumplir con las órdenes de un Beth Din designado, con respecto a la concesión o aceptación de un get. Jechiel Perr discutió tal propuesta, [18] y se ha informado que Moshe Feinstein , vio esta idea con favor, y el rabino australiano de Chabad, Moshe Gutnick, se ha pronunciado firmemente a favor de ella. [19] [20] [21] Además, las discusiones han considerado la posibilidad de varias formas de coerción que podrían aplicarse al esposo, para obligarlo a conceder el get . [10]
Hasta ahora, ninguna propuesta ha recibido una amplia aprobación por parte del rabinato ortodoxo, aunque ha habido algunos casos de rabinos individuales que han tomado lo que se ha considerado una acción individual "disidente", incluida la convocatoria de tribunales rabínicos para anular matrimonios, utilizando el modelo geónico . Tales acciones han sido ampliamente condenadas dentro de la comunidad ortodoxa. [22]
En 2012, la International Rabbinic Fellowship (IRF), una organización de (en 2012) 150 rabinos ortodoxos modernos, aprobó una resolución que decía que "los rabinos de la IRF no pueden oficiar en una boda a menos que la pareja haya firmado un acuerdo prenupcial halájico. Se alienta además a los rabinos de la IRF a participar ritualmente solo en bodas en las que la pareja haya firmado un acuerdo prenupcial halájico. La participación ritual incluye, entre otras cosas, leer la ketubah , servir como testigo y hacer una de las sheva berajot ". [23] Para 2019, la gran mayoría de los rabinos ortodoxos modernos adoptaron el mismo enfoque. [24]
Un caso relacionado es el de una mujer cuyo marido ha muerto sin hijos: en tal situación, la ley judía exige que el hermano del marido celebre un yibbum (una especie de matrimonio de levirato ) con la viuda para tener hijos con ella en nombre del difunto. El hermano puede negarse a hacer el yibbum y, en su lugar, realizar una ceremonia conocida como halizah para liberarla de su vínculo con él (en los tiempos modernos, casi siempre se realiza halizah en lugar de yibbum ). Si el hermano está desaparecido, o si todavía es un niño, la mujer debe esperar hasta que lo localicen o haya llegado a la adolescencia para poder realizar la ceremonia de la halizah . Se han registrado casos en los que el hermano del marido intenta chantajear a la viuda retrasando la ceremonia de la halizah , dejándola efectivamente como una agunah . [ cita requerida ]
En 1947, David Ben-Gurion aceptó que la autoridad en materia de matrimonio y divorcio recaiga en manos del Gran Rabinato de Israel, y se firmó un acuerdo en reconocimiento de esta decisión (entre otras cuestiones). Este acuerdo se conoce como la "carta de status quo". [25] En 1953, la Knesset promulgó la Ley de Jurisdicción de los Tribunales Rabínicos (Matrimonio y Divorcio), 5713 – 1953. [26] La Sección 1 de la Ley establece: "Los asuntos de matrimonio y divorcio de judíos en Israel, que sean ciudadanos o residentes del Estado, estarán bajo la jurisdicción exclusiva de los tribunales rabínicos". [26] La disposición sustantiva de la Sección 2 de esta Ley establece además: "Los matrimonios y divorcios de judíos se realizarán en Israel de conformidad con la ley religiosa judía" (din torah). [26]
En 2007, el Gran Rabinato descubrió que en Israel se había negado el divorcio a hombres y mujeres en igual número: 180 mujeres y 185 hombres en un período de dos años. El Director General de los Tribunales Rabínicos dijo que esto demostraba que "las reclamaciones de las organizaciones de mujeres de miles de mujeres cuyos maridos se niegan a concederles el divorcio no tienen fundamento en la realidad". [27] Sin embargo,
“La mujer sufre más en esta situación, ya que la Biblia le prohíbe casarse de nuevo; y los hijos que pueda tener con otro hombre se consideran mamzerim según la halajá . A un hombre tampoco se le permite casarse antes de divorciarse, pero la prohibición es mucho menos severa (porque la monogamia fue instituida por una sola autoridad de alto rango en Europa alrededor del año 1000 d.C., y fue aceptada en Europa entre los ashkenazíes , mientras que las comunidades judías sefardíes y mizrajíes (orientales) no aceptaron formalmente la monogamia hasta hace muy poco, después de la aliá a Israel en los años 1950 en adelante). Teniendo esto en cuenta, los futuros hijos de un hombre no se considerarán ilegítimos”. [27]
En 2015, Tzohar (una organización rabínica sionista religiosa en Israel), junto con el Colegio de Abogados de Israel , introdujo un acuerdo prenupcial destinado a garantizar que las esposas divorciadas reciban un get ; según el acuerdo, el marido se compromete a pagar una gran suma de dinero diariamente a su esposa en caso de separación. [28]
En 2018, la Knesset aprobó una ley, que permanecerá en vigor durante tres años, que permite a los tribunales rabínicos de Israel manejar ciertos casos de mujeres judías que desean divorciarse de sus maridos judíos, incluso si ni la esposa ni el marido son ciudadanos israelíes. [29]
Una mesorevet get es una mujer judía que es víctima del “rechazo del get” y es conocida como una “agunah” moderna.
Según la halajá , un get solo es válido cuando lo otorga el marido a su esposa por su propia voluntad. [30] Sin embargo, en determinadas circunstancias, como la violencia de pareja o el abuso emocional, especialmente cuando dicho abuso y la negativa a conceder un get, o ignorar la decisión de un beit din , ha durado varios años, se pueden aplicar ciertos tipos de presión sobre el marido para obligarlo a conceder el divorcio a su esposa. [31] [32] [33] Cuando una mujer ha demostrado uno o más de una lista de motivos particulares para el divorcio, el beth din (tribunal rabínico) puede aplicar presión sobre el marido en estas situaciones. [34] Hay algunos decisores halájicos que actuarían en consecuencia en los casos de abuso o negligencia. [35] Sin embargo, no en todas las circunstancias una esposa tiene derecho a exigir el divorcio según la halajá . Si una esposa que no tiene derecho halájicamente al divorcio lo solicita, no puede ser considerada como mesorevet get por un tribunal rabínico. Sin embargo, no toda mujer que quiere abandonar un matrimonio no deseado pero es rechazada por su marido, es considerada víctima de rechazo de get . Hay opiniones que consideran la repugnancia de una mujer hacia su marido como motivos halájicos aceptables para la coerción. [36] "Se dice: En los casos de conceder un get a una mujer, el hombre es obligado hasta que diga: 'Quiero hacerlo ' ". [37] Sin embargo, en casi todos los casos, se requiere dejar al hombre algo de voz en el asunto, para que el get no sea considerado un "divorcio forzado", que es halájicamente inválido. Como dictaminó Rabbeinu Tam , [38] las presiones que se pueden ejercer contra el hombre incluyen el rechazo , la negación de beneficios y honores comunales y, en casos extremos, incluso el encarcelamiento.
A partir de mediados de la década de 1980, la banda de coerción de divorcios de Nueva York empleó tácticas violentas como el secuestro, las palizas y la tortura para extorsionar a los maridos con matrimonios en problemas y obtener dinero. [ 39] Fueron arrestados por la Oficina Federal de Investigaciones en 2013 y sentenciados a prisión. [40] En 2016, otro equipo rabínico fue arrestado bajo sospecha de planear el asesinato por encargo de un marido para liberar a su esposa. [41]
En Israel, la ley permite a los tribunales rabínicos implementar diversas medidas para persuadir a un hombre de que le conceda a su esposa un get (Ley de Tribunales Rabínicos [Ejecución de Sentencias de Divorcio] 5755-1995). [42] Estas sanciones son una versión moderna de las mencionadas anteriormente, Harchakot D'Rabeinu Tam, que incluyen: revocación de la licencia de conducir, cierre de cuentas bancarias, revocación de licencias profesionales como médicas y legales, cancelación de un pasaporte y encarcelamiento. En la práctica, una de las más efectivas ha resultado ser la revocación de la licencia de conducir de un marido recalcitrante. Aun así, ni las leyes ni la aplicación por parte de los Tribunales Rabínicos israelíes, o la falta de ella, han logrado eliminar la denegación del get en Israel. En la diáspora, los tribunales rabínicos no tienen tales poderes, y cualquier poder práctico que puedan ejercer sería el producto de un acuerdo de arbitraje vinculante (como el Acuerdo Prenupcial para la Prevención del Rechazo del Get ), si lo firma previamente la pareja en conflicto. En la última década, tanto los grupos rabínicos ortodoxos [43] como las organizaciones de mujeres [44] han denunciado el creciente número de casos de rechazo del Get , así como la creación de grupos de trabajo para tratar el tema y ayudar a las víctimas individuales del rechazo del Get . [45]
Muchos grupos de mujeres afirman que los tribunales rabínicos no utilizan todos los medios a su disposición para obligar a los hombres a conceder a sus esposas un get , lo que permite que un marido vengativo chantajee a su esposa durante años. Se han intentado críticas públicas a los tribunales, así como manifestaciones, para influir en casos especialmente notorios.
Se han propuesto varias soluciones para ayudar a las mujeres a las que se les niega el acceso a :
En 1995, el parlamento israelí otorgó al tribunal rabínico poderes legales ampliados para sancionar a los hombres que se niegan a dar un get a sus esposas , suspendiendo sus licencias de conducir, confiscando sus cuentas bancarias, impidiéndoles viajar al exterior e incluso encarcelando a quienes no cumplen con una orden de conceder el divorcio; sin embargo, los grupos de mujeres dicen que la ley de 1995 no es muy efectiva porque el tribunal utiliza sanciones en menos del 2% de los casos. [48]
En 2004, el juez Menachem HaCohen del Tribunal de Familia de Jerusalén ofreció nuevas esperanzas a las agunot cuando dictaminó que un hombre que se niega a conceder un get a su esposa debe pagarle 425.000 NIS en daños punitivos, porque "[L]a negativa a conceder un get constituye una grave infracción a su capacidad de llevar una vida razonable y normal, y puede considerarse un abuso emocional que dura varios años". Señaló que "[E]sta no es otra sanción contra alguien que se niega a conceder un get , destinada a acelerar el proceso de concesión de un get , y este tribunal no se está involucrando en ningún acuerdo futuro para la concesión de un get , sino que es una respuesta directa a las consecuencias que se derivan de no conceder un get , y al derecho de la mujer a recibir daños punitivos". Esta sentencia surgió del Proyecto de Litigios Públicos iniciado por la organización de defensa Centro para la Justicia de la Mujer como una de varias demandas exitosas presentadas en tribunales civiles israelíes reclamando daños económicos contra maridos recalcitrantes. [49]
En 2007, la Administración de Tribunales Rabínicos publicó un informe sobre las agunot en Israel. El informe aclaró que existían varias categorías de casos de divorcio no resueltos y que sólo un pequeño porcentaje de los casos se consideraban que recibían el estatus de agunah. El informe afirmaba que en 2006-07 hubo 942 casos de divorcio no resueltos, de los cuales 69 recibieron el estatus de agunah. El informe seleccionó 346 del total como muestra para el análisis. Refiriéndose a un subconjunto del total de casos, el informe indicó que 180 casos involucraban a maridos que se negaban al divorcio, mientras que 190 casos involucraban a la esposa que se negaba al divorcio. [50]
Fuera de Israel, una agunah podría obtener un divorcio civil y volver a casarse mediante matrimonio civil , ya que los sistemas legales no israelíes generalmente no reconocen el estatus de agunah . Sin embargo, una agunah normalmente no buscaría un segundo matrimonio, ya que su primer matrimonio sigue siendo válido según la halajá, cualquier otra relación sexual constituiría adulterio con su primer marido. Además, según la halajá, todos los hijos nacidos por una agunah se consideran mamzerim .
En 2014, el Rabinato de Uruguay instituyó la obligación de que todas las parejas judías que se casen bajo sus auspicios firmen un acuerdo prenupcial rabínico. El acuerdo establece que, en caso de que la pareja se divorcie por lo civil, el marido está obligado a entregar inmediatamente a su esposa un get. La iniciativa fue lanzada por Sara Winkowski, directora de la Kehila, la Comunidad Israelita del Uruguay, quien también es vicepresidenta del Congreso Judío Mundial y activista de larga data por los derechos de las mujeres en la ley judía. [51]
En un caso emblemático de 2020 en Londres, una mujer obtuvo una get tras iniciar un proceso penal privado contra su marido por "comportamiento controlador y coercitivo en una relación íntima de familia" en contravención del artículo 76 de la Ley de Delitos Graves de 2015. [52] Esto se presentó sobre la base de que su marido la había mantenido en una relación íntima contra su voluntad. El proceso penal se desestimó cuando el marido cedió y proporcionó la get en lugar de enfrentarse a la perspectiva de una pena de prisión sustancial. [53]
Posteriormente, en 2022, se presentó con éxito otra demanda que dio como resultado que un empresario de Manchester se declarara culpable de comportamiento coercitivo por negarse a darle un get a su esposa . Este caso marca la primera aplicación completa del esfuerzo legislativo de 2015 para prevenir la situación de los agunot. [54]
En marzo de 2024, la influencer de las redes sociales ortodoxas Adina Sash (conocida en línea como Flatbush Girl) pidió a las mujeres de la comunidad ortodoxa que se abstuvieran de tener relaciones sexuales con sus maridos para llamar la atención sobre el esfuerzo de cuatro años de Malky Berkowitz para conseguir un get de un marido maltratador. [55] La " huelga de mikve " (llamada así porque las mujeres ortodoxas deben purificarse ritualmente en un baño conocido como mikve antes de tener relaciones sexuales) generó una gran controversia dentro de las comunidades ortodoxas de todo el mundo. Berkowitz recibió un get en septiembre de 2023. [56]
El Día de la Agunah fue establecido por la ICAR (Coalición Internacional por los Derechos de la Agunah) en 1990, para crear conciencia pública sobre la difícil situación de la Agunah y movilizar acciones para resolver el problema. Se celebra en la fecha del calendario judío correspondiente al Ayuno de Ester . [57]
El Ayuno de Ester fue elegido por ICAR como el Día de la Agunah para simbolizar la identificación con la Agunah por dos razones contrastantes: debido a la aflicción y debido a la salvación. [58] Al igual que Ester, la agunah de la era actual no quiere estar en el matrimonio en el que se encuentra. Al igual que Ester, muchas mujeres a las que se les niega un get viven con miedo de sus esposos y viven una doble vida. Al igual que Ester, la agunah , víctima del rechazo del get, se encuentra sin control de su propia libertad. [59]
La Torá permite que un hombre tenga varias esposas, y un niño nacido de un hombre casado con una mujer soltera no se considera un mamzer . Por lo tanto, mientras que una mujer que inicia una nueva relación estando casada sufre graves consecuencias halájicas, un hombre que hace lo mismo sufre consecuencias mucho más leves. Sin embargo, a principios del siglo XI, Rabbenu Gershom emitió un decreto que prohibía a los hombres judíos practicar la bigamia (aunque esto no fue aceptado por ciertas comunidades judías remotas como los judíos yemeníes ). Para evitar que este decreto causara divorcios frívolos que antes eran innecesarios, Rabbenu Gershom también decretó que "una mujer no puede ser divorciada contra su voluntad". Estos decretos hicieron posible que los hombres se convirtieran en "agunim" al igual que las mujeres se convierten en "agunot", si su esposa desaparecía o se negaba a aceptar un get.
Para resolver la situación de tal hombre, se estableció el heter meah rabbanim (exención por cien rabinos), para permitirle tomar una segunda esposa (después de depositar un get por la primera esposa con los rabinos). [60] Sin embargo, debido a complejidades, costos y otras razones, muchos maridos no logran obtener un heter meah rabbanim , y así permanecen encadenados a sus esposas. [ cita requerida ] En Israel, hay más casos en los que las mujeres eligen no aceptar un get cuando un marido quiere dar uno, que casos en los que el hombre se niega a conceder un get . [61]
También hay casos en que se ofrece el get para proteger a la esposa. Por ejemplo, si el marido está realizando una actividad peligrosa o está en prisión durante un largo tiempo, puede desear divorciarse por completo para ayudar a su esposa liberándola. A menudo, esas ofertas son rechazadas. [62]
El judaísmo caraíta , que no reconoce la autoridad del Talmud , basa su ley de divorcio enteramente en la Torá: “Un hombre toma una esposa y la posee. Ella no lo complace porque él encuentra algo desagradable en ella, y él le escribe una carta de divorcio, se la entrega y la despide de su casa.” (Deuteronomio 24:1) [63]
Por lo tanto, bajo la ley caraíta, es difícil para una mujer obtener el divorcio a menos que esté explícitamente escrito y entregado por su esposo (o un agente designado), mientras que en el judaísmo rabínico hay varias excepciones raras y casos en los que hay alternativas disponibles (anulaciones, obligar al esposo a participar).
La sección 18 de Mikdash Me'at (una traducción al inglés de la obra halájica caraíta Adderet Eliyahu ) establece: [64]
El escrito de divorcio se denomina sefer keritut . Ya sea que el hombre o la mujer inicien el divorcio, la mujer es la que recibe el sefer keritut . El propósito del sefer keritut es liberar a la mujer de su marido y certificar que puede casarse con otro hombre. Es preferible que el marido conceda voluntariamente a su esposa un escrito de divorcio. Sin embargo, los Sabios difieren en cuanto a los casos en los que el marido se niega a proporcionar el escrito. Algunos Sabios sostienen que el beit din puede conceder el divorcio a una mujer incluso sin un sefer keritut [el equivalente del get judío rabínico ] de su (ex) marido. Otros Sabios, sin embargo, sostienen que el beit din debe obligar al hombre a redactar un escrito de divorcio. Esta coerción puede realizarse a través de autoridades gentiles.
Este texto se refiere claramente a casos conocidos en los que se negó un sefer keritut , aunque aparentemente ha sido poco común:
En la actualidad, los batei-din caraítas pueden conceder el divorcio a las mujeres incluso si el marido se niega a proporcionar una orden judicial, pero esto ha ocurrido muy raramente. Como se ha comentado, Rav Bashyatzi señala que algunos de los sabios clásicos también consideraron que esto era permisible. Uno de ellos es Rav Levi. Otro es el sabio del siglo XIX Rav Yitzchak Ben Shlomo.
Dada la ausencia de agunot , se ha dicho que “la halajá caraíta introdujo un verdadero refuerzo de los derechos de la mujer en materia de divorcio: el divorcio por decreto jurídico”. [65]