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Luto de Muharram

El duelo de Muharram ( árabe : عزاء محرم , romanizado :  ʿAzāʾ Muḥarram ; persa : عزاداری محرم , romanizado :  ʿAzādārī-i Muḥarram ) es un conjunto de rituales religiosos observados por los musulmanes chiítas durante el mes de Muharram , el primer mes del calendario islámico . Estos rituales anuales conmemoran la muerte de Husayn ibn Ali , nieto del profeta islámico Mahoma y tercer imán chiíta . Husayn y su pequeño séquito fueron masacrados en la batalla de Karbala el 10 de Muharram del año 61 d. H. (680 d. C. ) contra el ejército del califa omeya Yazid I ( r.  680-683 ). La batalla se produjo tras la negativa de Husayn a jurar lealtad a Yazid, a quien los historiadores musulmanes suelen retratar como impío e inmoral. En el Islam chiita, Karbala simboliza la lucha eterna entre el bien y el mal, la cumbre del autosacrificio y el sabotaje definitivo a la misión profética de Mahoma. Históricamente, el acontecimiento sirvió para cristalizar a la comunidad chiita en una secta distinta y sigue siendo una parte integral de su identidad religiosa hasta la fecha.

El duelo por Karbala comenzó con sus sobrevivientes femeninas, en particular la hermana de Husayn, Zaynab , y evolucionó con el tiempo hasta convertirse en rituales distintivos que ayudan a definir la identidad chií. Hoy en día, la mayoría de los rituales de duelo tienen lugar durante los primeros diez días de Muharram, y culminan con procesiones en las principales ciudades chiítas el décimo día, conocido como Ashura . A menudo se celebran en edificios dedicados, y el componente principal de las ceremonias de duelo es la recitación de narraciones de Karbala destinadas a despertar la simpatía de la audiencia y conmoverla hasta las lágrimas. En estas reuniones también se cantan elegías y cantos fúnebres, mientras los participantes se golpean el pecho para compartir el dolor de Husayn y beneficiarse de su intercesión en el Día del Juicio . A veces también se practican formas extremas de autoflagelación, que a menudo implican derramamiento de sangre autoinfligido. Estas prácticas son muy controvertidas entre los chiítas, condenadas por muchos eruditos chiítas y prohibidas en algunas comunidades chiítas. La recreación teatral de las narraciones de Karbala es un ritual históricamente significativo que se encuentra principalmente en Irán .

Orígenes

Muharram es el primer mes del calendario islámico [1] y uno de los cuatro meses sagrados en los que la guerra está prohibida en el Islam . [2] En el Islam chiita , el décimo de Muharram, conocido como Ashura , conmemora la muerte de Husayn ibn Ali , el nieto del profeta islámico Mahoma . [3] Husayn fue asesinado, junto con la mayoría de sus parientes varones y su pequeño séquito, el 10 de Muharram del año 61 d. H. (10 de octubre del año 680 d. C. ) en la batalla de Karbala contra el ejército mucho más grande del califa omeya Yazid ibn Mu'awiya ( r.  680-683 ), después de haber sido rodeados durante algunos días y privados del agua potable del cercano río Éufrates . Después de la batalla, las mujeres y los niños en el campamento de Husayn fueron hechos prisioneros y marcharon a la capital, Damasco, en Siria . La batalla se produjo tras negociaciones fallidas y la negativa de Husayn a jurar lealtad a Yazid, a quien los historiadores musulmanes suelen retratar como impío e inmoral. [4] [5] [6] La lucha tuvo lugar en la tierra desértica de Karbala , en ruta a la cercana Kufa , cuyos residentes habían invitado anteriormente a Husayn a liderarlos contra Yazid. [7]

Los rituales de Muharram en el Islam chiita

Además de la peregrinación al santuario de Husayn , ubicado en Karbala, Irak , [8] los musulmanes chiítas conmemoran anualmente los eventos de Karbala durante los meses de Muharram y Safar , [9] siguiendo el precedente de sus imanes . [10] La mayoría de los rituales tienen lugar durante los primeros diez días de Muharram, culminando el décimo con procesiones en las principales ciudades chiítas. [10] [11] El componente principal de las ceremonias rituales ( majalis , sg. majlis ) es la narración de las historias de Karbala ( rawza-khwani , qiraya ), [12] [10] [13] y la recitación de elegías y cantos fúnebres ( nawha , niyaha , marsia-khwani ), [14] [15] todos destinados a aumentar la simpatía de la audiencia y conmoverlos hasta las lágrimas. [16] [17] Un majlis a menudo se lleva a cabo en un edificio o estructura dedicado, conocido como Husayniya , takiya , imambara o azakhana . [14] [18]

Autoflagelación

Otro componente de las reuniones de duelo es la autoflagelación de los participantes al ritmo de las elegías de Karbala. [15] Arraigadas en antiguas prácticas árabes , [19] [20] formas suaves de autoflagelación, golpeándose la cara y el pecho en señal de dolor ( latm , sina-zani , matam ), [15] [14] [21] son ​​comunes hoy en día en los rituales de duelo, [22] destinados a compartir el dolor de Husayn. [23] Golpearse la espalda con cadenas especiales ( zanjir-zani ) es otra práctica inofensiva, [22] que se encuentra en Irán e Irak . [24] [25] Pero también hay formas extremas de autoflagelación ( tatbir , tiq-zani , qama-zani ), en las que los participantes se golpean, generalmente en la frente o la espalda, con cuchillos, espadas o cadenas a las que se atan hojas de afeitar. [22] Prohibida por Irán y el partido chií Hezbolá del Líbano desde mediados de los años 90, [26] la autoflagelación instrumental ha sido condenada por muchos clérigos chiítas, [27] y sigue siendo una práctica a menudo controvertida entre los chiítas. [14]

Obras de teatro de la Pasión

Juego de pasión chiita ( ta'ziya ) en Irán

Ta'ziya o shabih-khwani es la recreación dramática de las narraciones de Karbala, practicada hoy en Irán, en las comunidades chiítas de la costa occidental del Golfo y en el Líbano. [28] Lapalabra árabe ta'ziya en sí es el sustantivo verbal de azza ( lit. ' lamentar ' ). [28] Estas obras pueden representarse en espacios públicos o edificios dedicados, como Husayniya . [28] Si bien Karbala es su foco, el repertorio de ta'ziya también incluye obras sobre los primeros profetas y figuras contemporáneas. [27] Sin embargo, en Ashura, siempre se recrea el "martirio de Husayn" en tales representaciones. [28] Desde la Revolución Islámica de 1978-1979, algunas representaciones de ta'ziya son televisadas y patrocinadas por el gobierno iraní para preservar esta tradición que se desvanece. [29] En Irak, hoy en día no hayrituales de ta'ziya muy extendidos, [27] aunque una representación anual en Ashura en Karbala recrea la quema de las tiendas de Husayn después de la batalla por parte de los omeyas y el cautiverio de las mujeres y los niños. [30] 

Procesiones

Procesión de dolientes en Irán

Las procesiones de dolientes ( dasta , mawkib ) marchan anualmente por las calles en Muharram, [25] especialmente en Ashura, [15] cantando cantos fúnebres y elegías, [31] a veces acompañados de autoflagelación. [15] [30] Estas procesiones suelen empezar y terminar en la Husayniya local , [31] y ocasionalmente representan a varios gremios locales. [32] En Najaf , Irak, los dolientes marchan en vísperas de Ashura hacia el santuario de Ali ibn Abi Talib , el primer imán chií, portando antorchas decorativas ( masha'il ). [30] En la marcha tawarij en Karbala, los dolientes hombres y luego las mujeres caminan descalzos hasta el santuario de Husayn en la tarde de Ashura. [30] En tales procesiones, a menudo los dolientes llevan ciertos objetos simbólicos, en particular alam ( lit. ' bandera ' ), que significa la insignia de Husayn en Karbala llevada por su hermano Abbas ibn Ali . [33] [34] Nakhl ( lit. ' palmera datilera ' ) es otro símbolo de este tipo, llevado en una procesión nakhl-gardani , que significa el féretro de Husayn en Karbala, que estaba hecho de palmeras datileras, según una leyenda. [33] [35] Las procesiones indias llevan réplicas del féretro o tumba de Husayn, llamado ta'ziya , que comparte el mismo nombre con las recreaciones teatrales de Karbala en Irán. [25] [36] Ta'ziya es finalmente enterrado o sumergido, siendo esto último probablemente una influencia hindú . [28] [37] Procesiones similares tienen lugar en Trinidad como parte de la conmemoración anual de Hosay , en la que tadjah es el equivalente local de ta'ziya . [37]   

Rituales no chiítas

La matanza del nieto de Mahoma y sus parientes conmocionó a toda la comunidad musulmana de la época, [38] [6] y Karbala ha sido conmemorada por algunos musulmanes sunitas desde entonces, por ejemplo en el sur de Asia , [39] aunque estos rituales sunitas pueden diferir de sus contrapartes chiítas. Sin embargo, el recuerdo sunita de Karbala ha disminuido en los últimos tiempos. [40] De hecho, para muchos otros sunitas, Ashura es en cambio un festival importante en conmemoración de la separación del Mar Rojo por Moisés . [39] Se considera un día de acción de gracias ( shukr ), una ocasión alegre, celebrada a través de actos piadosos y expresiones aceptables de alegría. [41] En el Magreb , por ejemplo, Ashura se celebra hoy a través del ayuno, la limosna, el honor a los muertos, platos especiales, saltar sobre hogueras y carnavales. [42] Los rituales de Muharram también aparecen en el sufismo , pero allí Karbala es menos una tragedia, sino más bien la celebración de la vida eterna de Husayn y sus compañeros, quienes se aniquilaron en lo Divino con sus muertes voluntarias. [43]

Significado

Paradigma de Karbala

Manifestaciones de Ashura contra los pahlávidas en Irán, 1978
Algunos han criticado el espectáculo de las procesiones fúnebres. La que aparece pintada arriba data de alrededor de 1850.
Distribución de comidas gratuitas durante Muharram, a menudo para cumplir votos religiosos
Autoflagelación con espadas en Turquía , fechada en Ashura 1909
Donar sangre en Bahréin como alternativa a la autoflagelación extrema

En el Islam chiita, la batalla de Karbala simboliza la lucha eterna entre el bien y el mal, donde Husayn es visto como el ejemplo de piedad, sacrificio y perseverancia, mientras que Yazid representa la injusticia, la tiranía y la corrupción. [44] [45] El destino de Husayn, el tercer imán chií, es considerado en el chiismo como el culmen del sufrimiento humano y el autosacrificio, [46] el mal cometido contra él es tan grave que sus repercusiones continúan, generación tras generación, hasta el levantamiento escatológico de Muhammad al-Mahdi , el último imán del chiismo duodecimano , que se cree que está en ocultación desde 874. [47] De hecho, la victoria de Yazid en Karbala es considerada en el chiismo como el sabotaje definitivo a la misión profética de Muhammad, el sabotaje que comenzó mucho antes con el nombramiento de Abu Bakr , en lugar de Ali ibn Abi Talib, para suceder a Muhammad, [48] de ahí el dicho: "Husayn fue asesinado el día de la Saqifa ". [49] [48] En la visión chiita, el levantamiento y sacrificio predestinado pero voluntario de Husayn preservó así el verdadero Islam para las generaciones futuras, [50] [51] al tiempo que despertó a la comunidad musulmana a su depravación moral bajo los Omeyas. [52] A cambio de su sufrimiento, según los chiitas, Husayn fue recompensado con la prerrogativa divina de intercesión en el Día del Juicio para aquellos seguidores que comparten su dolor. [53]

Para los chiítas, el duelo por Husayn es una forma de recordar su sufrimiento, un acto de protesta contra la opresión, una lucha por Dios ( yihad ) y, como tal, un acto de adoración. [54] [55] Como acto de adoración, el duelo por Husayn se considera redentor, [56] [57] a través del cual los chiítas buscan la expiación de sus pecados y los pecados de toda la humanidad. [58] Al compartir su dolor, también esperan beneficiarse de la intercesión de Husayn en el Día del Juicio. [58] [23] De hecho, numerosas tradiciones, atribuidas a los imanes chiítas, cuentan las recompensas divinas del duelo por Husayn, en particular el llanto por él. [59] [29] Como acto de protesta, por otro lado, los rituales de duelo son paralelos a la lucha armada que a menudo no era una opción para la minoría chiíta bajo regímenes opresivos. [60] En los últimos tiempos, los rituales de Muharram han desarrollado cada vez más una dimensión política, ya que los predicadores comparan a los opresores actuales con los enemigos de Husayn en Karbala. [14] [61] Sin embargo, aunque Karbala proporcionó a los chiítas un modelo de lucha justa contra la injusticia y la opresión, [62] este modelo no siempre se ha traducido en acción, [63] ya que la mayoría de los imanes chiítas eran ellos mismos quietistas políticos que vivían bajo regímenes opresivos. [64] Los rituales de Muharram también ayudan a definir y fortalecer la identidad chiíta, [65] y el paradigma de Karbala sigue siendo una parte integral de la memoria histórica chiíta, la comprensión teológica y la identidad religiosa. [9] El martirio de Husayn a menudo se vincula a la hagiografía de Juan el Bautista . [66]

Crítica de los rituales de Muharram

Los eruditos sunitas condenan los coloridos y emotivos rituales de Muharram de los chiítas, posiblemente debido al énfasis sunita en la "piedad puritana y la sobriedad". [67] Un hadiz sunita , atribuido a Mahoma, informa que lloró profusamente por la muerte de su hijo pequeño Ibrahim, pero prohibió a los dolientes decir algo que "irritara al Señor". Sin embargo, también hay otra versión del mismo hadiz en fuentes sunitas, según la cual Mahoma prohibió levantar la voz en tiempos de desgracia, o mutilar la cara, o rasgar las ropas. [68] Por el contrario, el imán chiita Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin ( m.  713 ) es conocido en el chiismo por la intensidad de su dolor de toda la vida por Karbala. [69] El único hijo sobreviviente de Husayn, Zayn al-Abidin estaba demasiado enfermo para luchar en la batalla de Karbala. [70] Justificó sus muchos años de luto citando la historia coránica de José , que describe cómo su padre Jacob lamentó su ausencia hasta el punto de perder la vista. [69] Sea como fuere, lamentarse y golpearse la cara o el pecho en señal de dolor son antiguas tradiciones árabes para llorar a los muertos. [19] [20] Otros han criticado las reuniones de duelo, sugiriendo que sus recursos deberían destinarse a los pobres. A su vez, los defensores de los rituales de Muharram argumentan que alimentar a los pobres es parte de la cultura de Karbala, [71] normalmente para cumplir los votos religiosos ( nadhr ) hechos por los devotos. [72] Los partidarios añaden que las muestras de generosidad son más comunes durante los meses de duelo. [71]

Autoflagelación extrema

Las formas de autoflagelación que implican derramamiento de sangre son a menudo controvertidas entre los chiítas, [14] y han sido condenadas por muchos clérigos chiítas. [27] [73] A través de tales prácticas, los participantes argumentan que experimentan una fracción del dolor infligido en Karbala, [74] [75] muestran su voluntad de autosacrificio, [74] [65] y expían los pecados de aquellos kufanes que abandonaron a Husayn. [23] Los oponentes responden que la autolesión está prohibida en el Islam, [73] [76] que la sangre derramada vuelve al cuerpo impuro ( najis ) para las oraciones diarias , [73] [77] y que tales prácticas proyectan una imagen negativa del chiismo. [30] [73] A diferencia de las formas suaves de autoflagelación, [19] [20] la automortificación extrema no tiene precedentes en el Islam temprano, [78] ni aparece en el Corán. [79] A su vez, los partidarios sostienen que estos actos muestran su amor por la Casa de Mahoma , que se hace obligatoria para todos los musulmanes en el versículo 42:23 del Corán. [79] A pesar de las críticas, la población chií, al menos en el sur de Asia, parece reacia a impedir tales prácticas, ya sea para desafiar las críticas sunitas, [80] o para aumentar el apoyo popular a los rituales de Muharram entre los chiítas. [81] En otros lugares, la autoflagelación sangrienta está prohibida en Irán y Líbano, donde se fomenta la donación de sangre como alternativa. [30]

Historia de los rituales de Muharram

Omeyas (r.661–750 ​)

La conmemoración de Karbala comenzó poco después de la batalla con sus sobrevivientes femeninas, incluida la hermana de Husayn, Zaynab . [82] [57] Mientras estaban en cautiverio en Damasco, [82] o más tarde cuando visitaron Karbala en su camino de regreso a Medina desde Damasco, [83] [84] las mujeres en duelo celebraron la primera reunión de duelo ( majlis ), en la que relataron la tragedia, derramaron lágrimas y se golpearon la cara ( latm ) en señal de dolor. [19] [85] Estos casos de autoflagelación, golpeándose la cara o el pecho, ya eran antiguas tradiciones árabes para llorar a los muertos. [20] Durante años, Zayn al-Abidin y su hermana Sakina ( m.  735 ) pueden haber seguido organizando anualmente este tipo de reuniones de duelo, que también incluían elegías de Karbala ( nawha ). [86] Alternativamente, la primera conmemoración anual y la primera peregrinación pueden atribuirse a Tawwabun , [19] [27] es decir, aquellos kufanes que lamentaron haber abandonado a Husayn en Karbala: se dice que se reunieron en su tumba en el primer aniversario de su muerte, donde lamentaron su pérdida y recitaron elegías. [19] También prometieron unirse y levantarse contra los omeyas, lo que hicieron en lo que se conoció como el levantamiento de Tawwabun de 685. [19] De hecho, Karbala unió a la naciente comunidad chiíta, [87] cuyas raíces probablemente se formaron en vida del profeta islámico Mahoma. [88] Después de Karbala, esta comunidad cristalizó en una secta distinta que considera a los imanes chiítas , es decir, Husayn y algunos otros descendientes de Mahoma, como sus legítimos sucesores religiosos y temporales. [89]

Arriesgando la ira de los omeyas, la conmemoración de Karbala continuó en pequeñas reuniones privadas similares, [19] [90] celebradas, por ejemplo, en las casas de los imanes chiítas, [19] [91] quienes también alentaron con frecuencia a la comunidad chiíta a seguir su ejemplo. [92] De manera similar, la peregrinación a Karbala siguió siendo limitada y precaria en este período. [93] Los imanes también vieron la poesía como un vehículo para preservar y difundir los ideales de Karbala. [94] En particular, se dice que el imán chiíta Ja'far Sadiq ( m.  765 ) hospedaba regularmente a poetas que componían y recitaban elegías de Karbala. [85] De hecho, los omeyas trabajaron activamente para borrar la memoria de Karbala, ya que los relatos escritos de la batalla de Karbala están ausentes del corpus literario de este período. [95] Probablemente en la misma línea, el general omeya al-Hajjaj ibn Yusuf ( fallecido  en  714 ) declaró la Ashura como día festivo público. [95] Sin embargo, la ira contra los omeyas por Karbala fue en parte responsable de su caída. [96] [45]

Abasíes (r.  750–1258)

Los abasíes , que afirmaban descender del tío de Mahoma, Abbas , [57] reunieron el apoyo chií para derrocar a los omeyas, prometiéndoles un líder de la casa de Mahoma , a quien muchos chiíes probablemente imaginaban como un alid , es decir, un descendiente de Mahoma a través de su única hija sobreviviente, Fátima, y ​​su yerno Ali ibn Abi Talib , el primer imán chií. [97] Por lo tanto, Karbala ocupó un lugar destacado en las polémicas antiomeyas de los abasíes. [95] [86] Como resultado, la conmemoración de Karbala surgió en forma de relatos literarios y peregrinaciones. [95] [98] Tales peregrinaciones también fueron muy fomentadas por los imanes chiíes, incluido al-Sadiq. [93] [86] En el período abasí temprano, las conmemoraciones de Karbala incluso se celebraban públicamente en las mezquitas. [91] Sin embargo, después de asumir el poder, los abasíes gradualmente se volvieron contra los chiítas, muchos de los cuales estaban desilusionados con los califas abasíes, en lugar de los alidas . [97] En la medida en que los rituales chiítas de Muharram promovieron a los alidas como los líderes legítimos, [90] los abasíes también llegaron a ver tales prácticas como una amenaza política. [97] [90] Por ejemplo, el califa abasí al-Mutawakkil ( r.  847-861 ) demolió el santuario de Husayn y castigó la peregrinación con la muerte. [93] [90] Para evitar otro Karbala, los abasíes también mantuvieron a los imanes chiítas bajo vigilancia, y en ocasiones los encarcelaron, torturaron o mataron. [90] [99]

Compradores (r.  934–1062)

Las primeras procesiones públicas de Karbala ocurrieron bajo los Buyids , la dinastía chiita que gobernó partes de Irak e Irán, [57] [100] después del colapso del califato abasí central. [101] En Ashura 963, durante el reinado del primer gobernante Buyid Mu'izz al-Dawla ( r.  945-967 ), los mercados se cerraron en Bagdad , Irak, [102] y procesiones de dolientes chiitas vestidos de negro marcharon por las calles, llorando, lamentándose y golpeándose la cara y el pecho. [103] Tales procesiones provocaron violentos disturbios sunitas y contraprocesiones, que incluyeron, por ejemplo, recreaciones de la Batalla del Camello en 656 contra Ali ibn Abi Talib. [103] [102] Las procesiones de duelo también aparecieron bajo los Hamdanids en Siria y los Fatimids en Egipto , otros dos estados chiitas. [104] [105] Sin embargo, en El Cairo , Egipto, los disturbios sunitas mortales aparentemente interrumpieron las procesiones chiítas durante el reinado del califa fatimí al-Mu'izz li-Din Allah ( r.  953-975 ). [106] En Irak, los edificios dedicados a las reuniones de Karbala también se remontan al período Buyid. [90] [107]

Safávidas (nació entre  1576 y  1736  aproximadamente)

Rituales de duelo en Irán, fechados en 1682

Los rituales de Muharram habían llegado a Irán ya en el siglo XII, [14] [108] pero una nueva era comenzó con la dinastía safávida , [109] cuyo fundador Ismail I ( r.  1501-1524 ) es responsable de la conversión total de Irán al chiismo duodecimano. Esta transición se encontró con relativamente poca resistencia localmente, quizás debido a la popularidad de las órdenes sufíes en Irán. [110] Los rituales de Muharram también ayudaron a difundir el Islam chiita dentro de Irán. [103] Con el tiempo, estos rituales se volvieron más elaborados artísticamente, donde los chiitas expresaban libremente su identidad sin la amenaza de una mayoría sunita. Por ejemplo, los participantes condenaron abiertamente ( la'n ) a los tres primeros califas - Abu Bakr , Umar y Uthman - que son vistos en el chiismo como los usurpadores del derecho de Ali ibn Abi Talib a suceder a Mahoma. [111] [112]

En la era safávida, se celebraban reuniones anuales de duelo ( majalis ) durante los primeros diez días de Muharram en Husainiyya s, un término acuñado en este período para los edificios dedicados al duelo ritual. [18] [14] En dichas reuniones, las narraciones de Karbala se contaban emocionalmente en el ritual de rawza-khwani , que debe su nombre al libro de 1502-1503 Rawzat al-shuhada , [14] quizás la colección más famosa de narraciones de Karbala hasta la fecha. [104] La recitación del libro se abandonó más tarde, ya que los narradores entrenados confiaron en sus habilidades creativas para evocar las narraciones. [17] Otros rituales safávidas notables eran las procesiones de Muharram y la autoflagelación, [27] como sina-zani (golpearse el pecho), zanjir-zani (golpearse la espalda con cadenas) y tiq-zani o qama-zani (mortificarse con espadas o cuchillos). [14] Los actos extremos de autoflagelación eran prácticas nuevas, ya que no hay evidencia de derramamiento de sangre autoinfligido en las primeras fuentes históricas. [78] Es probable que dichos rituales se originaran en las regiones de habla turca del Cáucaso y Azerbaiyán en el norte de Irán, [113] introducidos en el chiismo por los Qizilbash , que formaban la columna vertebral del ejército safávida y eran considerados Ghulat debido a su exagerada veneración por los imanes chiítas. [114] A su vez, la autoflagelación extrema quizás había llegado a estas regiones desde Europa , donde era practicada por algunos cristianos como una forma de expiación. [115] [116]

Un desarrollo importante en este período fue la aparición de representaciones teatrales de las narraciones de Karbala, conocidas como ta'ziya o shabih-khwani . [14] Estas recreaciones teatrales fueron probablemente una consecuencia natural de las recreaciones verbales en rawza-khwani , [29] y estaban arraigadas en la herencia iraní preislámica, como el poema épico Ayadgar-i Zariran y la leyenda de Siyavash , [78] o quizás las recreaciones dramáticas de Karbala se inspiraron en las procesiones cristianas del Corpus Christi . [117] En cualquier caso, estas representaciones eran populares, [106] a menudo patrocinadas por la realeza safávida y otras élites, [29] e incluso asistían a ellas los monarcas safávidas. [118] El nuevo ritual también fue aprobado por algunos eruditos safávidas, como el destacado jurista duodecimano Majlisi ( fallecido en  1699 ) , [119] mientras que los clérigos chiítas independientes fueron inicialmente críticos con las representaciones, en parte por su personificación de un imán chiíta. [106] Desde Irán, la ta'ziya llegó más tarde a Irak y luego al Líbano, pero tuvo un éxito limitado en el primero. [120]

Tiempos modernos

Takia Dawlat en un cuadro de Kamal-ol-molk , fechado en 1892

En Irán, la condena ritual de los tres primeros califas se interrumpió después de los safávidas. [27] [27] Ya en el período Qajar ( r.  1789-1925 ), los rituales iraníes también se extendieron al mes de Safar , debido a la conmemoración de Arbai'n , que marca cuarenta días después de la muerte de Husayn. [27] También en la era Qajar, la recreación teatral de Karbala ( ta'ziya ) alcanzó su apogeo. [29] [119] En la capital Qajar , Teherán , los espectáculos más elaborados tuvieron lugar en Takia Dawlat, construida por el monarca Qajar Naser al-Din Shah ( r.  1848-1896 ). [27]

La ta'ziya cayó en un lento declive en Irán después, hasta el punto de que se convirtió en una rareza en las grandes ciudades en la década de 1940 bajo los Pahlavis ( r.  1925-1979 ). [29] Además de la aparición de nuevos medios artísticos, [40] el declive de la ta'ziya puede explicarse en parte por las prohibiciones y restricciones de los Pahlavis, [29] como parte de su programa para modernizar Irán. [28] Sin embargo, la modernización probablemente fue una apariencia, ya que los Pahlavis probablemente vieron los rituales de Muharram como una amenaza política. [121] [112] De hecho, ya en la revolución constitucional de 1909 en Irán, las reuniones de duelo habían asumido una dimensión política a medida que los predicadores comparaban a los opresores iraníes con los enemigos de Husayn en Karbala. [14] [61] Finalmente, los Pahlavis fueron derrocados en la Revolución iraní (1978-1979) gracias a los continuos esfuerzos de disidentes, como Ali Shariati ( f.  1977 ), [23] que utilizó eficazmente los símbolos y rituales de Karbala contra el régimen. [122] [14] Favoreciendo a la comunidad sunita, el presidente iraquí Saddam Hussein ( f.  2006 ) también prohibió los rituales de Muharram, pero se reanudaron poco después de ser depuesto en 2003. [123] En Arabia Saudita , tales rituales han sido prohibidos desde que Ibn Saud reimpuso el gobierno wahabí sobre el país, aunque la prohibición ha sido desafiada a veces por la minoría chií descontenta, protestando por lo que perciben como discriminación saudí. [124] En el Líbano, los rituales de Muharram muestran raíces iraníes y fueron restringidos hasta mediados del siglo XIX. [25] Posteriormente, el simbolismo de Karbala se utilizó allí con eficacia contra la ocupación israelí (1985-2000). [45] [125] Las formas extremas de autoflagelación también han sido prohibidas en Irán y en el partido Hezbolá del Líbano desde mediados de los años 90. [26]

Asia del Sur

Reunión de duelo en Awadh, India, alrededor de 1795

Desde Irak e Irán, los rituales de Muharram, como el rawza-khwani , [17] finalmente llegaron a partes del sur de Asia. Los rituales fueron introducidos allí quizás por Tamerlán ( f.  1405 ), el fundador del Imperio timúrida ( r.  1370-1507 ), [126] [127] o quizás a través de la migración de algunas élites iraníes al sur de Asia. [127] Los rituales de Muharram fueron suprimidos más tarde por los mogoles ( r.  1526-1857 ) a partir del siglo XVI en adelante, [127] pero resurgieron cuando los mogoles se debilitaron en el siglo XVIII, por ejemplo, en Awadh bajo el patrocinio de su gobernante chiita Saadat Ali Khan I ( f.  1739 ). [128] En particular, los gobernantes chiítas de Awadh patrocinaron a Mirza Dabeer ( fallecido en  1875 ) y Mir Anees ( fallecido en  1874 ), dos destacados compositores de elegías de Karbala en la literatura urdu . [128] Quizás también influenciados por Irak e Irán, [18] hubo edificios dedicados a los rituales de Muharram en el sur de Asia a fines del siglo XVI, [103] conocidos de diversas formas como imambarah , imambaragh , azakhana , Ashurakhana y ta'ziyakhana . [18] Estos rituales incluso llegaron a Trinidad cuando los inmigrantes indios se establecieron allí en el siglo XIX. [129] Sin embargo, influenciados por los carnavales locales, los rituales de Muharram perdieron su tono de duelo allí. [129] Esta conmemoración anual de Hosay ha sobrevivido hasta nuestros días. [130]

Galería

Véase también

Notas al pie

  1. ^ Plessner 2012.
  2. ^ Fakhr-Rohani 2014, pág. 228.
  3. ^ Agaie 2013.
  4. ^ Momen 1985, pág. 28.
  5. ^ Pinault 2000, pág. 70.
  6. ^Ab Aghaie 2007, pág. 117.
  7. ^ Madelung 2004.
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Referencias

Lectura adicional


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