La teoría de la resistencia es un aspecto del pensamiento político que analiza las bases sobre las cuales se puede resistir a la autoridad constituida , ya sea por parte de individuos o grupos. En el contexto europeo, adquirió importancia como consecuencia de las divisiones religiosas en el período moderno temprano que siguió a la Reforma protestante . Las teorías de la resistencia podían justificar la desobediencia a los monarcas por motivos religiosos, y fueron significativas en la política nacional europea y las relaciones internacionales en el siglo que condujo a la Paz de Westfalia de 1648. También pueden sustentar y justificar el concepto de revolución tal como se entiende ahora. Se puede considerar que la teoría de la resistencia del período moderno temprano es anterior a las formulaciones de los derechos naturales y legales de los ciudadanos, y coexiste con consideraciones de derecho natural .
Todo " derecho a resistir " es una teoría sobre las limitaciones de la obediencia civil . La teoría de la resistencia es un aspecto de la teoría política; el derecho a la legítima defensa suele considerarse parte de la teoría jurídica y no era una novedad en el período moderno temprano. Los argumentos sobre los dos conceptos se superponen y la distinción no es tan clara en los debates.
La teoría de la resistencia se ha formulado como "resistencia al magistrado", donde magistrado representa la autoridad en la forma legal. En efecto, "magistrado" aquí puede representar al jefe de estado , pero el concepto moderno de estado creció junto con las primeras teorías de la resistencia moderna, en lugar de precederlas. Por ejemplo, Althusius hizo referencia a la historia clásica: a los éforos de la Constitución espartana , como "magistrados menores", o a los optimates de la República romana tardía . [1]
Las distintas corrientes no se desarrollaron por separado y se inspiraron en pensadores anteriores a la Reforma y también en sus contemporáneos.
Se sostiene que los inicios de la teoría de la resistencia protestante se encuentran en las posiciones legales elaboradas después de la Dieta de Augsburgo de 1530 , por juristas que trabajaban para el Electorado de Sajonia y el Landgraviato de Hesse . [2] Un resumen de las ideas luteranas sobre la resistencia se incluyó con la Confesión de Magdeburgo de 1550. [3] [4] Argumenta que los " poderes subordinados " en un estado, enfrentados a la situación en la que el "poder supremo" está trabajando para destruir la religión verdadera, en circunstancias muy específicas (como cuando se cumple la cláusula Beerwolf ) pueden ir más allá de la no cooperación con el poder supremo y ayudar a los fieles a resistir. [5]
Las ideas principales de la Confesión de Magdeburgo se repiten en los escritos calvinistas, desde 1558 en adelante. [6] Un poco antes de ese desarrollo vienen las declaraciones de John Ponet , Christopher Goodman y John Knox ( El monstruoso regimiento de mujeres ). [7] Las anotaciones de la Biblia de Ginebra señalaron ejemplos de la teoría de la resistencia (y no fueron únicas en eso). [8]
La literatura incluye, pero no se limita a, la teoría de la resistencia hugonote de las guerras de religión francesas . Theodore Beza produjo la obra de 1574 Derecho de los magistrados ; fue seguida por la anónima Vindiciae contra tyrannos (1579). La teoría de la resistencia también se volvió importante para la justificación de la Revuelta holandesa . En la Politica (1603) de Johannes Althusius , una de las ocasiones en que se justifica la resistencia a un magistrado supremo por parte de magistrados inferiores (aproximadamente, miembros de la "clase dominante"), en el caso de la tiranía, es para un príncipe o grupo de gobernantes de provincias, extendida a las "autoridades" provinciales, lo que coincide con la situación de la Revuelta. Althusius estaba más cerca de Zwinglio que Calvino en su enfoque, de hecho, y aclaró sus puntos de vista sobre la iglesia y el estado en ediciones sucesivas. [9]
Hugo Grotius , expulsado de la Iglesia Reformada Holandesa por sus opiniones protestantes , alteró la cuestión de la teoría de la resistencia de dos maneras. En De jure belli ac pacis argumentó en contra de la distinción entre el derecho de legítima defensa y el gobierno responsable . Pero también modificó la cuestión, de manera influyente, para incluir la eliminación de la guerra privada de la sociedad política (una cuestión de pacificación). [10]
En el contexto francés, la teoría de la resistencia católica se desarrolló a partir del ultramontanismo de la época y se desarrolló a través de la controversia y el alineamiento político. Esta situación se produjo porque la tendencia opuesta "cismontana", el galicanismo , se alió con las politiques y la visión realista que tendía al derecho divino . [11] Por lo tanto, los oponentes de los monarcas Enrique III y Enrique IV en Francia, en la Liga Católica , llegaron a razonar a favor de las limitaciones al poder real que sus oponentes negaban. La posición después del Concilio de Trento dejó a los jesuitas opuestos a las "libertades" reclamadas por la Iglesia galicana y defensores del ultramontanismo. [12] La tradición del poder de deposición papal fue defendida, de forma indirecta, por Roberto Bellarmino en 1586, lo que equivalió a validar cierta resistencia de los súbditos; en respuesta, Luis Servin en 1591 escribió una reivindicación en forma extrema de las libertades galicanas. [13]
La Iglesia de Inglaterra después del asentamiento isabelino era una iglesia abierta a las ideas calvinistas, en lugar de una iglesia calvinista: la teología reformada fue aceptada de manera fragmentaria. La Biblia de los Obispos de 1568 contenía anotaciones con contenido político similares a las de la Biblia de Ginebra . [14] Thomas Bilson publicó en 1585 The True Difference betweene Christian Subiection and Unchristian Rebellion , en el contexto del Tratado de Nonsuch entre Inglaterra y las Provincias Unidas . Fue reimpreso en 1643, al estallar la Primera Guerra Civil Inglesa . [15] Bilson argumentó en contra de la religión por sí sola como base para la resistencia, descartando así las teorías de resistencia de Christopher Goodman, John Knox y Huldrich Zwingli como de base política. [16]
En La verdadera ley de las monarquías libres (1598), Jacobo VI de Escocia expuso sus opiniones sobre la relación entre el rey y los súbditos, en contra de las teorías contractualistas en boga y, especialmente, de la teoría de la resistencia de George Buchanan , que había sido su tutor. Además de las razones teóricas para negar lo que Buchanan había escrito en De juri regni apud Scotos (1579), dedicado a Jacobo, consideraba que Buchanan había utilizado la historia escocesa para apoyar sus afirmaciones sólo por medio de un engaño; y esas opiniones condujeron al desorden. No varió estas opiniones al convertirse en rey de Inglaterra cinco años después; en cuanto a los conflictos religiosos, era un conciliarista de una tradición más antigua, en armonía con las opiniones de Richard Hooker . [17] Las opiniones reales de Hooker sobre la teoría de la resistencia eran cuidadosas; criticó aspectos de las Vindiciae contra tyrannos , pero evitó comentar en particular sobre la resistencia legítima. [18] Los clérigos que más tarde serían vistos como polos opuestos en teología, Thomas Morton y David Owen, escribieron en el período 1605-1610 sobre la teoría de la resistencia de una manera que la equiparaba con una tradición católica; Owen comentó que la analogía entre el concilio general y el papado, como los pares con la monarquía, es falsa. [19]
En la época del reinado de Carlos I, otras consideraciones habían empezado a tener mayor importancia. El arminianismo en la Iglesia de Inglaterra se había convertido en una fuente de gran tensión. Pero en términos teológicos, el arminianismo era compatible con el derecho divino , así como con la teoría de la resistencia. El debate sobre la resistencia se estaba desarrollando en otros lugares. [20]
Un contexto para la teoría de la resistencia en Inglaterra fueron las discusiones teóricas del common law sobre cómo incorporar la monarquía a la " antigua constitución ". Los conflictos políticos que se avivaron con el estallido de la Guerra de los Treinta Años tuvieron lugar en la década de 1620 con un supuesto de consenso compartido contra la legitimidad de la resistencia. [20] Se ha sostenido que la teorización de finales del siglo XVI sobre la antigua constitución inglesa fue un "antídoto" a la teoría de la resistencia. [21]
La biografía de John Pym escrita por Conrad Russell en el Oxford Dictionary of National Biography comenta que, si bien Pym casi con certeza estaba familiarizado con la teoría de la resistencia en su forma protestante, alrededor de la época de principios de 1642, cuando estalló la Primera Guerra Civil Inglesa, era un político demasiado bueno para demostrar que la conocía. [22] Russell también ha argumentado que los parlamentarios tuvieron un éxito casi total en evitar formular una teoría de la resistencia. [23]
La facción Whig se fundó en la época de la Crisis de Exclusión alrededor de 1680 en la política británica, y su propósito inicial era resistir la sucesión legítima al trono de Jacobo, duque de York . La "teoría de la resistencia Whig" tenía numerosas vertientes, en particular cuando se comparaba con los legitimistas opuestos ( jacobitas ) y la otra facción política importante, los tories que abogaban por la obediencia pasiva como disidencia , y como una limitación definitiva a las teorías de resistencia apoyaban solo la resistencia pasiva , prefiriendo de hecho la no resistencia . [24] Los Dos tratados sobre el gobierno civil de John Locke , escritos en la época de la Crisis de Exclusión pero publicados después de la Revolución Gloriosa , volvieron a la teoría de la resistencia calvinista como en George Buchanan . Algernon Sidney , como Locke, respondió al Patriarcha de Robert Filmer y proporcionó una animadversión completa. [25]
El juicio en 1710 a Henry Sacheverell , un clérigo de la Alta Iglesia y del Alto Conservador , puso de relieve y puso de relieve las teorías de la resistencia Whig, al generar una literatura controvertida. Estos acontecimientos rompieron cualquier atisbo de unidad en la teoría de la resistencia anglicana. Constantine Phipps defendió a Sacheverell, y Benjamin Hoadley , que era un Whig extremo, en su obra The Original and Institution of Civil Government Discuss'd (1710), hizo afirmaciones opuestas e incompatibles sobre el tratamiento de la resistencia en Richard Hooker, que para entonces era una figura icónica de la teología anglicana. [26]