El emotivismo es una visión metaética que afirma que las oraciones éticas no expresan proposiciones sino actitudes emocionales. [1] [2] [3] Por lo tanto, se la conoce coloquialmente como la teoría del hurra/abucheo . [4] Influenciada por el crecimiento de la filosofía analítica y el positivismo lógico en el siglo XX, la teoría fue expuesta vívidamente por AJ Ayer en su libro de 1936 Language, Truth and Logic , [5] pero su desarrollo le debe más a CL Stevenson . [6]
El emotivismo puede considerarse una forma de no cognitivismo o expresivismo . Se opone a otras formas de no cognitivismo (como el cuasi-realismo [7] [8] y el prescriptivismo universal ), así como a todas las formas de cognitivismo (incluido tanto el realismo moral como el subjetivismo ético ). [ cita necesaria ]
En la década de 1950, el emotivismo apareció en una forma modificada en el prescriptivismo universal de RM Hare . [9] [10]
El emotivismo alcanzó prominencia a principios del siglo XX, pero nació siglos antes. En 1710, George Berkeley escribió que el lenguaje en general sirve a menudo para inspirar sentimientos y comunicar ideas. [11] Décadas más tarde, David Hume abrazó ideas similares a las posteriores de Stevenson. [12] En su libro de 1751 Una investigación sobre los principios de la moral , Hume consideraba que la moralidad no estaba relacionada con los hechos sino "determinada por el sentimiento":
En las deliberaciones morales debemos conocer de antemano todos los objetos y todas sus relaciones entre sí; y a partir de una comparación del todo, fijar nuestra elección o aprobación. … Si bien ignoramos si un hombre fue agresor o no, ¿cómo podemos determinar si la persona que lo mató fue criminal o inocente? Pero después de conocer cada circunstancia, cada relación, el entendimiento no tiene más espacio para operar, ni objeto sobre el cual emplearse. La aprobación o censura que luego sigue no puede ser obra del juicio, sino del corazón; y no es una proposición o afirmación especulativa, sino un sentimiento o sentimiento activo. [13]
GE Moore publicó sus Principia Ethica en 1903 y argumentó que los intentos de los naturalistas éticos de traducir términos éticos (como bueno y malo ) en términos no éticos (como agradar y desagradar ) cometían la " falacia naturalista ". Moore era un cognitivista , pero su argumento contra el naturalismo ético llevó a otros filósofos hacia el no cognitivismo, particularmente el emotivismo. [14]
El surgimiento del positivismo lógico y su criterio de verificabilidad del significado a principios del siglo XX llevó a algunos filósofos a concluir que las declaraciones éticas, al ser incapaces de verificación empírica, carecían de significado cognitivo. Este criterio fue fundamental para la defensa del positivismo por parte de AJ Ayer en Language, Truth and Logic , que contiene su afirmación del emotivismo. Sin embargo, el positivismo no es esencial para el emotivismo en sí, tal vez ni siquiera en la forma de Ayer, [15] y algunos positivistas del Círculo de Viena , que tuvieron gran influencia en Ayer, mantenían puntos de vista no emotivistas. [dieciséis]
RM Hare desarrolló su teoría ética del prescriptivismo universal [17] en The Language of Morals de 1952 , con la intención de defender la importancia de la argumentación moral racional contra la "propaganda" que vio alentada por Stevenson, quien pensaba que la argumentación moral era a veces psicológica y no racional. [18] Pero el desacuerdo de Hare no era universal, y las similitudes entre su teoría no cognitiva y la emotiva (especialmente su afirmación, y la de Stevenson, de que los juicios morales contienen órdenes y, por lo tanto, no son puramente descriptivos) hicieron que algunos lo consideraran un emotivista. una clasificación que negó:
Seguí, y sigo, a los emotivistas en su rechazo del descriptivismo. Pero nunca fui un emotivista, aunque a menudo me han llamado así. Pero a diferencia de la mayoría de sus oponentes, vi que era su irracionalismo, no su no descriptivismo, lo que estaba equivocado. Así que mi tarea principal fue encontrar un tipo racionalista de no descriptivismo, y esto me llevó a establecer que los imperativos, los tipos más simples de prescripciones, podían estar sujetos a restricciones lógicas sin ser descriptivos. [19]
CK Ogden e IA Richards hicieron declaraciones influyentes sobre el emotivismo en su libro sobre el lenguaje de 1923, The Meaning of Meaning , y WHF Barnes y A. Duncan-Jones en trabajos independientes sobre ética de 1934. [20] Sin embargo, es el Trabajos posteriores de Ayer y especialmente de Stevenson que son las defensas más desarrolladas y discutidas de la teoría.
La versión del emotivismo de AJ Ayer se presenta en el capítulo seis, "Crítica de la ética y la teología", de Lenguaje, verdad y lógica . En ese capítulo, Ayer divide "el sistema ordinario de ética" en cuatro clases:
Se centra en las proposiciones de primera clase –juicios morales– diciendo que las de segunda clase pertenecen a la ciencia, las de tercera son meras órdenes y las de cuarta (que se consideran en la ética normativa en contraposición a la metaética ) Son demasiado concretos para la filosofía ética. Si bien las declaraciones de clase tres eran irrelevantes para el tipo de emotivismo de Ayer, más tarde jugarían un papel importante en el de Stevenson.
Ayer sostiene que los juicios morales no pueden traducirse en términos empíricos y no éticos y, por lo tanto, no pueden verificarse; En esto está de acuerdo con los intuicionistas éticos . Pero se diferencia de los intuicionistas en que descarta las apelaciones a la intuición como "inútiles" para determinar verdades morales, [22] ya que la intuición de una persona a menudo contradice la de otra. En cambio, Ayer concluye que los conceptos éticos son "meros pseudoconceptos":
La presencia de un símbolo ético en una proposición no añade nada a su contenido fáctico. Así, si le digo a alguien: "Actuaste mal al robar ese dinero", no estoy diciendo nada más que si simplemente hubiera dicho: "Robaste ese dinero". Al agregar que esta acción es incorrecta, no hago ninguna declaración adicional al respecto. Simplemente estoy demostrando mi desaprobación moral hacia ello. Es como si hubiera dicho: "Tú robaste ese dinero", en un peculiar tono de horror, o lo hubiera escrito con algunos signos de exclamación especiales. … Si ahora generalizo mi afirmación anterior y digo: "Robar dinero está mal", produzco una oración que no tiene significado fáctico, es decir, que no expresa ninguna proposición que pueda ser verdadera o falsa. … Simplemente estoy expresando ciertos sentimientos morales. [23]
Ayer está de acuerdo con los subjetivistas al decir que las declaraciones éticas están necesariamente relacionadas con actitudes individuales, pero dice que carecen de valor de verdad porque no pueden entenderse adecuadamente como proposiciones sobre esas actitudes; Ayer cree que las oraciones éticas son expresiones , no afirmaciones , de aprobación. Si bien una afirmación de aprobación siempre puede ir acompañada de una expresión de aprobación, se pueden hacer expresiones sin hacer afirmaciones; El ejemplo de Ayer es el aburrimiento, que puede expresarse mediante la afirmación "Estoy aburrido" o mediante no afirmaciones que incluyen el tono de voz , el lenguaje corporal y varias otras declaraciones verbales. Él ve las declaraciones éticas como expresiones de este último tipo, por lo que la frase "El robo está mal" es una oración no proposicional que es una expresión de desaprobación pero no es equivalente a la proposición "Desapruebo el robo".
Habiendo argumentado que su teoría de la ética no es cognitiva ni subjetiva, acepta que su posición y su subjetivismo se enfrentan igualmente al argumento de GE Moore de que las disputas éticas son claramente disputas genuinas y no sólo expresiones de sentimientos contrarios. La defensa de Ayer es que todas las disputas éticas giran en torno a hechos relacionados con la aplicación adecuada de un sistema de valores a un caso específico, no sobre los sistemas de valores en sí, porque cualquier disputa sobre valores sólo puede resolverse juzgando que un sistema de valores es superior a otro. y este juicio en sí mismo presupone un sistema de valores compartidos. Si Moore se equivoca al decir que existen desacuerdos reales de valor , nos queda la afirmación de que existen desacuerdos reales de hecho , y Ayer lo acepta sin dudarlo:
Si nuestro oponente coincide con nosotros en expresar desaprobación moral de un tipo dado t , entonces podemos lograr que condene una acción particular A, presentando argumentos para demostrar que A es de tipo t . Porque la cuestión de si A pertenece o no a ese tipo es una simple cuestión de hecho. [24]
El trabajo de Stevenson ha sido visto como una elaboración de las opiniones de Ayer y como una representación de uno de los "dos tipos amplios de emotivismo ético". [25] [26] Stevenson, un filósofo analítico , sugirió en su ensayo de 1937 "El significado emotivo de los términos éticos" que cualquier teoría ética debería explicar tres cosas: que pueden ocurrir desacuerdos inteligentes sobre cuestiones morales, que términos morales como el bien son "magnéticos". " para fomentar la acción, y que el método científico es insuficiente para verificar las afirmaciones morales. [27] La propia teoría de Stevenson fue desarrollada plenamente en su libro de 1944 Ética y lenguaje . En él coincide con Ayer en que las oraciones éticas expresan los sentimientos del hablante, pero añade que también tienen un componente imperativo destinado a cambiar los sentimientos del oyente y que este componente es de mayor importancia. [28] Donde Ayer habló de valores , o inclinaciones psicológicas fundamentales, Stevenson habla de actitudes , y donde Ayer habló de desacuerdo de hecho , o disputas racionales sobre la aplicación de ciertos valores a un caso particular, Stevenson habla de diferencias en creencias ; los conceptos son los mismos. [29] Dejando a un lado la terminología, Stevenson interpreta declaraciones éticas de acuerdo con dos patrones de análisis.
Según su primer patrón de análisis, una declaración ética tiene dos partes: una declaración de la actitud del hablante y un imperativo de reflejarla, de modo que "'Esto es bueno' significa que apruebo esto; hazlo también " . la mitad de la oración es una proposición, pero la mitad imperativa no lo es, por lo que la traducción que hace Stevenson de una oración ética sigue siendo no cognitiva.
Los imperativos no se pueden probar , pero aun así se pueden respaldar para que el oyente entienda que no son del todo arbitrarios:
Si se le pide que cierre la puerta, uno puede preguntarse "¿Por qué?" y recibir alguna razón como "Hay demasiadas corrientes de aire" o "El ruido distrae". … Estas razones no pueden llamarse "pruebas" excepto en un sentido peligrosamente extendido, ni están relacionadas demostrativa o inductivamente con un imperativo; pero manifiestamente apoyan un imperativo. Lo "respaldan", lo "establecen" o lo "basan en referencias concretas a hechos". [31]
El propósito de estos apoyos es hacer que el oyente comprenda las consecuencias de la acción que se le ordena realizar. Una vez que comprendan las consecuencias de la orden, podrán determinar si la obediencia a la orden tendrá resultados deseables.
El imperativo se utiliza para alterar las actitudes o acciones del oyente. … La razón de apoyo describe entonces la situación que el imperativo busca alterar, o la nueva situación que el imperativo busca provocar; y si estos hechos revelan que la nueva situación satisfará una preponderancia de los deseos del oyente, éste no dudará más en obedecer. De manera más general, las razones apoyan los imperativos al alterar creencias que a su vez pueden alterar la falta de voluntad para obedecer. [32]
El segundo patrón de análisis de Stevenson se utiliza para afirmaciones sobre tipos de acciones, no acciones específicas. Bajo este patrón,
'Esto es bueno' tiene el significado de 'Esto tiene cualidades o relaciones X, Y, Z...', excepto que 'bueno' tiene también un significado laudatorio, que le permite expresar la aprobación del hablante y tiende a evocar la aprobación. del oyente. [33]
En el análisis del segundo patrón, en lugar de juzgar una acción directamente, el hablante la evalúa de acuerdo con un principio general. Por ejemplo, alguien que dice "El asesinato está mal" podría querer decir "El asesinato disminuye la felicidad en general"; Ésta es una afirmación del segundo patrón que conduce a una del primer patrón: "Desapruebo cualquier cosa que disminuya la felicidad en general. Hazlo también". [34]
Para Stevenson, los desacuerdos morales pueden surgir de diferentes actitudes fundamentales, diferentes creencias morales sobre casos específicos, o ambas. Los métodos de argumentación moral que propuso se han dividido en tres grupos, conocidos como formas de argumentación lógica , psicológica racional y psicológica no racional . [35]
Los métodos lógicos implican esfuerzos para mostrar inconsistencias entre las actitudes fundamentales de una persona y sus creencias morales particulares. Por ejemplo, alguien que dice "Edward es una buena persona" y que anteriormente ha dicho "Edward es un ladrón" y "Ningún ladrón es buena gente" es culpable de inconsistencia hasta que se retracta de una de sus declaraciones. De manera similar, una persona que dice "Mentir siempre está mal" podría considerar que mentir en algunas situaciones es moralmente permisible, y si se pueden dar ejemplos de estas situaciones, se puede demostrar que su punto de vista es lógicamente inconsistente. [36]
Los métodos psicológicos racionales examinan hechos que relacionan actitudes fundamentales con creencias morales particulares; [37] el objetivo no es mostrar que alguien ha sido inconsistente, como ocurre con los métodos lógicos, sino sólo que está equivocado acerca de los hechos que conectan sus actitudes con sus creencias. Para modificar el ejemplo anterior, consideremos a la persona que sostiene que todos los ladrones son malas personas. Si ve a Edward guardarse una billetera encontrada en un lugar público , puede concluir que es un ladrón, y no habrá inconsistencia entre su actitud (que los ladrones son malas personas) y su creencia (que Edward es una mala persona porque es un ladrón). Sin embargo, es posible que Edward reconociera que la billetera pertenecía a un amigo, a quien se la devolvió rápidamente. Tal revelación probablemente cambiaría la creencia del observador sobre Edward, e incluso si no lo hiciera, el intento de revelar tales hechos contaría como una forma psicológica racional de argumentación moral. [38]
Los métodos psicológicos no racionales giran en torno al lenguaje con influencia psicológica pero sin una conexión necesariamente lógica con las actitudes del oyente. Stevenson llamó a este método principal "'persuasivo', en un sentido algo más amplio", y escribió:
[La persuasión] depende del impacto emocional puro y directo de las palabras: del significado emotivo, la cadencia retórica, la metáfora adecuada, los tonos de voz estentóreos, estimulantes o suplicantes, los gestos dramáticos, el cuidado al establecer una buena relación con el oyente o la audiencia, etc. . … Se busca una redirección de las actitudes del oyente no mediante el paso mediador de alterar sus creencias, sino mediante la exhortación , ya sea obvia o sutil, cruda o refinada. [39]
La persuasión puede implicar el uso de palabras particulares cargadas de emociones, como "democracia" o "dictador", [40] o preguntas hipotéticas como "¿Qué pasaría si todos pensaran como tú?" o "¿Cómo te sentirías si estuvieras en su lugar?" [41]
El filósofo utilitario Richard Brandt ofreció varias críticas al emotivismo en su libro Ethical Theory de 1959 . La primera es que "las declaraciones éticas no son obviamente el tipo de cosas que la teoría emotiva dice que son, y prima facie , al menos, deberían verse como declaraciones". [42] Piensa que el emotivismo no puede explicar por qué la mayoría de las personas, históricamente hablando, han considerado que las oraciones éticas "declaran hechos" y no solo emotivas. Además, sostiene que las personas que cambian sus puntos de vista morales ven sus puntos de vista anteriores como erróneos, no simplemente diferentes, y que esto no tiene sentido si sus actitudes cambiaran por completo:
Supongamos, por ejemplo, que cuando era niño a una persona no le gustaba comer guisantes. Cuando recuerda esto cuando es adulto, se divierte y observa cómo las preferencias cambian con la edad. No dice, sin embargo, que su actitud anterior fuera errónea . Si, por el contrario, recuerda que consideraba malvados la irreligión o el divorcio, y ahora ya no lo hace, considera su punto de vista anterior como erróneo e infundado. … Las declaraciones éticas no se parecen al tipo de cosas que la teoría emotiva dice que son. [43]
El libro de James Urmson de 1968 , The Emotive Theory of Ethics, tampoco estuvo de acuerdo con muchos de los puntos de Stevenson en Ética y lenguaje , "un trabajo de gran valor" con "algunos errores graves [que] llevaron a Stevenson constantemente a distorsionar sus ideas, que de otro modo serían valiosas". [44]
Brandt criticó lo que denominó "la tesis de la 'influencia magnética'", [43] la idea de Stevenson de que las declaraciones éticas están destinadas a influir en las actitudes del oyente. Brandt sostiene que la mayoría de las declaraciones éticas, incluidos los juicios de personas que no están dentro del alcance de escucha, no se hacen con la intención de alterar las actitudes de los demás. Veinte años antes, Sir William David Ross ofreció prácticamente la misma crítica en su libro Foundations of Ethics . Ross sugiere que la teoría emotivista parece ser coherente sólo cuando se trata de actos lingüísticos simples, como recomendar, ordenar o juzgar algo que sucede en el mismo momento en que se produce el enunciado.
... No hay duda de que palabras como 'debes hacer tal o cual cosa' pueden usarse como medio para inducir a una persona a comportarse de cierta manera. Pero si vamos a hacer justicia al significado de "debería" o "debería", debemos tener en cuenta también modos de expresión tales como "él debería hacer tal o cual cosa", "tú deberías haber hecho tal cosa". y-tal', 'si esto y aquello fuera el caso, deberías haber hecho esto y aquello', 'si esto y aquello fuera el caso, deberías hacer esto y aquello', 'yo debería haz esto y aquello.' Cuando el juicio de obligación ha hecho referencia a una tercera persona, no a la persona a la que se dirige, o al pasado, o a una condición pasada incumplida, o a un futuro tratado como meramente posible, o al propio hablante, no es plausible describir el juicio como mandato. [45]
Según este punto de vista, tendría poco sentido traducir una afirmación como " Galileo no debería haber sido obligado a retractarse del heliocentrismo " en una orden, imperativo o recomendación; hacerlo podría requerir un cambio radical en el significado de estas declaraciones. declaraciones éticas. Según esta crítica, parecería como si las teorías emotivistas y prescriptivistas sólo fueran capaces de convertir en imperativos un subconjunto relativamente pequeño de todas las afirmaciones éticas.
Al igual que Ross y Brandt, Urmson no está de acuerdo con la "teoría causal" del significado emotivo de Stevenson (la teoría de que las declaraciones morales sólo tienen significado emotivo cuando se las obliga a cambiar la actitud del oyente) y dice que es incorrecto explicar la "fuerza evaluativa en términos puramente causales". ". Ésta es la crítica fundamental de Urmson, y sugiere que Stevenson habría presentado argumentos más sólidos explicando el significado emotivo en términos de "actitudes de elogio y recomendación", no en términos del "poder de evocar actitudes". [46]
Ethics and Language de Stevenson , escrito después del libro de Ross pero antes que el de Brandt y Urmson, afirma que los términos emotivos "no siempre se utilizan con fines de exhortación". [47] Por ejemplo, en la frase "La esclavitud era buena en la antigua Roma", Stevenson cree que se habla de actitudes pasadas en un sentido "casi puramente descriptivo". [47] Y en algunas discusiones sobre actitudes actuales , "el acuerdo en la actitud se puede dar por sentado", por lo que un juicio como "Se equivocó al matarlos" podría describir las actitudes de uno pero ser "emotivamente inactivo", sin ningún emotivo real ( o imperativo) significado. [48] Stevenson duda de que las oraciones en tales contextos califiquen como oraciones éticas normativas , y sostiene que "para los contextos que son más típicos de la ética normativa, los términos éticos tienen una función que es a la vez emotiva y descriptiva". [48]
Philippa Foot adopta una posición moral realista , criticando la idea de que cuando la evaluación se superpone a los hechos ha habido un "compromiso en una nueva dimensión". [49] Introduce, por analogía, las implicaciones prácticas del uso de la palabra lesión . No cualquier cosa cuenta como lesión. Debe haber algún deterioro. Cuando suponemos que un hombre quiere las cosas que la lesión le impide obtener, ¿no hemos caído en la vieja falacia naturalista?
Puede parecer que la única manera de establecer una conexión necesaria entre "daño" y las cosas que deben evitarse es decir que sólo se usa en un "sentido que guía la acción" cuando se aplica a algo que el hablante intenta evitar. . Pero deberíamos examinar detenidamente el paso crucial de ese argumento y cuestionar la sugerencia de que alguien podría no querer algo para lo que necesitaría el uso de las manos o los ojos. Las manos y los ojos, como las orejas y las piernas, desempeñan un papel en tantas operaciones que sólo se podría decir que un hombre no los necesita si no tiene ningún deseo. [50]
Foot sostiene que las virtudes, como las manos y los ojos en la analogía, juegan un papel tan importante en tantas operaciones que es inverosímil suponer que sea necesario un compromiso en una dimensión no naturalista para demostrar su bondad.
Los filósofos que suponían que era necesaria una acción real para utilizar el "bien" en una evaluación sincera se han encontrado con dificultades por la debilidad de la voluntad, y seguramente deberían estar de acuerdo en que se ha hecho suficiente si podemos demostrar que algún hombre tiene motivos para hacerlo. Apunta a la virtud y evita el vicio. Pero, ¿es esto increíblemente difícil si consideramos los tipos de cosas que cuentan como virtud y vicio? Consideremos, por ejemplo, las virtudes cardinales, la prudencia, la templanza, el coraje y la justicia. Obviamente cualquier hombre necesita prudencia, pero ¿no necesita también resistir la tentación del placer cuando hay daño de por medio? ¿Y cómo se podría argumentar que nunca necesitaría enfrentar lo que era temible por el bien de algún bien? No es obvio qué querría decir alguien si dijera que la templanza o el coraje no son buenas cualidades, y esto no por el sentido de "elogio" de estas palabras, sino por las cosas que son el coraje y la templanza. [51]
Como consecuencia de su crítica fundamental a la tesis de la influencia magnética de Stevenson, Urmson escribió que las declaraciones éticas tenían dos funciones: "uso estándar", la aplicación de valores aceptados a un caso particular, y "establecimiento de estándares", el acto de proponer ciertos valores como aquellos que deberían ser aceptados, y que Stevenson los confundió. Según Urmson, el "Apruebo esto; hazlo también" de Stevenson es una declaración que establece estándares, pero la mayoría de las declaraciones morales son en realidad aquellas que utilizan estándares , por lo que la explicación de Stevenson de las oraciones éticas es insatisfactoria. [52] Colin Wilks ha respondido que la distinción de Stevenson entre declaraciones de primer orden y de segundo orden resuelve este problema: una persona que dice "Compartir es bueno" puede estar haciendo una declaración de segundo orden como "La comunidad aprueba compartir". , el tipo de afirmación que utiliza estándares, según Urmson, es más típica del discurso moral. Al mismo tiempo, su declaración puede reducirse a una frase de primer orden que establece normas: "Apruebo todo lo que aprueba la comunidad; hazlo también". [53]