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Mitología celta

La mitología celta es el conjunto de mitos pertenecientes a los pueblos celtas . [1] Al igual que otros europeos de la Edad del Hierro , los pueblos celtas seguían una religión politeísta , teniendo muchos dioses y diosas. Las mitologías de los pueblos celtas continentales , como los galos y los celtíberos , no sobrevivieron a su conquista por el Imperio romano , la pérdida de sus lenguas celtas y su posterior conversión al cristianismo . Solo se encuentran restos en fuentes grecorromanas y arqueología. La mayor parte de la mitología celta superviviente pertenece a los pueblos celtas insulares (los gaélicos de Irlanda y Escocia ; los británicos celtas de Britania occidental y Bretaña ). Conservaron algunos de sus mitos en la tradición oral , que finalmente fueron escritos por escribas cristianos en la Edad Media . La mitología irlandesa tiene el mayor cuerpo escrito de mitos, seguida de la mitología galesa .

Se cree que la raza sobrenatural llamada Tuatha Dé Danann se basa en los principales dioses celtas de Irlanda, mientras que muchos personajes galeses pertenecen a Plant Dôn ("Hijos de Dôn ") y Plant Llŷr ("Hijos de Llŷr "). Algunas figuras del mito celta insular tienen antiguos paralelos continentales: el irlandés Lugh y el galés Lleu son cognados con Lugus , Goibniu y Gofannon con Gobannos , Macán y Mabon con Maponos , y así sucesivamente. Una figura común es la diosa de la soberanía , que representa la tierra y otorga soberanía a un rey al casarse con él. El Otro Mundo también es un motivo común; un reino paralelo de las razas sobrenaturales, que es visitado por algunos héroes míticos. El mito celta influyó en la leyenda artúrica posterior .

Descripción general

El dios celta Sucellus

Aunque el mundo celta en su apogeo cubría gran parte de Europa occidental y central, no estaba unificado políticamente ni había ninguna fuente central sustancial de influencia cultural u homogeneidad; como resultado, hubo una gran cantidad de variación en las prácticas locales de la religión celta (aunque ciertos motivos, por ejemplo el dios Lugh , parecen haberse difundido por todo el mundo celta). Han sobrevivido inscripciones de más de trescientas deidades, a menudo equiparadas con sus contrapartes romanas, pero de estas, la mayoría parece haber sido genii locorum , dioses locales o tribales, y pocos fueron ampliamente venerados. Sin embargo, de lo que ha sobrevivido de la mitología celta, es posible discernir puntos en común que insinúan un panteón más unificado de lo que a menudo se le da crédito.

La naturaleza y las funciones de estos antiguos dioses se pueden deducir de sus nombres, la ubicación de sus inscripciones, su iconografía , los dioses romanos con los que se les equipara y figuras similares de cuerpos posteriores de la mitología celta.

La mitología celta se encuentra en subgrupos distintos, aunque relacionados, que corresponden en gran medida a las ramas de las lenguas celtas :

Fuentes históricas

Ruedas celtas votivas que se cree que corresponden al culto de Taranis . Se han encontrado miles de ruedas de este tipo en santuarios de la Galia Bélgica , que datan del 50 a. C. al 50 d. C. Museo Arqueológico Nacional, Francia

Como resultado de la escasez de materiales sobrevivientes que llevan escrito en galo , se supone que la mayoría de los escritos celtas fueron destruidos por los romanos, aunque se utilizó una forma escrita del galo utilizando alfabetos griego , latino e itálico antiguo (como lo evidencian los artículos votivos que llevan inscripciones en galo y el calendario de Coligny ). [3] Julio César da fe de la alfabetización de los galos, pero también escribió que a sus sacerdotes, los druidas , se les prohibió usar la escritura para registrar ciertos versos de significado religioso [4] (César, Commentarii de Bello Gallico 6.14) al tiempo que también señaló que los helvecios tenían un censo escrito (César, De Bello Gallico 1.29).

Roma introdujo un hábito más extendido de inscripciones públicas y acabó con el poder de los druidas en las zonas que conquistó; de hecho, la mayoría de las inscripciones a deidades descubiertas en la Galia (la actual Francia y el norte de Italia ), Gran Bretaña y otras zonas de habla celta (o de habla celta en la actualidad) son posteriores a la conquista romana.

Aunque los primeros gaélicos de Irlanda y algunas partes de Gales utilizaban la escritura ogam para registrar inscripciones breves (en su mayoría nombres personales), no se introdujo una alfabetización más sofisticada en las áreas celtas que no habían sido conquistadas por Roma hasta la llegada del cristianismo . De hecho, muchos mitos gaélicos fueron registrados por primera vez por monjes cristianos, aunque sin la mayoría de sus significados religiosos originales. [5]

Mitología irlandesa

Una pintura de cuatro figuras montadas en sus caballos.
Jinetes de los Sidhe , una pintura de 1911 de los aos sí o Tuatha Dé Danann , del artista John Duncan

La mitología irlandesa es la rama más grande que sobrevive de la mitología celta. Originalmente se transmitía de forma oral en la era prehistórica . Muchos mitos fueron escritos posteriormente en la era medieval temprana por escribas cristianos, quienes los modificaron y cristianizaron hasta cierto punto.

Los mitos se agrupan convencionalmente en " ciclos ". El Ciclo Mitológico , o Ciclo de los Dioses, consiste en cuentos y poemas sobre los dioses Túatha Dé Danann y otras razas míticas. [6] Se cree que muchos de los Tuath Dé representan deidades irlandesas. [7] [8] A menudo se los representa como reyes, reinas, druidas, bardos, guerreros, héroes, curanderos y artesanos que tienen poderes sobrenaturales. Los miembros prominentes de los Tuath Dé incluyen a Dagda ("el gran dios"), que parece haber sido el dios principal; [9] Morrígan ("la gran reina" o "reina fantasma"), una diosa triple asociada con la guerra, el destino y la soberanía; [10] Lugh ; Nuada ; Aengus ; Brigid ; Manannán ; Dian Cecht el curandero; y Goibniu el herrero, uno de los Trí Dé Dána ("tres dioses de la artesanía"). [11] Sus rivales tradicionales son los monstruosos Fomorianos (Fomoire), a quienes los Tuath Dé derrotan en la Cath Maige Tuired ("Batalla de Moytura"). Otras obras importantes del ciclo son el Lebor Gabála Érenn ("Libro de las invasiones"), una historia legendaria de Irlanda, y el Aided Chlainne Lir (" Hijos de Lir ").

El Ciclo del Ulster consta de leyendas heroicas sobre los Ulaid . Se centra en el mítico rey del Ulster Conchobar mac Nessa y su corte en Emain Macha , el héroe Cú Chulainn y su conflicto con los Connachta y la reina Medb . El cuento más largo e importante es la épica Táin Bó Cúailnge (Asalto al ganado de Cooley). [12]

El ciclo Fianna trata sobre las hazañas del héroe mítico Finn y su banda guerrera , los Fianna , incluido el extenso Acallam na Senórach ("Cuentos de los ancianos"). [12]

El Ciclo de los Reyes incluye leyendas sobre reyes históricos y semihistóricos de Irlanda (como Buile Shuibhne , "La locura del rey Sweeny") y cuentos sobre los orígenes de dinastías y pueblos. [12]

También hay textos míticos que no encajan en ninguno de los ciclos; entre ellos se incluyen los relatos echtrai sobre viajes al Otro Mundo (como El viaje de Bran ) y las Dindsenchas ("conocimiento de lugares"). Algunos materiales escritos no han sobrevivido y muchos más mitos probablemente nunca fueron escritos.

Mitología galesa

Una ilustración de Llŷr y los cisnes por HR Millar
Primeras líneas de uno de los cuentos de Mabinogi del Libro Rojo de Hergest :
Gereint vab Erbin. Arthur a deuodes dala llys yg Caerllion ar Wysc...
(Geraint el hijo de Erbin. Arthur estaba acostumbrado a celebrar su corte en Caerlleon upon Usk...)

Reflejos importantes de la mitología británica aparecen en las Cuatro Ramas de los Mabinogi , especialmente en los nombres de varios personajes, como Rhiannon , Teyrnon y Brân el Bendito ( Bendigeidfran , "Bran [Cuervo] el Bendito"). Otros personajes, con toda probabilidad, derivan de fuentes mitológicas, y varios episodios, como la aparición de Arawn , un rey del Otro Mundo que busca la ayuda de un mortal en sus propias disputas, y el cuento del héroe que no puede ser asesinado excepto bajo circunstancias aparentemente contradictorias, se pueden rastrear a lo largo de la mitología protoindoeuropea . Los hijos de Llŷr ("Mar" = irlandés Ler ) en la Segunda y Tercera Ramas, y los hijos de Dôn ( Danu en la tradición irlandesa e indoeuropea anterior) en la Cuarta Rama son figuras importantes, pero los cuentos en sí mismos no son mitología primaria.

Aunque aparecen más nombres y referencias mitológicas en otras partes de la narrativa y la tradición galesas, especialmente en el cuento de Culhwch y Olwen , donde encontramos, por ejemplo, a Mabon ap Modron ("Hijo divino de la Madre divina"), y en las Tríadas galesas recopiladas , no se sabe lo suficiente sobre el trasfondo mitológico británico como para reconstruir una narrativa de la creación o un panteón coherente de deidades británicas. De hecho, aunque hay mucho en común con el mito irlandés, puede que no haya habido una tradición mitológica británica unificada per se . Cualquiera que sea su origen último, el material superviviente se ha utilizado al servicio de obras maestras literarias que abordan las preocupaciones culturales de Gales en la Edad Media temprana y tardía.

Restos de la mitología gala y de otras culturas

Taranis (con rueda celta y rayo ), Le Chatelet, Gourzon, Haute-Marne , Francia

Los celtas también adoraban a una serie de deidades de las que se sabe poco más que sus nombres . Los escritores clásicos conservan algunos fragmentos de leyendas o mitos que posiblemente sean celtas. [13]

Según el retórico sirio Luciano , Ogmio debía liderar un grupo de hombres encadenados por las orejas a su lengua como símbolo de la fuerza de su elocuencia.

El poeta romano del siglo I, Lucano, menciona a los dioses Taranis , Teutates y Esus , pero hay poca evidencia celta de que estas fueran deidades importantes.

Numerosos objetos de arte , monedas y altares pueden representar escenas de mitos perdidos, como las representaciones de Tarvos Trigaranus o de un " Júpiter " ecuestre que corona el Anguípedo (una figura humana con patas de serpiente). El caldero de Gundestrup también ha sido interpretado míticamente. [14]

Junto con las dedicatorias que nos dan nombres de dioses, también hay representaciones de deidades a las que todavía no se les ha asignado ningún nombre. Entre ellas se encuentran imágenes de un dios de tres cabezas o tres caras, un dios en cuclillas, un dios con una serpiente, un dios con una rueda y un jinete con un gigante arrodillado. [15] Algunas de estas imágenes se pueden encontrar en turberas de la Edad del Bronce Final en Gran Bretaña, [16] lo que indica que los símbolos eran prerromanos y estaban ampliamente difundidos en la cultura celta. La distribución de algunas de las imágenes ha sido cartografiada y muestra un patrón de concentración central de una imagen junto con una amplia dispersión que indica que estas imágenes probablemente estaban asociadas a tribus específicas y se distribuían desde algún punto central de concentración tribal hacia afuera a lo largo de las líneas comerciales. La imagen del dios de tres cabezas tiene una concentración central entre los belgas, entre los ríos Oise, Marne y Mosela. El jinete con el gigante arrodillado está centrado a cada lado del Rin. Estos ejemplos parecen indicar preferencias regionales de un stock de imágenes común. [15]

Julio César sobre los dioses celtas y su significado

Rueda celta dorada con símbolos, Balesme, Haute-Marne . Museo Arqueológico Nacional

La entrada clásica sobre los dioses celtas de la Galia se encuentra en la historia de Julio César de su guerra en la Galia. [17] En ella nombra a los cinco dioses principales adorados en la Galia (según la práctica de su tiempo , da los nombres de los dioses romanos equivalentes más cercanos) y describe sus funciones:

Mercurio era el más venerado de todos los dioses y se han descubierto numerosas representaciones suyas. Se consideraba a Mercurio el creador de todas las artes (y por este motivo se suele pensar que se refiere a Lugus ), el protector de los aventureros y los comerciantes y el máximo poder en lo que respecta al comercio y las ganancias.

Los galos veneraban a Apolo , Marte , Júpiter y Minerva . César describió a los galos como personas que tenían puntos de vista aproximadamente iguales a los de otras poblaciones: Apolo disipa las enfermedades, Minerva fomenta las habilidades, Júpiter gobierna los cielos y Marte influye en la guerra. MacBain sostiene que Apolo corresponde a Lugh irlandés , Mercurio a Manannan mac Lir , Júpiter a Dagda , Marte a Neit y Minerva a Brigit . [18]

Además de estos cinco, César menciona que los galos rastrearon su ascendencia hasta Dīs Pater [19] (posiblemente el irlandés Donn ).

Véase también

Referencias

  1. ^ Cunliffe, Barry, (1997) Los antiguos celtas . Oxford, Oxford University Press ISBN  0-19-815010-5 , págs. 183 (religión), 202, 204–8.
  2. ^ O'Rahilly, TF (1984) [1946, 1964, 1971]. Historia y mitología irlandesas tempranas . Dublín: Dublin Institute for Advanced Studies. ISBN 0-901282-29-4.
  3. ^ Ross, Anne (1972). La vida cotidiana de los celtas paganos . Carousel Books. pp. 166-167. ISBN 0-552-54021-8.
  4. ^ Chadwick, Nora Kershaw (1970). Los celtas . Penguin Books. pág. 149. ISBN 978-0-14-021211-2.
  5. ^ Ross, Anne (1972). La vida cotidiana de los celtas paganos . Carousel Books. pp. 168-170. ISBN 0-552-54021-8.
  6. ^ Koch, John (2006). Cultura celta: una enciclopedia histórica . ABC-CLIO. pág. 1326.
  7. ^ Carey, John (2006). "Tuath Dé". En John T. Koch (ed.). Cultura celta: una enciclopedia histórica . ABC-CLIO. págs. 1693–1697.
  8. ^ Ó hÓgáin, Dáithí (1991). Mito, leyenda y romance: una enciclopedia de la tradición popular irlandesa . Prensa de Prentice Hall. págs. 312–315, 407–409.
  9. ^ Geddes & Grosset Ltd (1997). Diccionario de los celtas . Brockhampton Press, Londres. pág. 41. ISBN 1-86019-709-4.
  10. ^ Geddes & Grosset Ltd (1997). Diccionario de los celtas . Brockhampton Press, Londres. pág. 130. ISBN 1-86019-709-4.
  11. ^ MacKillop, James (2006). Mitos y leyendas de los celtas. Penguin guides to world mythology . Penguin. pág. 90. ISBN 9780141941394Tres dioses patrocinan la artesanía: Goibniu, Credne y Luchta .
  12. ^ abc Koch, John (2006). Cultura celta: una enciclopedia histórica . ABC-CLIO . pág. 995.
  13. ^ Duval, Paul-Marie (1993). Les dieux de la Gaule [ Los dioses de la Galia ]. París, FR: Éditions Payot. págs. 94–98. ISBN 2-228-88621-1.
  14. ^ Olmsted, GS (1976). "La versión Gundestrup de Táin Bó Cuailnge ". Antigüedad . 50 (198): 95-103. doi :10.1017/S0003598X00070836. S2CID  163788425.
  15. ^ ab Powell, TGE (1958). Los celtas . Londres, Reino Unido: Thames & Hudson.
  16. ^ Chadwick, Nora (1970). Los celtas . Pelican Books.
  17. ^ César, Cayo Julio . Commentarii de Bello Gallico [ La guerra de las Galias ].
  18. ^ MacBain, Alexander (1976). Mitología celta y religión . Ediciones de la biblioteca Folcroft. Págs. 69-75. ISBN. 0-8414-6043-4.
  19. ^ Ross, Anne (1972). La vida cotidiana de los celtas paganos . Carousel Books. pág. 208. ISBN 0-552-54021-8.

Bibliografía

Enlaces externos